Teoría del dominio social

La teoría de la dominación social ( SDT ) es una teoría psicológica social de las relaciones intergrupales que examina las características similares a las castas ^{[1] de} las jerarquías sociales basadas en grupos , y cómo estas jerarquías permanecen estables y se perpetúan. ^[2] Según la teoría, las desigualdades basadas en grupos se mantienen a través de tres mecanismos principales: discriminación institucional , discriminación individual agregada y asimetría conductual. La teoría propone que las ideologías culturales ampliamente compartidas ("mitos legitimadores") proporcionan la justificación moral e intelectual para estos comportamientos intergrupales ^[3] al servir para hacer que el privilegio sea normal. ^[4] Para la recopilación de datos y la validación de predicciones, se compuso la escala de orientación de dominación social (SDO) para medir la aceptación y el deseo de una jerarquía social basada en grupos, ^[5] que se evaluó a través de dos factores: apoyo a la dominación basada en grupos y oposición generalizada a la igualdad, independientemente de la posición del endogrupo en la estructura de poder. ^[6]

La teoría fue propuesta inicialmente en 1992 por los investigadores de psicología social Jim Sidanius , Erik Devereux y Felicia Pratto . ^[7] Observa que los grupos sociales humanos consisten en jerarquías sociales basadas en grupos claramente diferentes en sociedades que son capaces de producir excedentes económicos. Estas jerarquías tienen una estructura trimórfica (de tres formas), una descripción que se simplificó a partir de la estructura biosocial de cuatro partes identificada por van den Berghe (1978). ^[8] Las jerarquías se basan en: edad (es decir, los adultos tienen más poder y un estatus más alto que los niños), género (es decir, los hombres tienen más poder y un estatus más alto que las mujeres) y conjunto arbitrario, que son jerarquías basadas en grupos que están definidas culturalmente y no necesariamente existen en todas las sociedades. Tal arbitrariedad puede seleccionar la etnia (por ejemplo, en los EE. UU. , Bosnia , Asia , Ruanda ), clase, casta, religión ( Islam sunita versus chiita ), nacionalidad, especie o cualquier otra categoría construida socialmente . ^{[9] [10] [11]} La jerarquía social no sólo se considera una característica humana universal – la SDT sostiene que hay evidencia sustancial de que es compartida, incluida la estructura trimórfica teorizada – entre simios y otros primates . ^{[12] [13]}

La teoría de la dominación social (SDT) sostiene que todas las sociedades humanas forman jerarquías basadas en grupos. Una jerarquía social es aquella en la que algunos individuos reciben mayor prestigio, poder o riqueza que otros. Una jerarquía basada en grupos se distingue de una jerarquía basada en individuos en que la primera se basa en un grupo socialmente construido como la raza, la etnia, la religión, la clase social y las libertades, el grupo lingüístico, etc., mientras que la segunda se basa en la capacidad heredada, atlética o de liderazgo, la alta inteligencia, las habilidades artísticas, etc. ^[14]

Un supuesto principal en la teoría de la dominación social (SDT) es que el racismo , el sexismo , el nacionalismo y el clasismo son todas manifestaciones de la misma disposición humana a formar jerarquías sociales basadas en grupos. ^[15] Los niveles sociales descritos por múltiples teorías interseccionales de estratificación se organizan en jerarquías debido a fuerzas que la SDT cree que se explican mejor en la psicología evolutiva para ofrecer un alto valor de supervivencia. ^[16] Se considera que las jerarquías sociales humanas consisten en un grupo hegemónico en la cima y grupos de referencia negativos en la base. ^[17] Es cada vez más probable que los roles sociales más poderosos sean ocupados por un miembro del grupo hegemónico (por ejemplo, un hombre blanco mayor). Los hombres son más dominantes que las mujeres, y poseen más poder político y ocupan posiciones de estatus más alto, lo que ilustra la ley de hierro de la androcracia . ^[18] A medida que un rol se vuelve más poderoso, la ley de Putnam de desproporción creciente ^[19] se vuelve aplicable y aumenta la probabilidad de que el rol sea ocupado por un miembro del grupo hegemónico. ^{[20] [21]}

La SDT añade nuevos elementos teóricos intentando una síntesis exhaustiva de las explicaciones de los tres mecanismos de opresión de la jerarquía grupal ^[16] que están regulados por mitos legitimadores: ^{[3] [22]}

• Discriminación individual agregada (discriminación ordinaria)
• Discriminación institucional agregada (por parte de instituciones gubernamentales y empresariales)
  • Terrorismo de Estado (por ejemplo, violencia policial , escuadrones de la muerte )
• Asimetría conductual ^[23]
  • Deferencia: favoritismo sistemático hacia grupos externos (las minorías favorecen a miembros del grupo dominante)
  • Sesgo asimétrico hacia el endogrupo (a medida que aumenta el estatus, el favoritismo hacia el endogrupo disminuye)
  • auto-obstaculización ( la auto-categorización como inferior se convierte en una profecía autocumplida )
  • asimetría ideológica (a medida que aumenta el estatus, también lo hacen las creencias que legitiman y/o mejoran la jerarquía social actual)

Aunque la naturaleza de estas diferencias jerárquicas y desigualdades difiere entre culturas y sociedades, se han verificado empíricamente puntos en común importantes utilizando la escala de orientación de dominio social (SDO). En múltiples estudios realizados en distintos países, se ha demostrado que la escala SDO se correlaciona sólidamente con una variedad de prejuicios grupales (incluidos el sexismo , el prejuicio por orientación sexual , el racismo y el nacionalismo) y con políticas que promueven la jerarquía. ^[24]

La SDT cree que las decisiones y los comportamientos de los individuos y los grupos se pueden entender mejor examinando los "mitos" que los guían y motivan. Los mitos legitimadores son valores, actitudes, creencias, estereotipos , teorías de conspiración ^[25] e ideologías culturales sostenidos consensualmente. Los ejemplos incluyen los derechos inalienables del hombre , el derecho divino de los reyes , la ética de trabajo protestante y los mitos nacionales . ^{[22] [26]} En la sociedad actual, estos mitos o narrativas legitimadoras se comunican a través de plataformas como las redes sociales, los programas de televisión y las películas, y se investigan utilizando una variedad de métodos que incluyen el análisis de contenido , la semiótica , el análisis del discurso y el psicoanálisis . ^[27] La ​​granularidad de la narrativa se extiende desde ideologías amplias en el nivel más alto hasta mitos personales de nivel medio ( pensamiento positivo de uno mismo como un dominante inteligente exitoso o un inferior sumiso ^[28] ), llegando al nivel más bajo de guiones o esquemas de comportamiento para situaciones sociales dominantes-sumisas particulares. ^[29] Las categorías del mito incluyen:

• mitos paternalistas (la hegemonía dominante sirve a la sociedad, cuida de las minorías incapaces )
• mitos recíprocos (sugerencias de que los dominantes y los grupos externos son en realidad iguales )
• mitos sagrados ( karma o derecho divino de los reyes como mandato aprobado por la religión para dominar a otros) ^[30]

Para la regulación de los tres mecanismos de opresión de la jerarquía grupal, hay dos tipos funcionales de mitos legitimadores: mitos que realzan la jerarquía y mitos que la atenúan. Las ideologías que realzan la jerarquía (por ejemplo, el racismo o la meritocracia ) contribuyen a mayores niveles de desigualdad basada en el grupo. Felicia Pratto presentó la meritocracia como un ejemplo de un mito legitimador, y cómo el mito de la meritocracia produce solo una ilusión de justicia . ^[31] Las ideologías que atenúan la jerarquía como los derechos protegidos , el universalismo , el igualitarismo , el feminismo y el multiculturalismo contribuyen a mayores niveles de igualdad basada en el grupo. ^[32] Las personas respaldan estas diferentes formas de ideologías basándose en parte en su orientación psicológica para aceptar o rechazar relaciones grupales desiguales, medida por la escala SDO. Las personas que obtienen una puntuación más alta en la escala SDO tienden a respaldar ideologías que realzan la jerarquía, y las personas que obtienen una puntuación más baja tienden a respaldar ideologías que la atenúan. ^[33] Finalmente, la SDT propone que el contrapeso relativo de las fuerzas sociales que fortalecen y atenúan la jerarquía estabiliza la desigualdad basada en grupos. ^[34]

La teoría de la personalidad autoritaria tiene una escala empírica conocida como la medida RWA , que predice fuertemente un conjunto sustancialmente similar de comportamientos sociopolíticos a nivel de grupo, como el prejuicio y el etnocentrismo, que predice la escala SDO, a pesar de que las escalas son en gran medida independientes entre sí. ^{[35] [36]} La investigación de Bob Altemeyer y otros ha demostrado que las dos escalas tienen diferentes patrones de correlación con las características a nivel individual y otros fenómenos sociales. Por ejemplo, los individuos con un alto SDO no son particularmente religiosos, pero los altos RWA generalmente lo son; los altos SDO no afirman ser benévolos, pero los altos RWA generalmente sí. ^[37] Altemeyer teoriza que ambas son medidas de personalidad autoritaria, con SDO midiendo personalidades autoritarias dominantes y RWA midiendo el tipo sumiso. ^[36] Otros investigadores creen que el debate entre las teorías de la relación intergrupal ha ido más allá de qué teoría puede subsumir a todas las demás o explicar mejor todas las formas de discriminación. En cambio, el debate se ha trasladado a la explicación pluralista , donde los investigadores necesitan determinar qué teoría o combinación de teorías es apropiada bajo qué condiciones. ^[38]

La relación entre las dos teorías ha sido explorada por Altemeyer y otros investigadores como John Duckitt, quienes han explotado la mayor cobertura posible al emplear escalas RWA y SDO en tándem. Duckitt propone un modelo en el que RWA y SDO influyen en las actitudes del endogrupo y del exogrupo en dos dimensiones diferentes: RWA mide las amenazas a las normas y valores, por lo que las puntuaciones altas de RWA predicen de manera confiable opiniones negativas hacia los traficantes de drogas y las estrellas de rock, mientras que las puntuaciones altas de SDO no lo hacen. El modelo teoriza que los individuos con puntuaciones altas de SDO reaccionan a la competencia por orden jerárquico con grupos vistos como socialmente subordinados (beneficiarios de desempleo, amas de casa, discapacitados) y los ven negativamente, mientras que RWA no muestra ninguna correlación. ^[39] La investigación de Duckitt observó que las medidas de RWA y SDO pueden correlacionarse más con la edad, y sugiere la hipótesis de que las perspectivas se adquirieron de forma independiente durante la socialización y con el tiempo se vuelven más consistentes a medida que interactúan entre sí. ^[40] Se plantea la hipótesis de que la socialización poco afectiva causa actitudes de dureza mental en individuos con un alto nivel de SDO. Duckitt cree que esta dimensión de respuesta competitiva en cree que el mundo opera según un esquema de supervivencia del más apto está respaldada por múltiples estudios. ^[41] Predice que la alta correlación entre las visiones del mundo como peligroso y competitivo surge de estilos de crianza que tienden a la covarianza a lo largo de las dimensiones de punibilidad y falta de afecto.

El modelo también sugiere que estas opiniones se refuerzan mutuamente. ^{[ cita requerida ]} Duckitt examinó las complejidades de la interacción entre RWA, SDO y una variedad de creencias y comportamientos ideológicos/prejuiciados específicos. Por ejemplo:

• Las creencias de SDO se activan por la competencia y las desigualdades intergrupales en estatus y poder ^[39]
• El RWA es un predictor más fuerte del prejuicio cuando el exogrupo es amenazante ^[42]
• Cuando el estado del grupo es inestable, la SDO se asocia con un sesgo endogrupal mayor que cuando el estado del grupo es estable
• La simpatía por el exogrupo se predice mejor por la similitud con el endogrupo, mientras que el respeto por el exogrupo se predice por el estatus y el avance tecnológico.

Duckitt también argumentó que este modelo puede explicar las ideologías antiautoritarias-libertarias e igualitarias-altruistas.

Otros investigadores consideran que la RWA y la SDO son distintas. Las personas con una puntuación alta en la escala RWA se asustan fácilmente y valoran la seguridad, pero no son necesariamente insensibles, crueles y seguras de sí mismas como las que puntúan alto en la escala SDO. ^{[37] [43]} Altemeyer ha llevado a cabo múltiples estudios que sugieren que la medida SDO es más predictiva de la orientación racista que la medida RWA, ^[44] y que, si bien los resultados de las dos escalas se correlacionan estrechamente en algunos países (Bélgica y Alemania), su investigación y la de McFarland y Adelson muestran que se correlacionan muy poco en otros (Estados Unidos y Canadá). ^{[24] [45]}

Debido a que las sociedades patriarcales están dominadas por los hombres sobre las mujeres , la SDT predice que, en igualdad de condiciones, los hombres tienden a tener una puntuación SDO más alta. Esta "hipótesis de invariancia" predice que los hombres tenderán a funcionar como ejecutores de la jerarquía; es decir, es más probable que lleven a cabo actos de discriminación , como el terror sistemático por parte de los agentes de policía y el ejemplo extremo de los escuadrones de la muerte y los campos de concentración . ^{[7] [46]} La hipótesis está respaldada por una correlación demostrada entre las puntuaciones SDO y la preferencia por ocupaciones como fiscales penales y agentes de policía, en contraposición a las profesiones que atenúan la jerarquía (trabajadores sociales, defensores de los derechos humanos o trabajadores de la salud). ^[47] La ​​SDT también predice que los hombres que llevan a cabo actos violentos han sido predispuestos a partir de un condicionamiento llamado aprendizaje preparado. ^[48]

La SDT fue influenciada por las teorías de élite de Karl Marx , Gaetano Mosca , Robert Michels y Vilfredo Pareto , quienes sostienen que las sociedades están gobernadas por una pequeña élite que racionaliza su poder a través de algún sistema de narrativas e ideologías justificativas. ^[49] Marx describió la jerarquía opresiva de los grupos hegemónicos que dominan a los grupos de referencia negativa; en sus ejemplos, la burguesía (clase propietaria) domina al proletariado (clase trabajadora) al controlar el capital (los medios de producción) y no pagar lo suficiente a los trabajadores. Sin embargo, Marx pensó que la clase trabajadora eventualmente comprendería la solución a esta opresión y destruiría a la burguesía en una revolución proletaria . Friedrich Engels vio la ideología y el discurso social como empleados para mantener a los dominantes y subgrupos en línea, refiriéndose a esto como " falsa conciencia ", cuya cura racionalista política resulta cuando las masas pueden evaluar los hechos de su situación. La teoría de la teoría de la teoría de la élite considera que las construcciones sociales que emplean ideologías y narrativas sociales pueden utilizarse como justificaciones eficaces independientemente de si son epistemológicamente verdaderas o falsas, o si legitiman la desigualdad o la igualdad. Desde la perspectiva del determinismo económico marxista , los conflictos raciales, étnicos y de género son epifenómenos sociológicos que se derivan del conflicto económico primario de clases. A diferencia de los sociólogos marxistas, la teoría de la teoría de la élite, junto con Mosca, Michels y Pareto, rechazan el reduccionismo exclusivamente a causas económicas y son escépticos respecto de la revolución de clases que se espera. El análisis de Pareto era que la “victoria” en la lucha de clases sólo marcaría el comienzo de un nuevo conjunto de élites socialmente dominantes. Alejándose del enfoque casi exclusivo de la teoría de la élite en las estructuras sociales manipuladas por actores racionales, la teoría de la teoría de la élite sigue la nueva dirección de Pareto hacia el examen de las fuerzas psicológicas colectivas, afirmando que el comportamiento humano no está impulsado principalmente ni por la razón ni por la lógica. ^[50]

John C. Turner y Katherine J. Reynolds, de la Universidad Nacional de Australia, publicaron en el British Journal of Social Psychology un comentario sobre la teoría de la identidad social, en el que se esbozaban seis críticas fundamentales basadas en inconsistencias internas: argumentar en contra de la base evolutiva del impulso de dominio social, cuestionar los orígenes del conflicto social (estructura social versus intrínseca), cuestionar el significado y el papel del constructo de la teoría de la identidad social, una falsificación de la asimetría conductual, la idea de una alternativa para comprender las actitudes hacia el poder que incluya la asimetría ideológica y el interés colectivo, y un reduccionismo e idealismo filosófico de la teoría de la identidad social. ^[51] El comentario sostiene que la teoría de la identidad social (TIS) tiene un mayor poder explicativo que la TDS, y sostiene que la TDS ha sido falsificada por dos estudios: Schmitt, Branscombe y Kappen (2003) y Wilson y Liu (2003). ^[52]

Wilson y Liu sugirieron que las actitudes intergrupales siguen la estructura social y las creencias, teorías e ideologías culturales desarrolladas para dar sentido al lugar del grupo en la estructura social y la naturaleza de sus relaciones con otros grupos; desde este punto de vista, la SDO es un producto más que una causa de la vida social. ^[52] Cuestionaron la hipótesis de la invariancia y citaron su propia prueba que relacionaba la "fuerza de la identificación de género" como moderador de la "relación género-orientación de dominio social", informando que la identificación grupal estaba asociada con una mayor orientación de dominio en los hombres, pero una menor orientación de dominio en las mujeres. Pratto, Sidanius y Levin negaron que se hubiera hecho ninguna afirmación de que las medidas de SDO son independientes del contexto de identidad social, y que metodológicamente, "obviamente no tendría sentido comparar los niveles de SDO de los miembros femeninos de los escuadrones de la muerte con los de los trabajadores sociales masculinos, o, menos dramáticamente, comparar los niveles de SDO de los hombres que se identifican con roles de género femeninos con los de las mujeres que se identifican con roles de género masculinos". ^[53] Los autores de la SDT no pretendían que las predisposiciones evolutivas hipotéticas de un género hacia la SDO implicaran que no se puede hacer nada respecto de la desigualdad de género o los patrones de dominación, y que la teoría proporciona enfoques únicos para atenuar esas predisposiciones y sus manifestaciones sociales. ^[54]

Lui y Wilson (2003) realizaron una investigación para examinar el papel del género en comparación con los niveles de orientación a la dominación social. El estudio realizó dos pruebas para analizar la relación entre el género y la orientación a la dominación social y si esta se ve moderada por la fuerza de la identificación con el grupo de género y descubrió que "la fuerza de la identificación con el grupo moderaba la relación entre el género y la orientación a la dominación social, de modo que el aumento de la identificación con el grupo se asociaba con un aumento de las puntuaciones de la orientación a la dominación social en los hombres y una disminución de la orientación a la dominación social en las mujeres". Por lo tanto, este estudio planteó preguntas sobre el género como pertenencia a un grupo y si se trata de un estatus diferente en comparación con otras pertenencias a grupos, lo que posiblemente socava la base teórica de la SDT. ^[52]

• Narcisismo colectivo
• Identidad común del endogrupo
• Hegemonía cultural
• Teoría de la élite
• Habitus (sociología)
• Psicología política
• Poder (social y político)
• Construccionismo social
• Psicología social
• Teoría de la justificación del sistema