Irenismo

El irenismo en la teología cristiana se refiere a los intentos de unificar los sistemas apologéticos cristianos mediante el uso de la razón como atributo esencial. La palabra se deriva de la palabra griega ειρήνη (eirene) que significa paz . Es un concepto relacionado con una teología comunitaria y opuesto a las diferencias comprometidas, que pueden causar tensión o fricción inevitables, y tiene sus raíces en los ideales del pacifismo ^{[ cita requerida ]} . Aquellos que se afilian al irenismo identifican la importancia de la unidad en la Iglesia cristiana y declaran el vínculo común de todos los cristianos bajo Cristo .

Desiderio Erasmo fue un humanista y reformador cristiano, en el sentido de frenar los abusos clericales, honrar la piedad interior , considerar la razón tan significativa en teología como en otros sentidos. También promovió la noción de que el cristianismo debe permanecer bajo una sola iglesia, tanto teológica como literalmente, bajo el cuerpo de la Iglesia católica . Desde su época, el irenismo ha postulado la eliminación de los conflictos entre los diferentes credos cristianos mediante la mediación y la amalgama gradual de las diferencias teológicas. Erasmo escribió extensamente sobre temas relacionados en general con la paz, y un enfoque irénico es parte de la textura de su pensamiento, tanto en teología como en relación con la política:

A pesar de la frecuencia y severidad de las polémicas dirigidas contra él, Erasmo continuó... practicando un tipo de discurso crítico e irónico, pero a la vez modesto e irénico. ^[1]

Algunas contribuciones irénicas importantes de Erasmo ayudaron a promover la consideración humanista de temas de paz y conciliación religiosa; entre ellas, la Inquisitio de fide (1524), que argumentaba contra la opinión papal de que Martín Lutero era un hereje, y De sarcienda ecclesiae concordia (1533). Erasmo tenía colaboradores cercanos que compartían sus puntos de vista ( Julius von Pflug , Christoph von Stadion , Jakob Ziegler y Jan Łaski ^[2] ) y fue seguido por el lado católico por George Cassander y Georg Witzel . ^{[3] [4] [5]}

Sin embargo, la influencia de Erasmo fue limitada por la exclusión virtual de sus obras de países como Francia a partir de 1525, al menos de manera pública, aunque aparecieron en numerosas formas y traducciones. James Hutton habla de "la manera subrepticia en que la propaganda de paz de Erasmo llegó al público francés". ^[6]

En 1593 Franciscus Junius publicó Le paisible chrestien , en el que defendía la tolerancia religiosa y el ecumenismo . Se dirigió a Felipe II de España y utilizó argumentos tomados del estadista político francés Michel de l'Hôpital y del reformador Sebastian Castellio . ^[7]

Los movimientos irénicos fueron influyentes en el siglo XVII, y el irenismo, por ejemplo en la forma de los esfuerzos de Gottfried Leibniz por reunir a católicos y protestantes, es en cierto modo un precursor de los movimientos ecuménicos más modernos .

El Examen pacifique de la doctrina de los hugonotes de 1589 , escrito por Henry Constable, resultó influyente, por ejemplo, para Christopher Potter y William Forbes . Richard Montagu admiraba a Cassander y Andreas Fricius . ^[8] El Syllabus aliquot synodorum de 1628 era una bibliografía de la literatura de la concordia religiosa, compilada por Jean Hotman, marqués de Villers-St-Paul décadas antes, y publicada por Hugo Grotius utilizando el seudónimo de "Teodosio Ireneo", con un prefacio de Matthias Bernegger . ^[9]

Sin embargo, fue bastante típico que los escritores moderados e incluso irénicos del lado católico descubrieran en este período que sus argumentos se volvían contra el catolicismo. Este estilo de argumentación se desarrolló en Inglaterra a partir de Thomas Bell y particularmente de Thomas Morton . Llevó a Thomas James a criticar a Marcantonio de Dominis y Paolo Sarpi , y a hacer esfuerzos por reivindicar a Witzel para la tradición protestante; a que los argumentos del galicanismo fueran bien recibidos pero también tratados como particularmente insidiosos; y a que un irenista como Francis a Sancta Clara fuera atacado fuertemente por calvinistas firmes . El puñado de escritores protestantes que estaban convencidos de su enfoque irénico hacia los católicos incluía a William Covell y Thomas Dove . ^[10]

Jaime I de Inglaterra pensó que la traducción de la Biblia que encargó podría lograr cierta reconciliación entre las facciones religiosas protestantes inglesas y resultar un irenicon . ^[11] El griego ἐιρηνικόν ( eirenikon ) o propuesta de paz también se considera irenicum en su versión latina.

Se desarrolló una literatura irénica relacionada con las divisiones dentro del protestantismo, en particular en los veinte años posteriores a la Paz de Westfalia . Los ejemplos marcados por título son:

• David Pareus , Irenicum sive de unione et synodo Evangelicorum (1614) ^[12]
• John Forbes , Irenicum Amatoribus Veritatis et Pacis en Ecclesia Scotiana (Aberdeen, 1629) ^[13]
• Jeremías Burroughs , Irenicum (1653)
• John Dury , Irenicum: in quo casus conscientiæ inter ecclesias evangelicas pacis, breviter proponuntur & decidunter (1654)
• Daniel Zwicker , Irenicum irenicorum (1658)
• Edward Stillingfleet , Irenicum: un bálsamo para las heridas de la Iglesia (1659 y 1661)
• Matthew Newcomen . Irenicum; o, Un ensayo hacia una paz y unión fraternal, entre los que siguen el camino congregacional y el presbiteriano (1659)
• Moisés Amyraut , Irenicum sive de ratione pacis in religionis negotio inter Evangelicos (1662) ^[14]
• Samuel Mather, Irenicum: o un ensayo para la unión (1680)

Isaac Newton escribió un Irenicum (manuscrito inédito); en él se apoyaba una posición latitudinaria en teología, derivada de una revisión de la historia de la iglesia. ^[15]

Anthony Milton escribe:

[Los historiadores ecuménicos] han tendido a asumir la existencia de un "esencialismo" irénico en el que se presupone la asociación de la unidad cristiana con la paz, la tolerancia y el ecumenismo. [...] De hecho, la mayoría de los pensadores de este período aceptaban que la unidad religiosa era una buena idea, de la misma manera que creían que el pecado era una mala idea. El problema era que, por supuesto, diferentes personas querían el irenismo en diferentes términos. [...] Diferentes interpretaciones del irenismo podían tener implicaciones políticas directas, haciendo de la retórica de la unidad cristiana una herramienta importante en los conflictos políticos de la época. ^[16]

Es bajo esta luz que comenta la sucesión de los irenistas: Erasmo, Casandro, Jacob Acontius , Grocio y luego John Dury, quien dedicó mucho tiempo a una propuesta de reconciliación entre luteranos y calvinistas.

Irenical se ha convertido en un adjetivo de uso común para designar una concepción idealista y pacífica, como la teoría de la paz democrática .

El falso irenismo o falso eirenismo es una expresión utilizada en ciertos documentos del siglo XX de la Iglesia católica para criticar los intentos de ecumenismo que permitirían distorsionar o nublar la doctrina católica. Entre los documentos que utilizan el término se incluyen la carta encíclica Humani generis , promulgada por el papa Pío XII en 1950, la carta encíclica del papa Pablo VI , Ecclesiam Suam , ^[17] el Decreto sobre el ecumenismo de 1964 del Concilio Vaticano II , Unitatis Redintegratio , el Ut unum sint del papa Juan Pablo II y su exhortación apostólica postsinodal de 1984, Reconciliatio et paenitentia .

Se pueden ver ejemplos positivos modernos de irenismo católico no falso en el Documento sobre la Fraternidad Humana, declaración conjunta del Papa Francisco y el Jeque Ahmed el-Tayeb , y en la solicitud del Papa Benedicto XVI ^[18] para que la Iglesia católica participe en las celebraciones del 500 aniversario de la Reforma Protestante en 2017.

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• Howard Louthan (1997), La búsqueda del compromiso: pacificadores en la Viena de la Contrarreforma
• Joris van Eijnatten (1998), Mutua Christianorum Tolerantia: irenismo y tolerancia en los Países Bajos: el asunto Stinstra, 1740-1745
• Samuel JT Miller, Molanus, irenista luterano (1633-1722) Historia de la Iglesia, vol. 22, núm. 3 (septiembre de 1953), págs. 197-218
• Bodo Nischan, John Bergius: El irenismo y los comienzos de la tolerancia religiosa oficial en Brandeburgo-Prusia , Historia de la Iglesia, vol. 51 (1982), págs. 389–404
• Michael B. Lukens, Witzel y el irenismo erasmiano en la década de 1530 , The Journal of Theological Studies 1988 39(1):134-136
• Graeme Murdock, Los límites del irenismo reformado: Hungría y Transilvania en Howard Louthan, Randall Zachman (eds), Del conciliarismo a la Iglesia confesional, 1400-1618 (South Bend: Notre Dame Press, 2004).
• Daphne M. Wedgbury, El irenismo protestante y el milenio: Mede y el Círculo Hartlib , en Jeffrey K. Jue (editor), El cielo sobre la tierra: Joseph Mede (1586-1638) y el legado del milenarismo (2006)