Dhamma vicaya

Discriminación interna en el budismo

En el budismo , dhamma vicaya ( pali ; sánscrito : धर्मविचय- ) se ha traducido de diversas formas como "análisis de cualidades", ^[1] "discriminación de dhammas ", ^[2]^{[nota 1]} "discriminación de estados", ^[3] "investigación de la doctrina", ^[4]^{[nota 2]} y "búsqueda de la Verdad". ^[5] El significado es ambivalente; implica la investigación de las enseñanzas budistas ( dhamma ), pero también la aplicación del discernimiento a los fenómenos cuerpo-mente para aplicar el esfuerzo correcto , dando paso a la entrada en el primer jhana .

Etimología

Según Rupert Gethin, " Dhamma-vicaya significa la 'discriminación de dhammas ' o el 'discernimiento de dhamma '; discriminar dhammas es precisamente discernir dhamma ". ^[6]

Apariciones textuales

Siete factores del Despertar

En el Sutta Pitaka del canon Pali , este es el segundo de los Siete Factores del Despertar ( satta bojjha ṅ gā ). Está precedido por el establecimiento de la atención plena ( sati ) y aplicado con energía/esfuerzo ( viriya ). Juntos, la atención plena, el discernimiento y el esfuerzo calman la mente y dan paso al inicio de los jhanas , que se caracterizan por los cuatro factores restantes del despertar, a saber, el éxtasis ( piti ), la tranquilidad ( passaddhi ), la unificación ( samadhi ) y la ecuanimidad ( upekkha ). ^{[nota 3]} Según el Samyutta Nikaya , este factor debe desarrollarse prestando atención cuidadosa y continua ( yoniso manasikāra bahulīkāro ) a los siguientes estados ( dhammā ): saludable e insalubre ( kusalā-akusalā ); censurable e irreprochable ( sāvajjā-anavajjā ); inferior y superior ( hīna-pa ṇ ītā ); y, malo y bueno ( ka ṇ ha-sukka ). ^[7] Una explicación alternativa en los nikayas es que este factor se despierta al "discriminar ese Dhamma con sabiduría" ( taṃ dhamma ṃ paññāya pavicināti ). ^[8]

Abhidhamma

El Dhammasa ṅgaṇ i del Abhidhamma asocia aún más fuertemente el dhamma vicaya con paññā (sabiduría) en su enumeración de estados saludables ( kusalā dhammā ):

¿Qué es en esa ocasión la facultad de la sabiduría ( paññindriya ṃ )?

La sabiduría que hay en esa ocasión es comprensión, búsqueda, investigación, búsqueda de la Verdad.... ^[9]

donde "buscar la Verdad" es la traducción de dhammavicayo de CAF Rhys Davids .

En textos posteriores del Abhidhamma y en la literatura postcanónica ( como los del erudito indio del siglo IV d.C. Vasubandhu ), dhamma vicaya se refiere al estudio del dhamma como fenómenos físicos o mentales que constituyen la realidad absoluta (Pali: paramattha ; Skt.: paramārtha ). ^[10]

Véase también

Notas

↑ En relación con el hecho de que haya dejado el dhamma sin traducir, Gethin 1992 resume (p. 151): "El punto que deseo señalar, sin embargo, es que el uso de la palabra dhamma (en plural) sigue siendo en los Nikāyas, el Abhidhamma canónico e incluso en cierta medida en la tradición comentativa un término algo ambiguo y multivalente. Su comprensión precisa sigue siendo difícil de alcanzar y desafía una definición rígida o fija. Posiblemente esto no sea un accidente y los textos se deleitan en la fluidez misma del término".
En el contexto de dhamma-vicaya , Gethin plantea la idea (p. 152, ver también p. 154): "En el pensamiento budista, desmembrar el dhamma es, creo, quedarse con los dhammas . Dhamma-vicaya significa, entonces, o bien la 'discriminación de los dhammas ' o bien el 'discernimiento del dhamma '; discriminar los dhammas es precisamente discernir el dhamma" .
En una nota al pie relacionada (p. 152, n . 38), Gethin expresa dudas sobre la traducción de vicaya como "investigación".
^ Entrada para "Vicaya"), 693 ("Sambojjhanga").
^ Véase, por ejemplo, MN 118 (Thanissaro, 2006).

Referencias

^ Thanissaro 1996.
^ Gethin 1992, pág. 146 y sigs.
^ Bodhi 2000, pág. 1567 y siguientes, SN 46 passim .
^ Rhys Davids y Stede 1921-1925, pag. 615.
^ Rhys Davids 2003, pág. 18 pases .
^ Gethin 1992, pág. 152, 154.
^ SN 46.2 (Bodhi, 2000, p. 1569) y 46.51 (Bodhi, 2000, p. 1598). En una nota final relacionada, Bodhi (2000, pp. 1900–1, n . 59) comenta:
Un ejemplo más extenso de la oposición entre estados buenos y malos se encuentra en MN No. 8, donde el Buda enumera cuarenta y cuatro pares de opuestos saludables e insalubres. La explicación de este factor de iluminación sugiere que, si bien la "discriminación de estados" puede identificarse técnicamente con pañña [p. ej., en SN 54.13 (ver más abajo) o en el Dhammasangani ], la función inicial de pañña como factor de iluminación no es discernir las tres características , etc., sino simplemente discriminar entre los estados mentales buenos y malos que se vuelven evidentes con la profundización de la atención plena.
^ SN 54.13 (Bodhi, 2000, pp. 1782-3; Gethin, 1992, p. 147). Gethin (1992, p. 147) señala: "... [A] qué se refiere 'ese dhamma ' ( ta ṃ dhamma ṃ ) no está del todo claro".
Paññāya es una forma flexiva de paññā (Pali; Skt.: prajñā ) que podría traducirse de varias maneras. Por ejemplo, como se refleja aquí, Bodhi lo traduce como "con sabiduría", mientras que Gethin (1992, p. 147) lo traduce como "por medio de la sabiduría". (Thanissaro, 1995, lo traduce como "con discernimiento", utilizando "discernimiento" para paññā ). Como sugiere Bodhi (2000, pp. 1900-1, n . 59) citado en la nota final anterior, una manera convencional de entender paññā aquí es en términos de ver un dhamma en términos de las tres características de impermanencia ( anicca ), sufrimiento ( dukkha ) y no-yo ( anatta ).
^ Dhs 11 (Rhys Davids, 1900, págs. 17-18).
^ Por ejemplo, Williams (2007, p. 43) escribe: "Así, en el Abhidharmakośa no Mahayana, Bhā ṣ ya prajñā se da simplemente como el discernimiento de los dharmas ( dharmapravicaya ḥ ), aquellos últimos que marcan el punto final del análisis del Abhidharma".

Fuentes

Bodhi, Bhikkhu (2000), Los discursos conectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikaya , Boston: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-331-1
Gethin, RML (1992), El camino budista hacia el despertar: un estudio del Bodhi-Pakkhiyā Dhammā , Leiden: EJ Brill, ISBN 90-04-09442-3
Rhys Davids, Caroline AF (2003) [1900], Manual budista de ética psicológica, del siglo IV a. C., que es una traducción, ahora realizada por primera vez, del pali original, del primer libro del Abhidhamma-Piṭaka, titulado Dhamma-Saṅga ṇ i (Compendio de estados o fenómenos) , Whitefish, MT: Kessinger Publishing, ISBN 0-7661-4702-9
Rhys Davids, TW; Stede, William (1921–1925), Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society , Chipstead: Pali Text SocietyUn motor de búsqueda general en línea para el PED está disponible en http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1995). Ananda Sutta: To Ananda (On Mindfulness of Breathing) ( SN 54.13). Recuperado el 7 de julio de 2008 de "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn54/sn54.013.than.html.
Thanissaro, Bhikkhu (1996), Alas para el despertar
Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2006). Anapanasati Sutta : Atención plena a la respiración ( MN 118). Obtenido el 7 de julio de 2008 de "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.118.than.html.
Williams, Paul (1989; reedición 2007). Budismo Mahayana . Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-02537-9 .

[Gethin_dhamma-3] En relación con el hecho de que haya dejado el dhamma sin traducir, Gethin 1992 resume (p. 151): "El punto que deseo señalar, sin embargo, es que el uso de la palabra dhamma (en plural) sigue siendo en los Nikāyas, el Abhidhamma canónico e incluso en cierta medida en la tradición comentativa un término algo ambiguo y multivalente. Su comprensión precisa sigue siendo difícil de alcanzar y desafía una definición rígida o fija. Posiblemente esto no sea un accidente y los textos se deleitan en la fluidez misma del término".
En el contexto de dhamma-vicaya , Gethin plantea la idea (p. 152, ver también p. 154): "En el pensamiento budista, desmembrar el dhamma es, creo, quedarse con los dhammas . Dhamma-vicaya significa, entonces, o bien la 'discriminación de los dhammas ' o bien el 'discernimiento del dhamma '; discriminar los dhammas es precisamente discernir el dhamma" .
En una nota al pie relacionada (p. 152, n . 38), Gethin expresa dudas sobre la traducción de vicaya como "investigación".

[6] Entrada para "Vicaya"), 693 ("Sambojjhanga").

[9] Véase, por ejemplo, MN 118 (Thanissaro, 2006).

[FOOTNOTEThanissaro1996-1] Thanissaro 1996.

[FOOTNOTEGethin1992146_ff-2] Gethin 1992, pág. 146 y sigs.

[FOOTNOTEBodhi20001567_ff,_[[Samyutta_Nikaya|SN]]_46_''passim''-4] Bodhi 2000, pág. 1567 y siguientes, SN 46 passim .

[FOOTNOTERhys_DavidsStede1921–1925615-5] Rhys Davids y Stede 1921-1925, pag. 615.

[FOOTNOTERhys_Davids200318_''passim''-7] Rhys Davids 2003, pág. 18 pases .

[FOOTNOTEGethin1992152,_154-8] Gethin 1992, pág. 152, 154.

[10] SN 46.2 (Bodhi, 2000, p. 1569) y 46.51 (Bodhi, 2000, p. 1598). En una nota final relacionada, Bodhi (2000, pp. 1900–1, n . 59) comenta:
Un ejemplo más extenso de la oposición entre estados buenos y malos se encuentra en MN No. 8, donde el Buda enumera cuarenta y cuatro pares de opuestos saludables e insalubres. La explicación de este factor de iluminación sugiere que, si bien la "discriminación de estados" puede identificarse técnicamente con pañña [p. ej., en SN 54.13 (ver más abajo) o en el Dhammasangani ], la función inicial de pañña como factor de iluminación no es discernir las tres características , etc., sino simplemente discriminar entre los estados mentales buenos y malos que se vuelven evidentes con la profundización de la atención plena.

[11] SN 54.13 (Bodhi, 2000, pp. 1782-3; Gethin, 1992, p. 147). Gethin (1992, p. 147) señala: "... [A] qué se refiere 'ese dhamma ' ( ta ṃ dhamma ṃ ) no está del todo claro".
Paññāya es una forma flexiva de paññā (Pali; Skt.: prajñā ) que podría traducirse de varias maneras. Por ejemplo, como se refleja aquí, Bodhi lo traduce como "con sabiduría", mientras que Gethin (1992, p. 147) lo traduce como "por medio de la sabiduría". (Thanissaro, 1995, lo traduce como "con discernimiento", utilizando "discernimiento" para paññā ). Como sugiere Bodhi (2000, pp. 1900-1, n . 59) citado en la nota final anterior, una manera convencional de entender paññā aquí es en términos de ver un dhamma en términos de las tres características de impermanencia ( anicca ), sufrimiento ( dukkha ) y no-yo ( anatta ).

[12] Dhs 11 (Rhys Davids, 1900, págs. 17-18).

[13] ^ Por ejemplo, Williams (2007, p. 43) escribe: "Así, en el Abhidharmakośa no Mahayana, Bhā ṣ ya prajñā se da simplemente como el discernimiento de los dharmas ( dharmapravicaya ḥ ), aquellos últimos que marcan el punto final del análisis del Abhidharma".