Iglesias de paz

Parte de una serie sobre
anabaptismo
Una ilustración de 1685 de Jan Luyken , publicada en Martyrs Mirror , de Dirk Willems salvando a su perseguidor, un acto de misericordia que condujo a su recaptura, después de lo cual fue quemado en la hoguera cerca de Asperen en los actuales Países Bajos.
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Las iglesias de paz son iglesias, grupos o comunidades cristianas que abogan por el pacifismo cristiano o la no resistencia bíblica. El término iglesias de paz históricas se refiere específicamente sólo a tres grupos de iglesias entre las iglesias pacifistas:

• Iglesia de los Hermanos , incluidas todas las iglesias hijas, como los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes , los Antiguos Hermanos y los Hermanos Dunkard ;
• Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros); y
• Menonitas , incluidos los Amish , los Amish playeros , los menonitas del Viejo Orden y los menonitas conservadores

Además de los Hermanos Schwarzenau y los Menonitas, otras comunidades cristianas anabaptistas, como los Hermanos Hutterianos , los Hermanos del Río , la Iglesia Cristiana Apostólica y Bruderhof también enseñan el pacifismo. ^{[1] [2]}

Esta frase se ha utilizado desde la primera conferencia de las iglesias de paz en Kansas en 1935. ^{[3] [4] [5] [6] [7]}

La definición de "iglesias de paz" a veces se amplía para incluir a los Cristadelfianos (desde 1863) y a otros que no participaron en la conferencia de las "iglesias de paz históricas" en Kansas en 1935. ^[8]

Las iglesias de la paz coinciden en que Jesús abogó por la no violencia . Si la fuerza física puede justificarse en algún caso para defenderse es un tema controvertido. La mayoría de los creyentes se adhieren estrictamente a una actitud moral de no resistencia frente a la violencia. Estas iglesias generalmente coinciden en que la violencia en nombre de las naciones y sus gobiernos es contraria a la moral cristiana , pero coinciden en que las enseñanzas de Jesús tenían como objetivo explicar los principios del Reino de Dios y contrastarlos con las formas de cualquier gobierno terrenal.

Entre todas las denominaciones cristianas, siempre ha habido grupos de miembros que abogan por la no violencia, pero ciertas iglesias la han apoyado consistentemente desde su fundación. Además de las tres iglesias históricas de paz, incluyen a los Amish , ^[9] los Menonitas del Viejo Orden , los Menonitas Conservadores , los Menonitas Holdeman , los Hutteritas , ^[10] los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes , ^[11] los Antiguos Hermanos del Río del Orden , ^[12] los Hermanos en Cristo , ^{[13] [14] [15]} y otros en la tradición Anabautista ; Doukhobors , ^[16] Molokans , ^[17] Dunkard Brethren , ^{[18] [19]} Dukh-i-zhizniki , ^[20] Comunidades Bruderhof , Schwenkfelders , ^[21] Moravos , ^[22] los Shakers , ^[23] e incluso algunos grupos dentro del movimiento Pentecostal . ^[24] La denominación pentecostal más grande de la Obra Terminada , las Asambleas de Dios , abandonó el pacifismo alrededor de la época de la Segunda Guerra Mundial . ^{[25] [26]} Estos grupos han estado en desacuerdo, tanto internamente como entre sí, sobre la idoneidad de los roles militares no combatientes , como el personal médico desarmado, o la realización de servicios fuera del campo de batalla que ayudan a las naciones en tiempos de guerra, como la fabricación de municiones. Una posición podría argumentar que Jesús nunca se opondría a ayudar a las personas que sufren, mientras que otra podría objetar que al hacerlo se contribuye indirectamente a la violencia al liberar a otras personas para participar en ella. La mayoría de las iglesias de paz apoyan opciones de servicio alternativas como el servicio a los refugiados o en los hospitales, siempre y cuando no estén asociados con el ejército.

En Estados Unidos, la primera conferencia de iglesias históricas de paz se celebró en 1935 en Kansas. ^[3] Cinco años después, en Canadá, se formó la Conferencia de Iglesias Históricas de Paz en Ontario en 1940, encabezada por Harold Sherk para representar a las iglesias menonitas, de los Hermanos y cuáqueras en su búsqueda de la exención del servicio militar. ^[27]

En un tiempo, para obtener el estatus de objetor de conciencia en los Estados Unidos y, por lo tanto, la exención del servicio militar obligatorio o, para quienes ya estaban en el ejército, la baja honorable , se exigía ser miembro activo y aceptar las creencias de una de las iglesias de la paz. Pero después de una serie de fallos judiciales, este requisito se eliminó. En los Estados Unidos, ahora se puede reclamar el estatus de objetor de conciencia sobre la base de un sistema de creencias personal que no tiene por qué ser cristiano ni siquiera estar basado en la religión. ^[28]

Las iglesias de paz, especialmente aquellas con suficientes recursos financieros y organizativos, han intentado curar los estragos de la guerra sin favoritismo. Esto ha suscitado a menudo controversias, como cuando los cuáqueros enviaron grandes cargamentos de alimentos y medicinas a Vietnam del Norte durante la guerra de Vietnam y a Cuba , bajo embargo estadounidense . El Comité de Servicio de los Amigos Americanos y el Comité Central Menonita son dos organismos denominacionales de caridad creados para proporcionar esa curación.

En la década de 1980, los cuáqueros, los hermanos y los menonitas se unieron para crear Christian Peacemaker Teams , una organización internacional que trabaja para reducir la violencia y la injusticia sistemática en regiones de conflicto. ^{[29] [30]} Esto fue motivado por el deseo de que los cristianos tomaran la pacificación tan en serio como los soldados y los gobiernos toman la guerra. ^[31]

Los cristadelfianos son una de las pocas iglesias cuya identidad como denominación está directamente vinculada a la cuestión del pacifismo cristiano. ^[32] Aunque la agrupación que más tarde tomó el nombre de "cristadelfianos" se había separado en gran medida del movimiento campbellita en Escocia y Estados Unidos después de 1848, fue el reclutamiento en la Guerra Civil estadounidense lo que provocó que su iglesia local en el condado de Ogle, Illinois , se registrara como objetores de conciencia en 1863 bajo el nombre de "cristadelfianos". ^[33] Cuando la Primera Guerra Mundial era inminente, los cristadelfianos en el Imperio Británico tomaron la misma postura, aunque con frecuencia se enfrentaron a tribunales militares. Durante la Segunda Guerra Mundial, los cristadelfianos fueron exentos y realizaron trabajo civil, aunque algunos del pequeño número de cristadelfianos en Alemania fueron encarcelados y uno ejecutado. ^[34] La posición se mantuvo durante la Guerra de Corea , la Guerra de Vietnam y hoy. ^{[35] [36]}

Los doukhobors son una denominación cristiana espiritual que aboga por el pacifismo. ^[37] El 29 de junio de 1895, los doukhobors, en lo que se conoce como la "Quema de Armas", ^[38] "amontonaron sus espadas, pistolas y otras armas y las quemaron en grandes hogueras mientras cantaban salmos". ^[39]

La Asociación Emmanuel , la Iglesia Metodista Libre Reformada , la Iglesia Misionera Immanuel , la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , la Primera Iglesia de Santidad Bíblica y la Santa Iglesia Santificada de Cristo son denominaciones del movimiento de santidad conocidas por su oposición a la guerra en la actualidad; se las conoce como "pacifistas de la santidad". ^{[40] [41] [42] [43] [44] [45]} La Asociación Emmanuel, por ejemplo, enseña: ^[45]

Nos sentimos obligados a manifestar explícitamente nuestra firme convicción de que la guerra es absolutamente incompatible con los claros preceptos de nuestro divino Señor y Legislador, y con todo el espíritu del Evangelio; y que ningún argumento de necesidad o política, por urgente o peculiar que sea, puede servir para liberar a los individuos o a las naciones de la suprema lealtad que deben a Aquel que ha dicho: "Amad a vuestros enemigos". Por lo tanto, no podemos participar en la guerra (Rom. 12:19), en actividades bélicas o en entrenamiento obligatorio. ^[45]

Los adventistas habían buscado y obtenido la exención como objetores de conciencia en 1864, y la Iglesia Adventista del Séptimo Día desde 1914 tiene una larga historia de servicio no combatiente dentro y fuera del ejército. ^[46] En la práctica hoy, como comenta un pastor de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en una revista en línea dirigida por miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día: "Hoy en día, en un ejército voluntario, muchos hombres y mujeres jóvenes adventistas se unen al ejército en puestos de combate, y hay muchos pastores adventistas que optan por puestos de capellanía militar, apoyando a combatientes y no combatientes por igual. En el Día de los Veteranos, las iglesias estadounidenses en todo el país se toman el tiempo para honrar y respetar a quienes "sirvieron a su país", sin ningún intento de diferenciar cómo sirvieron, ya sea como pilotos de bombarderos, SEALS de la Marina o conejillos de indias de la Operación Whitecoat . Todavía tengo que ver un servicio que honre a quienes huyeron a Canadá para evitar participar en la carnicería sin sentido de Vietnam en su pacifismo bíblico". ^[47]

Los diferentes grupos que se han formado bajo el nombre de Iglesia de Dios (séptimo día) se oponen a la guerra carnal, basándose en Mateo 26:52; Apocalipsis 13:10; Romanos 12:19-21. Creen que las armas de su guerra no son carnales sino espirituales (2 Corintios 10:3-5; Efesios 6:11-18). ^{[48] [49]}

Los molokanes son una denominación cristiana espiritual que defiende el pacifismo. ^[50] Históricamente han sido perseguidos por no portar armas. ^[51]

Aunque no es una iglesia religiosa ni explícitamente pacifista, la Comunidad de Cristo (antes conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) está surgiendo como una iglesia internacional de paz a través de ministerios como el Premio Internacional de la Paz de la Comunidad de Cristo , la Oración Diaria por la Paz y recursos para apoyar la objeción de conciencia a la guerra. ^{[52] [53] [54]} Sin embargo, en los Estados Unidos y en todo el mundo, muchos miembros de la iglesia están activos en el servicio militar y la iglesia proporciona capellanía en servicio activo para la extensión y el ministerio al personal militar.

Las Iglesias de Cristo , que en el pasado contaban con una facción no violenta relativamente grande, hoy están más enfrentadas a conflictos. Las Iglesias de Cristo contemporáneas, especialmente las que se adhieren a las enseñanzas de David Lipscomb , tienden hacia puntos de vista pacifistas. ^[55] Esto significa que creen que el uso de la coerción y/o la fuerza puede ser aceptable para fines de autodefensa personal, pero que recurrir a la guerra no es una opción abierta a los cristianos.

Como se ha señalado anteriormente, existen grupos pacifistas en la mayoría de las denominaciones cristianas tradicionales. La Comunidad de Reconciliación se creó como una organización para reunir a las personas de estos grupos y a los miembros de las iglesias pacifistas históricas. En algunos países, por ejemplo, Estados Unidos, ha ampliado su alcance para incluir a miembros de otras religiones o de ninguna, y a personas cuya postura no es estrictamente a favor de la no violencia. Sin embargo, en otros países (por ejemplo, el Reino Unido) sigue siendo esencialmente una organización de no violencia cristiana. ^[56]

• Driver, Juan (1970) Cómo los cristianos hicieron las paces con la guerra: la comprensión cristiana primitiva de la guerra . Scottdale PA: Herald Press. ISBN 0-8361-3461-3 

(1999) Fe radical . Scottdale PA: Herald Press. ISBN 0-9683462-8-6 

• Friesen, Duane K. (1986) La construcción de la paz cristiana y el conflicto internacional: una perspectiva pacifista realista . Scottdale: Herald Press. ISBN 0-8361-1273-3 
• Lederach, John Paul (1999) El viaje hacia la reconciliación . Scottdale, PA: Herald Press. ISBN 0-8361-9082-3 
• Ruth-Heffelbower, Duane (1991) Los anabaptistas han vuelto: haciendo la paz en un mundo peligroso . Scottdale, PA: Herald Press. ISBN 0-8361-3552-0 
• Sider, Ronald (1979) Cristo y la violencia . Scottdale PA: Herald Press. ISBN 1-57910-656-0 
• Sampson, Cynthia (1999) "Religión y consolidación de la paz". En Peacemaking in International Conflict: Methods and Techniques ; editado por I. William Zartman y J. Lewis Rasmussen. Washington, DC: United States Institute of Peace Press.
• Stievermann, Jan. "Un 'rebaño pequeño, sencillo y rechazado': la política de autoconstrucción martirológica entre las iglesias pacifistas alemanas de Pensilvania, 1739-65". William and Mary Quarterly 66.2 (2009): 287-324. en línea

• Trocmé, André (1961) Jesús y la revolución noviolenta ; Maryknoll, Nueva York: Orbis Books, 2003. ISBN 1-57075-538-8 
• Wink, Walter, ed. (2000) La paz es el camino: escritos sobre la no violencia de la Comunidad de Reconciliación . Maryknoll, NY: Orbis Books. ISBN 1-57075-315-6 
• Van Dyck, Harry R. (1990) Ejercicio de conciencia: un objetor de la Segunda Guerra Mundial recuerda . Buffalo, NY: Prometheus Books. ISBN 0-87975-584-9 
• McGrath, Willam (1980) Por qué somos objetores de conciencia a la guerra . Millersburg, OH: Amish Mennonite Publications.
• Horsch, Joh (1999) El principio de no resistencia tal como lo sostiene la Iglesia Menonita . Ephrata, PA: Eastern Mennonite Publications.
• Brown, Dale (1985) Pacifismo bíblico: una perspectiva de la iglesia de la paz . Elgin, IL: Brethren Press. ISBN 0-87178-108-5 

• Iglesias históricas de paz en la Enciclopedia Anabautista Menonita Global
• ¿Quiénes son las Iglesias Históricas de Paz (HPC)?
• Cada Iglesia, una Iglesia de Paz: organización que trabaja para crear más iglesias de paz
• Escritos sobre la no resistencia cristiana y el pacifismo a partir de fuentes anabautistas-menonitas
• El pacifismo y la no resistencia bíblica
• SinResistencia.Org
• Cascadia Publishing House: editorial afín al anabautismo que publica materiales de la Iglesia de la Paz Histórica