Iglesia emergente

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La iglesia emergente , a veces erróneamente equiparada con el "movimiento emergente" o "conversación emergente", ^{[ se necesita más explicación ]} es un movimiento cristiano de finales del siglo XX y principios del XXI. Las iglesias emergentes se pueden encontrar en todo el mundo, predominantemente en América del Norte , Europa occidental, Australia, Nueva Zelanda y África. Los miembros provienen de varias tradiciones cristianas. Algunos asisten a iglesias independientes locales o iglesias domésticas ^{[1] [2] [3]} mientras que otros adoran en denominaciones cristianas tradicionales . La iglesia emergente favorece el uso de historias y narrativas simples. Los miembros del movimiento a menudo valoran mucho las buenas obras o el activismo social, incluida la vida misional . ^[4] Los defensores del movimiento creen que trasciende etiquetas como "conservador" y "liberal"; a veces se lo llama "conversación" para enfatizar su naturaleza en desarrollo y descentralizada, su variedad de puntos de vista y su compromiso con el diálogo. Los participantes buscan vivir su fe en lo que creen que es una sociedad " posmoderna ". La desilusión con la iglesia organizada e institucional ha llevado a los participantes a apoyar la deconstrucción del culto y la evangelización cristianos modernos , y la naturaleza de la comunidad cristiana moderna.

Los participantes en el movimiento pueden ser protestantes , posprotestantes, ^{[ se necesita más explicación ]} católicos o evangélicos ^[5] posevangélicos, cristianos liberales , posliberales , conservadores y posconservadores, anabaptistas , adventistas ^[6], reformados , carismáticos , neocarismáticos y poscarismáticos. Sin embargo, los defensores creen que el movimiento trasciende esas etiquetas "modernistas" de "conservador" y "liberal", y llaman al movimiento una "conversación" para enfatizar su naturaleza en desarrollo y descentralizada, su amplia gama de puntos de vista y su compromiso con el diálogo. Los participantes buscan vivir su fe en lo que creen que es una sociedad "posmoderna". En lo que los involucrados en la conversación están mayoritariamente de acuerdo es en su desilusión con la iglesia organizada e institucional y su apoyo a la deconstrucción del culto cristiano moderno, el evangelismo moderno y la naturaleza de la comunidad cristiana moderna. ^[7]

Algunos han señalado una diferencia entre los términos emergente y emergente . Mientras que emergente es un movimiento más amplio, informal, basado en la iglesia y global, emergente se refiere a una organización específica y estructurada, Emergent Village, asociada con Brian McLaren , y también se la ha llamado la "corriente emergente". ^[8]

Los temas clave de la iglesia emergente se expresan en el lenguaje de la reforma, los estilos de vida orientados a la praxis cristiana , el pensamiento posevangélico y la incorporación o reconocimiento de elementos políticos cristianos y cristianos posmodernos . ^[9] Muchos de los participantes del movimiento utilizan terminología que se origina en la teoría literaria posmoderna , la teoría de redes sociales , la teología narrativa y otros campos relacionados. ^{[ cita requerida ] [ investigación original ? ]}

Stuart Murray afirma: ^{[10] [11]}

Las iglesias emergentes son tan dispares que hay excepciones a cualquier generalización. La mayoría son demasiado nuevas y demasiado fluidas para aclararlas, y mucho menos evaluar su importancia. Todavía no hay consenso sobre qué lenguaje utilizar: "nuevas formas de ser iglesia", "iglesia emergente", "nuevas expresiones de iglesia", "iglesia futura", "iglesia próxima" o "la iglesia que viene". La terminología utilizada aquí contrasta las iglesias "heredadas" y las "emergentes".

—  Murray (2004), pág. 73

Ian Mobsby observa: ^[12]

El uso de la frase "iglesia emergente" parece haber sido utilizado por Larson y Osborne en 1970 en el contexto de reformular el significado de "iglesia" en la última parte del siglo XX. ^[13] Este libro, contiene una breve visión de la "iglesia emergente" que tiene un toque profundamente contemporáneo a principios del siglo XXI  ... Larson y Osborne señalan los siguientes temas: Redescubrimiento de la misión contextual y experimental en la iglesia occidental. Formas de iglesia que no están limitadas por las expectativas institucionales. Abierta al cambio y a Dios que quiere hacer algo nuevo. Uso de la palabra clave  "y". Mientras que las vertiginosas polaridades de nuestros días buscan dividirnos en un campo de "o esto o aquello", la marca de la Iglesia emergente será su énfasis en ambos-y. Durante generaciones nos hemos dividido en campos: protestantes y católicos, alta iglesia y baja iglesia, clero y laicos, activistas sociales y piedad personal, liberales y conservadores, sagrado y secular, instructivo y clandestino. Reunirá lo más útil de lo antiguo con lo mejor de lo nuevo, combinando la dinámica de un Evangelio personal con la compasión de la preocupación social. Encontrará su ministerio expresado por un pueblo entero, en el que la distinción entre clérigos y laicos será la de función, no la de estatus o división jerárquica. En la Iglesia emergente, se pondrá el debido énfasis tanto en las raíces teológicas como en la experiencia contemporánea, en la celebración en el culto y la participación en las preocupaciones sociales, en la fe y el sentimiento, la razón y la oración, la conversión y la continuidad, lo personal y lo conceptual.

—  Mobsby (2007), págs. 20-21

Aunque algunos pensadores emergentes como Brian McLaren y otros eruditos cristianos como DA Carson utilizan los términos emergente y emergente como sinónimos, un gran número de participantes en el movimiento de la iglesia emergente mantienen una distinción entre ellos. El término iglesia emergente fue acuñado en 1981 por el teólogo político católico Johann Baptist Metz para su uso en un contexto diferente. ^[14] Emergente a veces se asocia más estrechamente con pueblo emergente. Aquellos participantes en el movimiento que afirman esta distinción creen que "emergentes" y "pueblo emergente" son parte del movimiento de la iglesia emergente, pero prefieren usar el término iglesia emergente para referirse al movimiento en su conjunto, mientras que usan el término emergente de una manera más limitada, refiriéndose a Brian McLaren y al pueblo emergente.

Muchos de los que están dentro del movimiento de la iglesia emergente y no se identifican estrechamente con la aldea emergente tienden a evitar el interés de esa organización en la reformulación teológica radical y se centran más en nuevas formas de "hacer iglesia" y expresar su espiritualidad. Mark Driscoll y Scot McKnight han expresado ahora sus preocupaciones sobre Brian McLaren y el "hilo emergente". ^[15] Otros líderes evangélicos como Shane Claiborne también han llegado a distanciarse del movimiento de la iglesia emergente, sus etiquetas y la "marca emergente". ^[16]

Algunos observadores consideran que la "corriente emergente" es una parte importante dentro del movimiento más amplio de la iglesia emergente. Esto puede atribuirse a la voz más fuerte de la corriente "emergente" que se encuentra en los EE. UU., que contrasta con el desarrollo más sutil y diverso del movimiento en el Reino Unido, Australia y Nueva Zelanda durante un período de tiempo más largo. En los EE. UU., algunos católicos romanos también han comenzado a describirse a sí mismos como parte de la conversación emergente. ^[5] Como resultado de los factores anteriores, el uso del vocabulario correcto para describir a un participante determinado en este movimiento puede ocasionalmente ser incómodo, confuso o controvertido. Se han identificado voces clave en el movimiento con Emergent Village, de ahí el surgimiento de la nomenclatura emergente para describir a los participantes en el movimiento.

Marcus Borg define el término "paradigma emergente" en su libro de 2003 El corazón del cristianismo . Escribe:

El paradigma emergente ha sido visible durante más de cien años. En los últimos veinte a treinta años, se ha convertido en un importante movimiento de base entre los laicos y el clero de las denominaciones protestantes "principales" o "antiguas".

Borg ofrece un resumen compacto de este "paradigma emergente" como: ^[17]

...una manera de ver la Biblia (y la tradición cristiana en su conjunto) como histórica , metafórica y sacramental , [y] una manera de ver la vida cristiana como relacional y transformadora .

Aunque la historia es poco conocida en los EE. UU., hubo una fuerte corriente de iglesias emergentes en el Reino Unido y en otros lugares que precedió a la organización Emergente de EE. UU. Esto comenzó con Mike Riddell y Mark Pierson en Nueva Zelanda a partir de 1989, y con varios practicantes en el Reino Unido, incluidos Jonny Baker, Ian Mobsby , Kevin, Ana y Brian Draper, y Sue Wallace, entre otros, desde alrededor de 1992. ^[18] La influencia del Servicio de las Nueve en Punto generalmente no se reconoce, tal vez debido al abuso por parte de su líder que llevó a la desaparición del grupo, pero mucho de lo que se practicaba allí influyó en los primeros defensores del culto alternativo . ^[19] La organización estadounidense surgió a fines de la década de 1990.

Lo que tienen en común muchos de estos proyectos de iglesias emergentes que comenzaron en Australia, Nueva Zelanda y el Reino Unido es que se desarrollaron con muy poca planificación central por parte de las denominaciones establecidas. ^[20] Surgieron como iniciativa de grupos particulares que querían iniciar nuevos experimentos eclesiásticos contextuales y, por lo tanto, son muy "de abajo hacia arriba". Murray dice que estas iglesias comenzaron de manera espontánea, con relaciones informales formadas entre grupos que de otro modo serían independientes ^[21] y que muchas se convirtieron en iglesias como un desarrollo de sus comienzos iniciales más modestos. ^{[22] [23]}

Gibbs y Bolger ^[24] entrevistaron a varias personas que estaban involucradas en el liderazgo de iglesias emergentes y, a partir de esta investigación, identificaron algunos valores centrales en la iglesia emergente, incluidos los deseos de imitar la vida de Jesús; transformar la sociedad secular; enfatizar la vida comunitaria ; dar la bienvenida a los forasteros; ser generosos y creativos; y liderar sin control. Ian Mobsby sugiere que la eclesiología trinitaria es la base de estos valores internacionales compartidos. ^[25]

Mobsby también sugiere que la iglesia emergente está centrada en una combinación de modelos de iglesia y de teología contextual que se basan en esta base trinitaria: los modelos de iglesia de Comunión Mística y Sacramental, ^[26] y los modelos Sintético y Trascendente de teología contextual . ^{[27] [28]}

Según Mobsby, la iglesia emergente ha reaccionado a las necesidades misionales de la cultura posmoderna y ha recuperado una base trinitaria para su comprensión de la iglesia como culto, misión y comunidad. Sostiene que este movimiento está en contra de algunas formas de evangelismo conservador y otras eclesiologías reformadas desde la Ilustración que han descuidado la Trinidad, lo que ha causado problemas con la certidumbre, el prejuicio y el fundamentalismo y la creciente brecha entre la iglesia y la cultura contemporánea. ^[29]

Según Stuart Murray, la cristiandad es la creación y el mantenimiento de una nación cristiana asegurando una estrecha relación de poder entre la iglesia cristiana y su cultura anfitriona. ^[30] Hoy, las iglesias todavía pueden intentar usar este poder en la misión y la evangelización. ^{[31] [31]} La iglesia emergente considera que esto no es útil. Murray resume los valores de la cristiandad como: un compromiso con la jerarquía y el status quo; la pérdida de la participación de los laicos; valores institucionales en lugar de un enfoque comunitario; la iglesia en el centro de la sociedad en lugar de los márgenes; el uso del poder político para traer el Reino ; compulsión religiosa; justicia punitiva en lugar de restaurativa ; marginación de las mujeres, los pobres y los movimientos disidentes; falta de atención a las críticas de los indignados por la asociación histórica del cristianismo con el patriarcado, la guerra, la injusticia y el clientelismo; parcialidad por la respetabilidad y la misión de arriba hacia abajo; evangelización atrayente; asumir que se conoce la historia cristiana; y una preocupación por los ricos y poderosos. ^[31]

La iglesia emergente busca un enfoque post-cristiano de ser iglesia y misión a través de: renunciar a los enfoques imperialistas del lenguaje y la imposición cultural; hacer "reivindicaciones de verdad" con humildad y respeto; superar la dicotomía público/privado; mover a la iglesia del centro a los márgenes; pasar de un lugar de privilegio en la sociedad a una voz entre muchas; una transición del control al testimonio, del mantenimiento a la misión y de la institución al movimiento. ^{[ cita requerida ]}

Mientras que algunos evangélicos enfatizan la salvación eterna , muchos en la iglesia emergente enfatizan el aquí y ahora. ^[32] Frente a las críticas, algunos en la iglesia emergente responden que es importante intentar un enfoque de "ambos y" a las teologías redentoras y encarnacionales . Algunos evangélicos y fundamentalistas son percibidos como "demasiado redentores" y por lo tanto en peligro de condenar a las personas al comunicar el evangelio de maneras agresivas y enojadas. ^[33] Se propone un enfoque más amoroso y afirmativo en el contexto de la posmodernidad donde la desconfianza puede ocurrir en respuesta a reclamos de poder. Se sugiere que esto puede formar la base de un compromiso constructivo con las culturas occidentales postindustriales del siglo XXI. Según Ian Mobsby, la sugerencia de que la iglesia emergente se centra principalmente en la deconstrucción y el rechazo de las formas actuales de iglesia debería ser rechazada. ^[34]

La iglesia emergente es una respuesta a la influencia percibida del modernismo en el cristianismo occidental . Mientras algunos sociólogos comentaban sobre un cambio cultural que creían que correspondía a las formas posmodernas de percibir la realidad a fines del siglo XX, algunos cristianos comenzaron a abogar por cambios dentro de la iglesia como respuesta. Estos cristianos vieron a la iglesia contemporánea como culturalmente ligada al modernismo. Cambiaron sus prácticas para relacionarse con la nueva situación cultural. Los cristianos emergentes comenzaron a desafiar a la iglesia moderna en cuestiones como: estructuras institucionales , teología sistemática , métodos de enseñanza proposicional, una preocupación percibida con los edificios, una comprensión atractiva ^{[ aclaración necesaria ] de la misión,} clero profesional y una preocupación percibida con el proceso político y una jerga inútil (" cristianismo "). ^[35]

Como resultado, algunos en la iglesia emergente creen que es necesario deconstruir el dogma cristiano moderno. Una manera de hacerlo es entablando un diálogo, en lugar de proclamar un mensaje predigerido, creyendo que esto lleva a la gente a Jesús a través del Espíritu Santo en sus propios términos. Muchos en el movimiento adoptan la misiología que impulsa el movimiento en un esfuerzo por ser como Cristo y hacer discípulos siendo un buen ejemplo. El movimiento de la iglesia emergente contiene una gran diversidad de creencias y prácticas, aunque algunos han adoptado una preocupación por los rituales sagrados, las buenas obras y el activismo político y social. Gran parte del movimiento de la iglesia emergente también ha adoptado el enfoque de la evangelización que enfatiza el diálogo entre pares en lugar de la proclamación dogmática y el proselitismo. ^[36]

En el movimiento de las iglesias emergentes se reconoce una pluralidad de interpretaciones de las Escrituras. Los participantes del movimiento muestran una preocupación particular por el efecto del contexto cultural del lector moderno en el acto de interpretación, haciendo eco de las ideas de pensadores posmodernos como Jacques Derrida y Stanley Fish . Por lo tanto, en algunas iglesias emergentes se enfatiza un enfoque narrativo de las Escrituras y la historia por sobre los enfoques exegéticos y dogmáticos (como los que se encuentran en la teología sistemática y la exégesis sistemática), que a menudo se consideran reduccionistas . Otras adoptan una multiplicidad de enfoques.

Algunos líderes de iglesias emergentes ven el diálogo interreligioso como un medio para compartir sus relatos a medida que aprenden de los relatos de otros. ^[37] Algunos cristianos de iglesias emergentes creen que hay perspectivas radicalmente diversas dentro del cristianismo que son valiosas para que la humanidad progrese hacia la verdad y una mejor relación con Dios, y que estas diferentes perspectivas merecen caridad cristiana en lugar de condenación. ^[38]

El movimiento se apropia de la teoría de conjuntos como un medio para entender un cambio básico en la manera en que la iglesia cristiana se piensa a sí misma como grupo. La teoría de conjuntos es un concepto en matemáticas que permite entender qué números pertenecen a un grupo o conjunto. Un conjunto acotado describiría un grupo con definiciones claras de "dentro" y "fuera" de la membresía. La iglesia cristiana se ha organizado en gran medida como un conjunto acotado, aquellos que comparten las mismas creencias y valores están dentro del conjunto y aquellos que no están de acuerdo están fuera. ^[39]

El grupo centrado no limita la membresía a límites preconcebidos, sino que está condicionado a un punto central. La membresía depende de quienes se mueven hacia ese punto. Los elementos que se mueven hacia un punto particular son parte del grupo, pero los elementos que se alejan de ese punto no lo son. Como grupo centrado, la membresía cristiana dependería del movimiento hacia el punto central de Jesús. Un cristiano se define entonces por su enfoque y movimiento hacia Cristo, en lugar de un conjunto limitado de creencias y valores compartidos. ^[39]

John Wimber utilizó la concepción de la membresía como un conjunto centrado en su obra Vineyard Churches . La teoría de la membresía como un conjunto centrado de las iglesias cristianas surgió en gran medida del antropólogo misional Paul Hiebert . La concepción de la membresía como un conjunto centrado permite una visión clara del punto focal, la capacidad de avanzar hacia ese punto sin estar atado a desviaciones menores, un sentido de igualitarismo total con respeto por las opiniones diferentes y una autoridad trasladada de los miembros individuales al centro existente. ^[40]

El movimiento favorece el intercambio de experiencias a través de testimonios, oración, recitación en grupo, compartir comidas y otras prácticas comunitarias, que consideran más personales y sinceras que las presentaciones propositivas del Evangelio. Los maestros de la iglesia emergente tienden a ver la Biblia y sus historias a través de una lente que, según ellos, encuentra significado y significado para las historias sociales y personales de su comunidad, en lugar de buscar absolutos proposicionales transculturales en relación con la salvación y la conducta. ^[41]

La iglesia emergente afirma que está creando un entorno seguro para quienes tienen opiniones que normalmente son rechazadas dentro del evangelicalismo conservador y el fundamentalismo modernos. En el movimiento, se prefiere el diálogo interreligioso acrítico al evangelismo dogmático. ^[42] La historia y la narrativa reemplazan a lo dogmático: ^[43]

La relación entre las palabras y las imágenes ha cambiado en la cultura contemporánea. En un mundo posfundacional, es el poder de la imagen el que nos lleva al texto. La Biblia ya no es una fuente principal de moralidad, que funciona como un libro de reglas. El gradualismo de la posmodernidad ha transformado el texto en una guía, una fuente de espiritualidad, en la que el poder de la historia como punto de referencia moral ha sustituido al didáctico. Así, el significado del Buen Samaritano es más importante que los Diez Mandamientos, incluso suponiendo que estos últimos pudieran ser recordados con algún detalle por cualquiera. En este entorno, la imagen habla con poder.

—  Percy (2002), pág. 165

Los que forman parte del movimiento no se involucran en una apologética agresiva ni en un evangelismo confrontativo en el sentido tradicional, prefiriendo alentar la libertad de descubrir la verdad a través de la conversación y las relaciones con la comunidad cristiana. ^[44]

Los participantes de este movimiento afirman que la encarnación de Cristo informa su teología. Creen que, así como Dios entró en el mundo en forma humana, los seguidores entran (individual y comunitariamente) en el contexto que los rodea y aspiran a transformar esa cultura mediante la participación local. Esta participación holística puede adoptar muchas formas, incluido el activismo social, la hospitalidad y los actos de bondad. Esta participación benéfica en la cultura es parte de lo que se llama vida misional. ^[45] La vida misional conduce a un enfoque en cuestiones temporales y sociales, en contraste con un énfasis excesivo percibido por los evangélicos en la salvación. ^[32]

Basándose en la investigación y los modelos de teología contextual , Mobsby afirma que la iglesia emergente está utilizando modelos de teología contextual diferentes a los de los evangélicos conservadores, quienes tienden a utilizar un modelo de "traducción" de teología contextual ^[46] (que ha sido criticado por ser colonialista y condescendiente hacia otras culturas); la iglesia emergente tiende a utilizar un modelo "sintético" o "trascendente" de teología contextual. ^[47] La ​​iglesia emergente ha acusado a muchas iglesias evangélicas conservadoras de retirarse de la participación en la misión contextual y buscar la contextualización del evangelio. ^[27]

Las comunidades cristianas deben aprender a afrontar los problemas y las posibilidades que plantea la vida en el mundo "exterior". Pero lo que es más importante, cualquier intento de la Iglesia de retirarse del mundo equivaldría a negar su misión.

—  Harvey (1999), pág. 14 ^[48]

Muchas iglesias emergentes han puesto un fuerte énfasis en la contextualización y, por lo tanto, en la teología contextual. La teología contextual se ha definido como "una manera de hacer teología en la que se tiene en cuenta: el espíritu y el mensaje del evangelio; la tradición del pueblo cristiano; la cultura en la que se está teologando; y el cambio social en esa cultura". ^[49] Las iglesias emergentes, basándose en este modelo sintético (o trascendente) de teología contextual, buscan tener una visión elevada de la Biblia, el pueblo cristiano, la cultura, la humanidad y la justicia. Es este enfoque de "tanto... como" lo que distingue a la teología contextual. ^{[50] [51]}

Las comunidades emergentes participan en la acción social, la participación comunitaria, la justicia global y la hospitalidad sacrificial en un esfuerzo por conocer y compartir la gracia de Dios. En una conferencia titulada “El Foro de la Iglesia Emergente” en 2006, John Franke dijo: “La Iglesia de Jesucristo no es la meta del Evangelio, sólo el instrumento de la extensión de la misión de Dios”, y: “La Iglesia ha sido lenta en reconocer que las misiones no son [ sic ] un programa que la Iglesia administra, son el núcleo mismo de la razón de ser de la Iglesia”. ^[52] Este enfoque en la vida misional y la práctica de la hospitalidad radical ha llevado a muchas iglesias emergentes a profundizar lo que están haciendo al desarrollar un ritmo de vida y una visión de compromiso misional y amoroso con el mundo. ^[53]

Una mezcla de iglesias emergentes, expresiones frescas de la Iglesia e iniciativas misioneras que surgen de las tradiciones carismáticas han comenzado a describirse como nuevas comunidades monásticas. Nuevamente se basan en una combinación del modelo de comunión mística y los modelos sacramentales, con una preocupación central por abordar la cuestión de cómo deberíamos vivir. Las más exitosas de ellas han experimentado con una combinación de iglesias centradas en el lugar y la red, con comunidades intencionales, cafés y centros para practicar la hospitalidad. Muchas también tienen un ritmo o regla de vida para expresar lo que significa ser cristiano en un contexto posmoderno.

—  Mobsby (2009), págs. 30-31

Los promotores del movimiento se comunican e interactúan a través de redes fluidas y abiertas, ya que el movimiento está descentralizado y tiene poca coordinación institucional. Debido a los valores de participación mencionados anteriormente, el hecho de ser comunidad a través de la participación afecta la gobernanza de la mayoría de las iglesias emergentes. Los participantes evitan las relaciones de poder, intentando reunirse de maneras específicas a su contexto local. De esta manera, algunos en el movimiento comparten con los movimientos de iglesias domésticas la voluntad de desafiar las estructuras y organizaciones eclesiásticas tradicionales, aunque también respetan las diferentes expresiones de las denominaciones cristianas tradicionales. ^[54]

Las investigaciones internacionales sugieren que algunas iglesias emergentes están utilizando una base trinitaria para ser iglesia a través de lo que Avery Dulles llama “El modelo de comunión mística de la iglesia”. ^[55]

• No es una institución sino una hermandad.
• La Iglesia como comunidad interpersonal.
• La Iglesia como una hermandad de congregaciones individuales (esposa unificada de Cristo) y como una comunidad de personas en familia con Dios y entre sí (hermanos y hermanas) en Cristo.
• Se conecta fuertemente con el ‘cuerpo místico de Cristo’ como comunión de vida espiritual de fe, esperanza y caridad.
• Resuena con la noción de Aquino de la Iglesia como el principio de unidad que habita en Cristo y en nosotros, uniéndonos entre nosotros y en él.
• Todos los medios externos de gracia ( sacramentos , Escrituras, leyes, etc.) son secundarios y subordinados; su papel es simplemente disponer a las personas para una unión interior con Dios efectuada por la gracia. ^[56]

Dulles ve la fuerza de este enfoque, que es aceptable tanto para protestantes como para católicos: ^[57]

Al enfatizar la continua misericordia de Dios y la continua necesidad de la Iglesia de arrepentimiento, el modelo retoma la teología protestante  ... [y] del catolicismo romano  ... cuando habla de la iglesia como santa y pecadora, como necesitada de arrepentimiento y reforma  ...

—  Dulles (1991), pág. 46

La noción bíblica de Koinonía ,  ... de que Dios ha creado para sí un pueblo comunicándole libremente su Espíritu y sus dones  ... es agradable para la mayoría de los protestantes y ortodoxos  ... [y] tiene un excelente fundamento en la tradición católica.

—  Dulles (1991), págs. 50-51

Esto puede incluir todo, desde un estilo de culto expresivo y neocarismático y el uso de música y películas contemporáneas hasta costumbres litúrgicas más antiguas y expresiones eclécticas de espiritualidad, con el objetivo de hacer que la reunión de la iglesia refleje los gustos de la comunidad local.

Los practicantes de las iglesias emergentes están felices de tomar elementos de culto de una amplia variedad de tradiciones históricas, incluidas las tradiciones de las iglesias católica , anglicana y ortodoxa oriental , y el cristianismo celta . De estas y otras tradiciones religiosas, los grupos de iglesias emergentes toman, adaptan y combinan varias prácticas históricas de la iglesia, incluida la liturgia , el rosario , los íconos , la dirección espiritual , el laberinto y la lectio divina . A la iglesia emergente también se la llama a veces la iglesia del "futuro antiguo". ^[58]

Uno de los impulsos sociales clave en los países occidentales postindustrializados es el auge de nuevas y “viejas” formas de misticismo. ^{[59] [60]} Este auge de la espiritualidad parece estar impulsado por los efectos del consumismo, la globalización y los avances en la tecnología de la información. ^[61] Por lo tanto, la iglesia emergente está operando en un nuevo contexto de espiritualidad postmoderna, como una nueva forma de misticismo. Esto capitaliza el cambio social en los supuestos iniciales de la situación en la que la mayoría se consideraba materialista/ateo (la posición moderna), al hecho de que ahora muchas personas creen en algo más espiritual y lo buscan (visión postmoderna). Esto se ha caracterizado como un cambio importante de la religión a la espiritualidad. ^[62]

En el nuevo mundo del “turismo espiritual”, el Movimiento de la Iglesia Emergente busca ayudar misionalmente a las personas a pasar de ser turistas espirituales a peregrinos cristianos. Muchos están recurriendo a antiguos recursos cristianos recontextualizados en la actualidad, como la contemplación y las formas contemplativas de oración, el culto simbólico multisensorial, la narración de historias y muchos otros. ^[63] Esto ha requerido nuevamente un cambio de enfoque, ya que la mayoría de las personas que no asisten a ninguna iglesia o que se han apartado de ella buscan “algo que funcione” en lugar de algo que sea “verdadero”. ^[64]

Muchos grupos de iglesias emergentes, que se basan en una "moralidad más misional" que vuelve a recurrir a los evangelios sinópticos de Cristo, se basan en una comprensión de que Dios busca restaurar todas las cosas a una relación restaurada. Esto enfatiza el enfoque de amor lleno de gracia de Dios para el discipulado, al seguir a Cristo, quien se identificó con los excluidos y enfermos socialmente, en oposición a los fariseos y saduceos y sus reglas de pureza. ^[65]

En el marco de este movimiento, se ha puesto en tela de juicio el énfasis de los cristianos tradicionales en la salvación individual, la teología del fin de los tiempos o el evangelio de la prosperidad . ^{[66] [67]} Muchas personas del movimiento expresan su preocupación por lo que consideran la manifestación práctica del reino de Dios en la tierra, es decir, la justicia social . Esta preocupación se manifiesta de diversas maneras según la comunidad local y en formas que, según ellos, trascienden las etiquetas "modernistas" de "conservador" y "liberal". Esta preocupación por la justicia se expresa en cosas como alimentar a los pobres, visitar a los enfermos y a los prisioneros, poner fin a la esclavitud contemporánea, criticar las estructuras de poder sistémicas y coercitivas con una " hermenéutica poscolonial " y trabajar por causas medioambientales. ^[68]

• La posmodernidad y el movimiento de la iglesia emergente: Sala de lectura: Amplios recursos en línea sobre el movimiento de la iglesia emergente (Seminario Tyndale)
• La Iglesia emergente, primera parte 8 de julio de 2005, PBS Religion & Ethics NewsWeekly . Consultado el 29 de julio de 2005.
• La Iglesia emergente, segunda parte 15 de julio de 2005, PBS Religion & Ethics NewsWeekly . Consultado el 29 de julio de 2005.
• ¿Qué es la Iglesia Emergente? - Conferencia dictada en 2006 por el Dr. Scot McKnight en el Seminario Teológico de Westminster
• Cinco corrientes de la Iglesia emergente Archivado el 23 de septiembre de 2015 en Wayback Machine - Artículo de Scot McKnight en Christianity Today
• La mística emergente - Artículo de Christianity Today por Andy Crouch
• ¿Qué debemos pensar de la iglesia emergente? Primera parte - Columna de Albert Mohler en Christian Post
• ¿Qué debemos pensar de la iglesia emergente? Segunda parte - Columna de Albert Mohler para Christian Post
• Entrevista con Tony Jones, coordinador nacional de Emergent Village