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Abdullah Ibn al-Muqaffa | |
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Nacido | |
Fallecido | AH 139 (756/757) o AH 142 (759/760) |
Ocupación(es) | Autor y traductor |
Abū Muhammad ʿAbd Allāh Rūzbih ibn Dādūya ( árabe : ابو محمد عبدالله روزبه ابن دادويه ), nacido Rōzbih pūr-i Dādōē ( persa : روزبه پور دادویه ), más comúnmente conocido como Ibn al-Muqaffaʿ ( árabe : ابن المقفع ; murió c. 756/759 ), fue un traductor, filósofo, autor y pensador persa que escribió en lengua árabe . Llevó el nombre de Rōzbeh/Rūzbeh antes de su conversión comparativamente tardía al Islam desde el maniqueísmo . [1] [2] [3]
Ibn al-Muqaffa, aunque residente en Basora , era originario de la ciudad de Goor (o Gur, Firuzabad, Fars ) en la provincia iraní de Fars y nació en una familia de ascendencia persa. [4] [2] Era un hablante nativo de persa medio y un hablante no nativo de árabe; Ibn al-Muqaffa compuso sus obras árabes durante un período en el que las reglas del árabe clásico todavía estaban tomando forma y la tradición lingüística árabe estaba recién emergiendo. [5] Su padre había sido un funcionario estatal a cargo de los impuestos bajo los Omeyas , y después de ser acusado y condenado por malversar parte del dinero que se le confió, fue castigado por el gobernante aplastándole la mano, de ahí el nombre Muqaffa (mano arrugada). [ cita requerida ]
Ibn al-Muqaffa ocupó puestos sectarios bajo los gobernadores omeyas de Shapur y Kirman . A diferencia de sus otros colegas, escapó de la persecución a manos de los abasíes después de que derrocaron a la dinastía omeya. Más tarde regresó a Basora y sirvió como secretario bajo Isa ibn Ali y Sulayman ibn Ali , los tíos del califa abasí al-Mansur . [ cita requerida ]
Después de que su hermano Abdullah ibn Ali intentara, sin éxito, acceder al trono, pidieron a Ibn al-Muqaffa que escribiera una carta al califa para que no tomara represalias contra su tío y lo perdonara. El lenguaje de la carta ofendió a Al-Mansur, que deseaba deshacerse de Ibn al-Muqaffa. Se dice que fue ejecutado en Basora en el año 757 por herejía a manos de Al-Mansur. [6] [7]
Se le atribuyen una defensa del dualismo y unas cuantas líneas en prosa escritas a imitación del Corán . Auténticos o no, y a pesar de su conversión al Islam, estos textos contribuyeron a su reputación póstuma de hereje zoroástrico. [8] [9] [10] [11]
La traducción de Ibn al-Muqaffa del Kalīla wa Dimna del persa medio se considera la primera obra maestra de la prosa literaria árabe . «Ibn al-Muqaffa fue un pionero en la introducción de la narrativa en prosa literaria en la literatura árabe . Allanó el camino para innovadores posteriores como al-Hamadani y al-Saraqusti , quienes trajeron la ficción literaria a la literatura árabe adaptando modos tradicionalmente aceptados de transmisión narrativa oral a la prosa literaria». [12] Ibn al-Muqaffa también fue un consumado erudito del persa medio y fue el autor de varias fábulas morales.
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Isāghūjī : Su traducción de una versión siríaca dela Isagoge (Introducción) dePorfirio
Kalīla wa Dimna : Su traducción de una colección de fábulas de animales en persa medio, en su mayoría de origen indio, que involucraban a dos chacales, Kalīla y Demna. El original en persa medio, ahora perdido pero que se cree que se titulaKarīrak ud Damanak,fue escrito porBorzōē/Borzūya, un médico persa asignado a lasasánidaen el siglo VI. Prologado por una supuesta autobiografía de Borzūya y un relato de su viaje ala India, el trabajo completo fue traducido al árabe por Ibn al-Muqaffa', quien lo introdujo con un prólogo propio y puede haber sido responsable de cuatro historias adicionales. De la versión árabe de Ibn al-Moqaffaʿ de la obra de Borzūya descienden no sólo todas las versiones árabes posteriores de Kalīla wa Dimna, sino también una de las dossiríacas(la otra es preislámica) y las versiones medievalesgriega, persa (siglos VI/XII),hebrea,latinaycastellana. Aunque hay muchos manuscritos árabes de Kalīla wa Dimna, la versión de Ibn al-Muqaffa no se encuentra entre ellos, y la copia más antigua datada fue escrita casi cinco siglos después de su muerte. En general, se acepta que pretendía una traducción idiomática en lugar de servilmente literal, y todo indica que logró claridad de expresión mediante la simplicidad de la dicción y estructuras sintácticas sencillas. Como ningún crítico árabe medieval parece haber impugnado su estilo, evidentemente era agradable y se adaptaba bien al gusto de sus lectores árabes.[13]
La traducción de Kalīla wa Dimna por parte de Ibn al-Muqaffa no fue un intento consciente de iniciar una nueva tendencia literaria; fue claramente sólo una de varias obras de la antigua literatura de la corte sasánida que Ibn al-Muqaffa presentó a un público exclusivo de lectores dentro de los círculos de la corte, con la función de ilustrar lo que se debía o no hacer por parte de quienes aspiraban al éxito político y social. Kalīla wa Dimna, no obstante, sirvió como estímulo para el desarrollo de la literatura en prosa árabe e inspiró a imitadores, artistas y poetas. Una traducción en prosa persa del texto árabe estaba disponible ya en el siglo X, de la que Rudaki (fallecido en 941-42) hizo una versión versificada. Ambas versiones se han perdido, salvo unas pocas líneas del poema de Rūdakī conservadas en otras fuentes. Una traducción posterior en prosa fue realizada por Abu'l-Maʿālī Nasr-Allāh Ibn Mohammad Shirazi y dedicada al Bahramshah Ghaznavid .
Se cree que Ibn al - Muqaffa' produjo una adaptación árabe del último libro sasánida Khwaday-Namag, una crónica de reyes, príncipes y guerreros persas preislámicos. Una mezcla de leyenda, mito y realidad, sirvió como una historia cuasi nacional inspirada en una visión de la realeza como una autocracia bien ordenada con el deber sagrado de gobernar y regular la conducta de sus súbditos dentro de un sistema de clases rígido. Intercalada con máximas características deandarz, la narración también ofrecía consejos prácticos sobre asuntos civiles y militares. Se sabe que Ibn al-Muqaffa' modificó ciertas partes del original y excluyó otras, posiblemente para hacerlo inteligible para sus lectores árabes musulmanes. Se cree que insertó un relato deMazdak, del que los historiadores persoárabes posteriores derivaron gran parte de su conocimiento delmovimiento mazdakita. Al igual que su original persa medio, la versión árabe de Ibn al-Muqaffa' no se conserva. ElOyun al-akhbary elKetab al-maʿarefdeIbn Qutayba(m. 889) pueden conservar fragmentos del mismo; ciertamente elSīar al-ʿAjam, citado por Ibn Qutayba sin adscripción, traduce el Khwaday-Namag.[13]
Otros libros : Ibn al-Nadim atribuye a Ibn al-Muqaffa' varias otras traducciones árabes de obras en persa medio, a saber, Āʾīn-nāma , Kitāb al-tāj y Kitāb Mazdak . Se cree que Ibn Qutayba conservó partes del Āʾīn-nāma, pues en su Oyun se citan varios pasajes, aunque sin atribución, con las palabras iniciales que he leído en el Aiin (o Kitāb al-āʾīn) . Las citas tratan sobre temas como modales y costumbres de la corte, tácticas militares, adivinación y fisonomía , tiro con arco y polo , temas típicos de varias obras sobre instituciones sasánidas, protocolo, entretenimiento, savoir faire general, etc. También en el Oyun hay extractos de un Kitāb al-tāj. Ebn al-Nadim describe este libro como una biografía de Khosrau I (Anoshirvan) , pero los extractos de Ibn Qutayba pertenecen principalmente a Khosrau II (Parviz) y sugieren un espejo para los príncipes . El tema del Ketab Mazdak era, como su título lo indica, el líder del movimiento religioso revolucionario cuyas actividades llevaron a su ejecución en 531. Un mejor producto de las actividades de traducción de Ibn al-Muqaffa es el Nāma-ye Tansar , una obra política que toma su nombre de su supuesto autor Tansar, el consejero sacerdotal zoroastriano del primer monarca sasánida, Ardashir I. La versión árabe de Ibn al-Muqaffa se ha perdido, perola traducción persa de Ibn Isfandiar , realizada a principios del siglo XIII y plasmada en su Tarikh-e Tabarestan (Historia de Tabarestan), revela su contenido. Además de añadir varios versículos ilustrativos, algunos… en persa elegante, Ibn al-Muqaffa evidentemente insertó citas coránicas y bíblicas , presumiblemente como una concesión a los musulmanes. Sea como fuere, su texto sasánida sigue siendo iranocéntrico:
...somos los mejores de los persas, y no hay cualidad ni rasgo de excelencia o nobleza que consideremos más preciado que el hecho de que siempre hemos mostrado humildad y modestia... al servicio de los reyes, y hemos elegido la obediencia y la lealtad, la devoción y la fidelidad. Gracias a esta cualidad... llegamos a ser la cabeza y el cuello de todos los climas...
Se atribuyen a Ibn al-Muqaffa' dos obras preceptivas en árabe, al-Adab al-kabīr y al-Adab al-saghir , pero solo la primera, conocida actualmente como Kitāb al-ādāb al-kabīr, puede aceptarse como suya. La primera de sus cuatro partes es una retrospectiva retórica muy breve sobre la excelencia del legado de los antiguos, claramente sasánida, de conocimiento espiritual y temporal. La segunda es un espejo en miniatura para príncipes. El destinatario, aparentemente el hijo del califa, es apostrofado como alguien que persigue la regla de la conducta decorosa (adab). Debe dar estricta prioridad al dominio de los fundamentos, de los cuales se dan ejemplos junto con ilustraciones de las formas en que pueden aplicarse. El autor luego pasa a los escollos ante los que se encuentra un príncipe (por ejemplo, el amor a la adulación y la falta de permitir que otros lo detecten). En un tono más positivo, insta al príncipe a cultivar hombres de religión y perfección moral como posibles ayudantes e íntimos, a aceptar consejos, aunque sean desagradables, de los más cualificados para darlos, a estar al tanto de la conducta de sus funcionarios, a ser parco en sus favores, etc. Tras definir, en un tono muy sasánida, las bases de la realeza, analiza circunstancias particulares que exigen cautela y prudencia. Tras exhortar a una conducta decorosa y hacer diversas observaciones sobre el arte de gobernar, termina subrayando el papel fundamental que desempeñan el poder y una imagen pública decorosa en el gobierno. La tercera parte del Ādāb, más larga que la segunda, es una guía pragmática para la supervivencia de los íntimos del gobernante y de los funcionarios de Estado en puestos elevados, pero precarios. Ofrece consejos de gran calidad moral, pero no se apoya en ninguna base filosófica, ético-religiosa o espiritual: se apoya en la familiaridad con los caprichos ancestrales de los déspotas orientales y sus séquitos. La cuarta y más larga parte del Ādāb trata de las relaciones de un hombre con sus colegas de lo que podríamos considerar la fraternidad de secretarias. El tema principal es la amistad y la evitación de la enemistad. Para Ibn al-Muqaffa', el ideal es una relación permanente, sostenida por la fidelidad, la lealtad y la devoción, y a prueba de todas las fuerzas corrosivas. Como siempre, su tratamiento del tema es didáctico y depende en gran medida de aforismos. Sigue siendo pragmático: una amistad debe formarse, no con un inferior, sino con un superior, ya que hacer amigos de inferiores delata envidia, lo cual es reprensible. Dejar a un amigo es una amenaza al honor, a diferencia del divorcio. Hace ciertas referencias despectivas a las mujeres y su atractivo, pero son sólo incidentales a su principal interés, promover el compañerismo y la amistad en los círculos que lo conciernen. Se pueden detectar en el Ādāb en su conjunto ciertas ideas conocidas en la Persia sasánida a partir de traducciones preislámicas de obras griegas. El Ādāb está elaborado en el modo de expresión paralelístico nacido del Khotba temprano y ampliado y elaborado en Omayyad.Composiciones exhortativas, sin rimas artificiales, como las que se encuentran en la literatura en prosa abasí posterior . Para señalar contrastes y reforzar paralelismos, se hace un uso pleno de recursos bien conocidos por las antiguas escuelas de retórica. [13]
El Risala fi-l-Sahaba es un texto administrativo breve pero notablemente perspicaz. En menos de 5.000 palabras, analiza problemas específicos a los que se enfrenta el nuevo régimen abasí. El destinatario anónimo es identificable como al-Mansur, que tal vez nunca lo haya visto. No hay una disposición lógica. Después de un panegírico inicial, deliberadamente elogioso pero carente de panegíricos extravagantes, analiza el ejército, elogia a los jorasaníes en Irak pero sugiere que, como cuerpo étnicamente mixto expuesto al pensamiento heterodoxo, se les deben enseñar sólo los principios de un código religioso claro y conciso emitido por el califa. La preocupación por la posición, la moral y la lealtad futura del ejército lo lleva a sugerir reformas, incluida la eliminación de los deberes fiscales del ejército, el reclutamiento de oficiales de las filas en función del mérito, la educación religiosa, la inculcación de la integridad y la lealtad, el pago regular vinculado a la inflación y el mantenimiento de un servicio de inteligencia eficiente en todo el Jorasán y las provincias periféricas, sin importar el costo. Pide que se mantenga la vigilancia y se disponga de una buena información en Irak para contrarrestar el descontento en Basora y Kufa, y aboga por que se dé a los iraquíes meritorios la posibilidad de ejercer sus talentos en el servicio gubernamental. En vista de las amplias divergencias en la teoría y la práctica jurídicas, nacidas de precedentes locales o de razonamientos personales defectuosos, sugiere al califa que examine y resuelva todos los conflictos de leyes por su propia cuenta y que imponga la unidad mediante una ley general. Recomienda una clemencia cautelosa para los sirios conquistados., el reclutamiento de entre ellos de una élite califal cuidadosamente seleccionada, el levantamiento de las sanciones económicas ruinosas y la distribución justa de los alimentos en los distritos militares sirios. Por fin, llega al séquito del califa, que, aunque presentado en términos entusiastas, puede percibirse como lejos de ser ideal. En el pasado, los ministros y secretarios -el enfoque es diplomático- desacreditaron al séquito: hombres indignos de acceder al califa se convirtieron en miembros, excluyendo, por ejemplo, a los vástagos de las grandes familias del Islam primitivo. El califa ahora debe remediar la situación teniendo en cuenta las reclamaciones de precedencia y seleccionando para ascensos a hombres con talentos especiales y registros de servicios distinguidos, así como a hombres de religión y virtud y hombres incorruptibles e incorruptos de linaje noble. También debe tenerse en cuenta a los parientes del califa y a los príncipes de su casa. En una sección sobre el impuesto a la tierra (Kharaj), el autor se centra en la explotación arbitraria de los cultivadores y recomienda una tributación regida por reglas y registros conocidos. Después de unas pocas líneas sobre Arabia, cierra con una propuesta de educación masiva destinada a lograr la uniformidad de la creencia ortodoxa mediante un cuerpo de instructores profesionales pagados. Esto generaría estabilidad y los alborotadores no pasarían desapercibidos. El Resāla termina con una expresión de piadosas esperanzas y oraciones por el califa y su pueblo. Estilísticamente, la obra difiere notablemente del Ādāb en ciertos aspectos importantes, cuya razón puede ser el tema.
De las diversas obras atribuidas, con razón o sin ella, a Ibn al-Muqaffa', hay dos de las que sólo tenemos fragmentos citados en fuentes hostiles. Una, que plantea un problema de autenticidad, puede describirse como una apología maniquea . [13] La otra es el Moarazat al-Quran, que no se considera antiislámico, sino más bien un ejercicio diseñado para demostrar que en la época del autor se podía componer algo estilísticamente comparable al Corán. Otras composiciones y piezas ocasionales atribuidas a Ibn al-Muqaffa' son la Yatima tania , una breve y sentenciosa epístola sobre gobernantes y súbditos buenos y malos; puede ser auténtica, aunque la larga resāla titulada Yatimat al-soltan y la colección de aforismos denominada Hekam ciertamente no lo son. Una doxología es casi con toda seguridad espuria, aunque una serie de pasajes y frases que la siguen pueden haber procedido del perdido Yatima fi'l-rasael. [13]
El poeta bosnio Dzevad Karahasan escribió una obra sobre Al-Muqaffa. El estreno mundial de la obra se realizó en 1994, durante la guerra civil en Bosnia-Hercegovina, por los actores bosnios Zijah Sokolović y Selma Alispahić en el Teatro Nacional de Sarajevo bajo la dirección de Herbert Gantschacher en una producción de la compañía de teatro austriaca ARBOS de Viena [14].
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