Homosexualidad

Término y concepto teológico cristiano

Homoousion ( / ˌ h ɒ m ˈ s i ɒ n , ˌ h m -/ HO(H)M -oh- OO -see-on ; griego antiguo : ὁμοούσιον , lit. 'mismo en ser, mismo en esencia', de ὁμός , homós , "mismo" y οὐσία , ousía , "ser" o "esencia") [1] [2] es un término teológico cristiano , utilizado sobre todo en el Credo de Nicea para describir a Jesús ( Dios el Hijo ) como "mismo en ser" o "mismo en esencia" con Dios el Padre ( ὁμοούσιον τῷ Πατρί ). El mismo término se aplicó más tarde también al Espíritu Santo para designarlo como "mismo en esencia" que el Padre y el Hijo. Esas nociones se convirtieron en piedras angulares de la teología en el cristianismo niceno , y también representan uno de los conceptos teológicos más importantes dentro de la comprensión doctrinal trinitaria de Dios . [3]

Terminología

El término ὁμοούσιον , la forma acusativa de ὁμοούσιος ( homoousios , "consustancial"), [2] fue adoptado en el Primer Concilio de Nicea (325) para aclarar la ontología de Cristo . De su original griego, el término fue traducido a otros idiomas. [4] En latín , que carece de un participio presente del verbo 'ser', se produjeron dos variantes principales correspondientes. Dado que el término aristotélico ousia [5] se traducía comúnmente en latín como essentia ( esencia ) o substantia ( sustancia ), [6] el término griego homoousios se tradujo en consecuencia al latín como coessentialis o consubstantialis , [7] de ahí los términos ingleses coessential y consubstantial . Algunos eruditos modernos dicen que homoousios se traduce correctamente como coesencial , mientras que consustancial tiene un espectro mucho más amplio de significados. [8] El Libro de Oración Común traduce el término como "ser de una misma sustancia con el Padre". [9]

De ὁμοούσιος (coesencial) se derivó también el término teológico ὁμοουσιότης (coesencialidad), utilizado por autores de habla griega, como Dídimo de Alejandría y otros teólogos. [10]

Uso preniceno

El término ὁμοούσιος había sido utilizado antes de su adopción por el Primer Concilio de Nicea. Los gnósticos fueron los primeros en utilizar la palabra ὁμοούσιος , mientras que antes de los gnósticos no hay rastro alguno de su existencia. [11] [12] [13 ] [ 14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [ citas excesivas ] Los teólogos de la iglesia primitiva probablemente fueron conscientes de este concepto, y por lo tanto de la doctrina de la emanación , enseñada por los gnósticos. [21] En los textos gnósticos, la palabra ὁμοούσιος se utiliza con los siguientes significados:

  • Identidad de sustancia entre generador y generado .
  • Identidad de sustancia entre cosas generadas de la misma sustancia .
  • Identidad de sustancia entre los socios de una sicigia .

Por ejemplo, Basílides , el primer pensador gnóstico conocido que utilizó ὁμοούσιος en la primera mitad del siglo II d. C., habla de una triple filiación consustancial con el dios que no es. [22] [23] El gnóstico valentiniano Ptolomeo dice en su carta a Flora que es la naturaleza del buen Dios engendrar y producir solo seres similares a él y consustanciales con él. [24] El término ὁμοούσιος ya era de uso corriente por los gnósticos del siglo II, y a través de sus obras llegó a ser conocido por los heresiólogos ortodoxos , aunque este uso gnóstico del término no tenía referencia a la relación específica entre Padre e Hijo, como es el caso en el Credo de Nicea . [25]

La adopción en el Credo de Nicea

El Credo de Nicea es la doctrina oficial de la mayoría de las iglesias cristianas (la Iglesia Católica , la Iglesia Ortodoxa Oriental , las Iglesias Ortodoxas Orientales , la Iglesia de Oriente , las Iglesias Luteranas , la Iglesia Morava , la Comunión Anglicana y las Iglesias Reformadas , así como otras iglesias protestantes y evangélicas principales con respecto al estatus ontológico de las tres personas o hipóstasis de la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo).

Orígenes parece haber sido el primer escritor eclesiástico en utilizar la palabra homoousios en un contexto no trinitario , [a] pero es evidente en sus escritos que consideraba la divinidad del Hijo menor que la del Padre, ya que incluso llama al Hijo "una criatura". [27] Fue por Atanasio de Alejandría y el Concilio de Nicea que el Hijo fue considerado como teniendo exactamente la misma esencia que el Padre, y en el Credo de Nicea se declaró que el Hijo era tan inmutable como su Padre. [28]

Si bien es común encontrar declaraciones de que Orígenes y otros primeros padres de la Iglesia apologistas tenían opiniones subordinacionistas , Ilaria Ramelli analizó el "antisubordinacionismo" de Orígenes. [29]

Tanto el credo niceno [30] como el atanasiano [31] afirman que el Hijo es engendrado por el Padre y es igual a él. Si es así, muchos conceptos de la Santísima Trinidad parecerían haber existido ya relativamente temprano, mientras que el lenguaje específico utilizado para afirmar la doctrina continuó desarrollándose. [32] [33] [34] [35]

Algunos teólogos prefirieron el uso del término ὁμοιούσιος ( homoioúsios o forma alternativa no contraída ὁμοιοούσιος [homoiοoúsios] Error: {{Transliteración}}: el texto de la transliteración no es escritura latina (pos 6) ( ayuda ) ; de ὅμοιος , hómoios , "similar", en lugar de ὁμός , homós , "mismo, común") [2] para enfatizar las distinciones entre las tres personas de la Deidad, pero el término homoousion se convirtió en una marca consistente de la ortodoxia nicena tanto en Oriente como en Occidente . Según esta doctrina, Jesucristo es la manifestación física del Logos (o la Palabra), y por consiguiente posee todas las perfecciones inherentes e inefables que la religión y la filosofía atribuyen al Ser Supremo . En el lenguaje que llegó a ser universalmente aceptado después del Primer Concilio de Constantinopla en el año 381 d.C., tres hipóstasis distintas e infinitas , o personas divinas, el Padre , el Hijo y el Espíritu Santo , poseen plenamente la misma ousia divina .

Esta doctrina fue formulada en el siglo IV, durante la controversia arriana sobre la cristología entre Arrio y Atanasio. Las distintas ramas del arrianismo que a veces entraban en conflicto entre sí, así como con el credo homoousiano pro-niceno, pueden dividirse en las siguientes clasificaciones:

  • Homoiousianismo (de ὅμοιος , hómo i os , "similar", en oposición a ὁμός , homós , "mismo, común"), que sostenía que el Hijo era "semejante en sustancia" pero no necesariamente identificado con la esencia del Padre.
  • El homeoísmo (también de ὅμοιος ), que declaraba que el Hijo era similar a Dios Padre, sin referencia a la sustancia o esencia. Algunos partidarios de las fórmulas homeanas también apoyaban una de las otras descripciones. Otros homeos declaraban que el Padre era tan incomparable e inefablemente trascendente que incluso las ideas de semejanza, similitud o identidad en sustancia o esencia con el Hijo subordinado y el Espíritu Santo eran heréticas y no estaban justificadas por los Evangelios. Sostenían que el Padre era como el Hijo en algún sentido, pero que incluso hablar de ousia era una especulación impertinente.
  • Heterousianismo (incluido el anomoeanismo ), que sostenía que Dios Padre y el Hijo eran diferentes en sustancia y/o atributos.

Todas estas posiciones y las casi innumerables variaciones que se desarrollaron en el siglo IV fueron combatidas con firmeza y tenacidad por Atanasio y otros partidarios de Nicea, que insistían en la doctrina de la homoousion o consubstancialidad, que acabó prevaleciendo en la lucha por definirla como dogma de las iglesias occidental y oriental, todavía unidas, durante los dos milenios siguientes, cuando su uso fue confirmado por el Primer Concilio de Constantinopla (381). La lucha por la comprensión de la divinidad de Cristo no era un asunto exclusivo de la Iglesia. El emperador romano Teodosio había publicado un edicto, antes del Concilio de Constantinopla, declarando que el Credo de Nicea era la doctrina legítima y que quienes se oponían a él eran herejes. [36]

También se ha dicho que el término homoousios , que Atanasio favorecía y que fue ratificado en el Concilio de Nicea y el Credo, era en realidad un término que también se informó que era utilizado y favorecido por los sabelianos en su cristología. Era un término con el que muchos seguidores de Atanasio se sentían incómodos. Los llamados semiarrianos en particular lo objetaban. Su objeción a este término era que se consideraba "no bíblico, sospechoso y de tendencia sabeliana". [37] Esto se debía a que Sabelio también consideraba que el Padre y el Hijo eran "una sustancia", lo que significa que, para Sabelio, el Padre y el Hijo eran "una Persona esencial", aunque operaban en diferentes caras, roles o modos. Esta noción, sin embargo, también fue rechazada en el Concilio de Nicea, a favor del Credo de Nicea , que sostiene que el Padre y el Hijo son personas divinas distintas pero también coiguales, coeternas y consustanciales.

El uso de la palabra homoousios en el Credo de Nicea fue propuesto por el emperador Constantino I , quien convocó y presidió el Primer Concilio de Nicea . Mediante la persuasión y las amenazas de excomunión y exilio, Constantino obtuvo el respaldo de todos los obispos asistentes, excepto dos, para la inclusión de la palabra. [38]

Véase también

Notas

  1. ^ En un comentario exegético sobre Hebreos 1:3, citado en el primer libro de la Apología de Orígenes de Pánfilo y Eusebio , Orígenes explica la relación especial de Cristo, la Sabiduría de Dios (Sab 7:25), con el Padre:

    Vaporis enim nomen inducens hoc ideo de rebus corporalibus assumpsit, ut vel ex parte aliqua intelligere possimus quomodo Christus, qui est Sapientia, secundum similitudinem eius vaporis qui de substantia aliqua corporea procedit, sic etiam ipse ut quidem vapor exoritur de virtute ipsius Dei. Sic et Sapientia ex eo procedens ex ipsa substantia Dei generatur; sic nilominus, et secundum similitudinem corporalis aporrhoeae, esse dicitur aporrhoea gloriae Omnipotentis, pura et sincera. Quae utraeque similitudines manifestissime ostendunt communionem substantiae esse Filio cum Patre. Aporrea enim ὁμοούσιος videtur, id est unius substantiae, cum illo corpore ex quo est vel aporrea, vel vapor. [26]

Referencias

  1. ^ Fuente: Liddell, Henry George ; Scott, Robert ; Un léxico griego-inglés en el Proyecto Perseo .
  2. ^ abc ὁμοούσιος, ὁμοιούσιος, ὅμοιος, ὁμός en Liddell y Scott .
  3. ^ Béthune-Baker 2004.
  4. ^ Béatrice 2002, págs. 243-272.
  5. ^ Loux 2008.
  6. ^ Hombre de las malas hierbas 2007.
  7. ^ consubstantialis. Charlton T. Lewis y Charles Short. Un diccionario latino sobre el Proyecto Perseo .
  8. ^ Pásztori-Kupán 2006, pag. 59.
  9. ^ Baskerville, John. "El Libro de Oración Común" (PDF) . Sociedad del Arzobispo Justus . Charles Wohlers . Consultado el 21 de enero de 2018 .
  10. ^ Florovsky 1987.
  11. ^ von Harnack, Adolf, Dogmengeschichte (en alemán), 1:284–85, n. 3; 2:232–34, n. 4.
  12. Ortiz de Urbina, Ignacio (1942), "L'homoousios preniceno" [Los homoousios preniceno], Orientalia Christiana Periodica , 8 : 194–209.
  13. ^ Ortiz de Urbina, Ignacio (1947), El Simbolo Niceno [ The Nicene symbol ] (en español), Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, págs..
  14. ^ Mendizabal, Luis M (1956), "El Homoousios Preniceno Extraeclesiastico" [Estudios eclesiásticos], Estudios Eclesiasticos (en español), 30 : 147–96.
  15. ^ Prestige, George Leonard (1952) [1936], Dios en el pensamiento patrístico (2.ª ed.), Londres: SPCK, págs. 197-218.
  16. ^ Gerlitz, Peter (1963), Aufierchristliche Einflilsse auf die Entwicklung des christlichen. Trinitatsdogmas, zugleich ein religions- und dogmengeschichtlicher Versuch zur Erklarung der Herkunft der Homousie , Leiden: Brill, págs. 193-221.
  17. ^ Boularand, Ephrem (1972), L'heresie d'Arius et la 'foi' de Nicke [ La herejía de Arrio y la 'fe' de Nicke ] (en francés), vol. 2, La "foi" de Nicee, París: Letouzey & Ane, pp. 331–53.
  18. ^ Kelly, John Norman D (1972), Credos cristianos primitivos (3.ª ed.), Londres: Longman, pág. 245.
  19. ^ Dinsen, Frauke (1976), Homoousios. Die Geschichte des Begriffs bis zum Konzil von Konstantinopel (381) (Diss) (en alemán), Kiel, págs. 4-11{{citation}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ).
  20. ^ Stead, Christopher, Sustancia divina , págs. 190-202.
  21. ^ Grillmeier, Aloys (1975), Cristo en la tradición cristiana , vol. 1, Desde la época apostólica hasta Calcedonia (451), Londres: Mowbrays, pág. 109.
  22. ^ de Roma, Hipólito , Refutatio omnium haeresium [ Refutación de todas las herejías ] (en latín), 7:22, Υἱότης τριμερής, κατὰ πάντα τῷ οὐκ ὄντι θεῷ ὁμοούσιος.
  23. ^ Para el uso gnóstico del término, Marcovich, Miroslav (1986), Patristische Texte und Studien [ Textos y estudios patrísticos ] (en alemán), vol. 25, Berlín: W de Gruyter, págs. 290 y siguientes. V, 8, 10 (156), V, 17, 6,10 (186 sig.).
  24. ^ de Salamina, Epifanio , Panarion (en griego), 33:7,8, Τοῦ ἀγαθοῦ φύσιν ἔχοντος τὰ ὅμοια ἑαυτῷ καὶ ὁμοούσια γεννᾶν τε καὶ προφέρειν.
  25. ^ Turner, Henry EW "El modelo de la verdad cristiana: un estudio de las relaciones entre la ortodoxia y la herejía en la Iglesia primitiva". AMS Press, 1978, pág. 161
  26. ^ PG , 14:1308; 17:580, 581.
  27. ^ Pelikan, Jaroslav (1971), La tradición cristiana: una historia del desarrollo de la doctrina , vol. 1, The Chicago University Press, pág. 191.
  28. ^ Fulton, W (1921), "Trinidad", Enciclopedia de religión y ética , vol. 12, T&T Clark, pág. 459.
  29. ^ Ramelli, Llaria (2011). "El antisubordinacionismo de Orígenes y su herencia en la línea nicena y capadocia". Vigiliae Christianae . 65 (1). Brillante: 21–49. doi :10.1163/157007210X508103. JSTOR  41062535.
  30. ^ Nicene, Creed. "Credo de Nicea". Reformed.org . Consultado el 31 de mayo de 2017 .
  31. ^ Atanasio, Credo. "Credo de Atanasio". Reformed.org . Consultado el 31 de mayo de 2017 .
  32. ^ Pavao, Paul. "La Trinidad: desarrollo de la doctrina y definición". Christian-History.org . Consultado el 1 de junio de 2017 .
  33. ^ Pavao, Paul. "Ortodoxia: una nota irónica sobre la herejía y la Trinidad". Christian-History.org . Consultado el 1 de junio de 2017 .
  34. ^ P. "La Santísima Trinidad y los arrianos modernos, parte 2". BiblicalCatholic.com . Consultado el 1 de junio de 2017 .
  35. ^ Barnard, LW (1970). "Los antecedentes de Arrio". Vigiliae Christianae . 24 (3): 172–188. doi :10.1163/157007270X00029. JSTOR  1583070.
  36. ^ Código Teodosiano 16:2, 1 Friell, G., Williams, S., Teodosio: El Imperio en Bahía, Londres, 1994.
  37. ^ San Atanasio (1911), "En controversia con los arrianos", Select Treatises , Newman, John Henry Cardinal trans, Longmans, Green, & Co, pág. 124, pie de página.
  38. ^ Norwich, John Julius (1988). Bizancio: los primeros siglos . Londres: Guild Publishing. pág. 55.

Bibliografía

  • Athanasopoulos, Constantinos; Schneider, Christoph, eds. (2013). Esencia divina y energías divinas: reflexiones ecuménicas sobre la presencia de Dios. Cambridge, Reino Unido: James Clarke & Co. ISBN 9780227900086.
  • Beatrice, Pier Franco (2002). "La palabra "Homoousios" del helenismo al cristianismo". Historia de la Iglesia: estudios sobre cristianismo y cultura . 71 (2): 243–272. doi :10.1017/S0009640700095688. S2CID  162605872.
  • Bethune-Baker, James (2004) [1901]. El significado de homoousios en el credo de Constantinopla. Cambridge, Reino Unido: The University Press. ISBN 9781592448982.
  • Florovsky, Georges (1987). Los padres orientales del siglo IV. Vaduz: Büchervertriebsanstalt. ISBN 9783905238075.
  • Grillmeier, Aloys (1986), Cristo en la tradición cristiana: desde el Concilio de Calcedonia (451) hasta Gregorio Magno (590-604) , Louisville: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-842-0-3 0-664-22160-2
  • Loux, Michael J. (2008) [1991]. Ousia primaria: un ensayo sobre la metafísica Z y H de Aristóteles. Ithaca y Londres: Cornell University Press. ISBN 978-0801474880.
  • Pásztori-Kupán, István (2006). Teodoreto de Ciro. Londres y Nueva York: Routledge. ISBN 9781134391769.
  • Weedman, Mark (2007). La teología trinitaria de Hilario de Poitiers. Leiden-Boston: Brill. ISBN 978-9004162242.

Lectura adicional

  • Steenburg, MC, Un mundo lleno de arrianos: un estudio del debate arriano y la controversia trinitaria desde el año 360 al 380 d. C., Monachos.net, archivado desde el original el 7 de diciembre de 2008.
  • "Homoousion", Enciclopedia Católica, Nuevo Adviento.
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Homoousion&oldid=1255005457"