Historia de la ciudadanía

La historia de la ciudadanía describe la relación cambiante entre un individuo y el estado, conocida como ciudadanía . La ciudadanía generalmente se identifica no como un aspecto de la civilización oriental sino de la civilización occidental . ^[1] Existe una opinión general de que la ciudadanía en la antigüedad era una relación más simple que las formas modernas de ciudadanía, aunque esta opinión ha sido cuestionada. ^[2]

Aunque no hay acuerdo sobre cuándo comenzó la relación de ciudadanía, muchos pensadores apuntan a las primeras ciudades-estado de la antigua Grecia , posiblemente como una reacción al miedo a la esclavitud , aunque otros la ven principalmente como un fenómeno moderno que data de solo unos pocos cientos de años. En la época romana , la ciudadanía comenzó a adquirir más el carácter de una relación basada en la ley, con menos participación política que en la antigua Grecia pero una esfera cada vez más amplia de quién era considerado ciudadano. En la Edad Media en Europa, la ciudadanía se identificaba principalmente con la vida comercial y secular en las ciudades en crecimiento, y llegó a verse como la membresía en los estados-nación emergentes . En las democracias modernas, la ciudadanía tiene sentidos contrastantes, incluida una visión liberal-individualista que enfatiza las necesidades, los derechos y las protecciones legales para seres políticos esencialmente pasivos, y una visión cívico-republicana que enfatiza la participación política y ve la ciudadanía como una relación activa con privilegios y obligaciones específicos.

Si bien la ciudadanía ha variado considerablemente a lo largo de la historia, existen algunos elementos comunes de la ciudadanía a lo largo del tiempo. Los vínculos de ciudadanía se extienden más allá de los lazos de parentesco básicos para unir a personas de diferentes antecedentes genéticos, es decir, la ciudadanía es más que un clan o una red de parentesco extendida. Generalmente describe la relación entre una persona y una entidad política general, como una ciudad-estado o una nación, y significa membresía en ese cuerpo. A menudo se basa en, o es una función de, alguna forma de servicio militar o expectativa de servicio militar futuro. Generalmente se caracteriza por alguna forma de participación política , aunque el alcance de dicha participación puede variar considerablemente desde deberes mínimos como votar hasta el servicio activo en el gobierno. Y la ciudadanía, a lo largo de la historia, a menudo se ha visto como un estado ideal, estrechamente aliado con la libertad , un estatus importante con aspectos legales que incluyen derechos , y a veces se ha visto como un conjunto de derechos o un derecho a tener derechos . ^[3] Por último, la ciudadanía casi siempre ha tenido un elemento de exclusión, en el sentido de que la ciudadanía deriva significado, en parte, al excluir a los no ciudadanos de los derechos y privilegios básicos.

Si bien una definición general de ciudadanía es la pertenencia a una sociedad o grupo político, la ciudadanía como concepto es difícil de definir. Los pensadores desde Aristóteles se dieron cuenta de que no había una definición consensuada de ciudadanía. ^{[4] : p.17} Y los pensadores modernos también están de acuerdo en que la historia de la ciudadanía es compleja y no predomina una única definición. ^[5] Es difícil aislar lo que significa ciudadanía sin hacer referencia a otros términos como nacionalismo , sociedad civil y democracia . ^[1] Según una visión, la ciudadanía como tema de estudio está experimentando una transformación, con un interés creciente mientras el significado del término continúa cambiando. ^[6] Existe un acuerdo en que la ciudadanía es específica de la cultura: es una función de cada cultura política. Además, cómo se ve y se entiende la ciudadanía depende del punto de vista de la persona que toma la determinación, de modo que una persona de un entorno de clase alta tendrá una noción diferente de ciudadanía que una persona de la clase baja . La relación de ciudadanía no ha sido una relación fija o estática, sino que cambia constantemente dentro de cada sociedad, y que según una visión, la ciudadanía podría "realmente haber funcionado" solo en períodos seleccionados durante ciertas épocas, como cuando el político ateniense Solón realizó reformas en el estado ateniense primitivo. ^[4] La historia de la ciudadanía a veces se ha presentado como un marcado contraste entre la ciudadanía antigua y los tiempos post-medievales. ^[2] Una visión es que la ciudadanía debe estudiarse como una progresión larga y directa a lo largo de la civilización occidental , comenzando por la Antigua Grecia o quizás antes, extendiéndose hasta el presente; por ejemplo, el pensador Feliks Gross examinó la ciudadanía como la "historia de la continuación de una única institución". ^[7] Otras opiniones cuestionan si la ciudadanía puede examinarse como un proceso lineal, que crece con el tiempo, generalmente para mejor, y ven el enfoque de la progresión lineal como una simplificación excesiva que posiblemente lleve a conclusiones incorrectas. ^[5] Según esta visión, la ciudadanía no debe considerarse como una "realización progresiva de los significados centrales que están incorporados definitoriamente en la ciudadanía". ^[5] Otra advertencia, ofrecida por algunos pensadores, es evitar juzgar la ciudadanía de una época en términos de los estándares de otra época; según este punto de vista, la ciudadanía debe entenderse examinándola dentro del contexto de una ciudad-estado o nación, ^[7]y tratar de entenderlo como lo entendían las personas de estas sociedades. El surgimiento de la ciudadanía se ha estudiado como un aspecto del desarrollo del derecho .

Sentidos contrastantes de ciudadanía desde la antigüedad hasta nuestros días, según Peter Zarrow: ^[1]

Una opinión es que el comienzo de la ciudadanía se remonta a los antiguos israelitas. ^[8] Estas personas desarrollaron una comprensión de sí mismas como un pueblo distinto y único, diferente de los egipcios o babilonios. Tenían una historia escrita , un idioma común y una religión de una sola deidad a veces descrita como monoteísmo ético . ^[8] Si bien la mayoría de los pueblos desarrollaron una identidad vaga vinculada a una ubicación geográfica específica, el pueblo judío mantuvo su identidad común a pesar de ser trasladado físicamente a diferentes tierras, como cuando fueron mantenidos cautivos como esclavos en el antiguo Egipto o Babilonia. El Pacto Judío ha sido descrito como un acuerdo vinculante no solo con unas pocas personas o líderes tribales, sino entre toda la nación de Israel, incluidos hombres, mujeres y niños, con la deidad judía Yahvé . ^[8] Los judíos, al igual que otros grupos tribales, no se veían a sí mismos como ciudadanos per se, pero formaron un fuerte apego a su propio grupo, de modo que las personas de diferentes etnias eran consideradas parte de un "grupo externo". ^[9] Esto contrasta con la comprensión moderna de la ciudadanía como una forma de aceptar a personas de diferentes razas y etnias bajo el paraguas de ser ciudadanos de una nación. ^[9]

Dicho esto, hay varias cuestiones relacionadas que deben mencionarse. En primer lugar, ideológicamente los israelitas estaban muy en contra de la monarquía. Samuel intentó mucho disuadir al pueblo de tener un rey señalando la naturaleza tiránica de la monarquía: en 1 Sam 8:10-18 indica que el rey tiene derecho a tomar hombres para el servicio militar; mujeres para el servicio doméstico; y tierra y una décima parte de la cosecha, rebaños y manadas para el apoyo de la monarquía, y exigir servicio estatal tanto por parte del pueblo como de sus animales. ^[10] En segundo lugar, los reyes casi no desempeñan ningún papel en los cinco libros de Moisés. En los cuatro libros de Moisés que preceden a Deuteronomio, no hay ninguna referencia al papel del rey de Israel, ni siquiera donde más esperaríamos encontrarla. ^[11] Véase en ^[11] también cómo se puede establecer el reino para entender que el rey no tiene ningún papel en el establecimiento de la nación. En tercer lugar, en Deut. 17, 16-17 al rey se le impide adquirir muchas esposas, caballos y amasar una fortuna. Esto tiene consecuencias sobre los poderes del rey: esposas – no puede comprometerse en matrimonios diplomáticos, caballos – no puede tener grandes ejércitos, fortuna – obviamente carece del poder económico para perseguir intereses reales exagerados. “Cuando esté sentado en su trono real, escribirá una copia de esta Torá en un rollo delante de los sacerdotes levitas” (Deut. 17:18) es casi la única actividad que se le permite. ^[11] La Biblia también alienta a una ciudadanía fuerte como se muestra en los ejemplos de Abraham contra Dios en la destrucción planificada de Sodoma y la historia de Gedeón. Podemos concluir que si bien la democracia surgió en Atenas, no fue una democracia liberal. Parte de la parte liberal de la “democracia liberal” (gobierno limitado) surgió en Jerusalén y es una de las muchas contribuciones de los judíos al mundo. Sería difícil exagerar su contribución al desarrollo de la democracia liberal. ^[11]

Existe un acuerdo más generalizado en que los primeros casos reales de ciudadanía comenzaron en la antigua Grecia . Y si bien hubo precursores de la relación en sociedades anteriores, surgió en una forma fácilmente discernible en las ciudades-estado griegas que comenzaron a salpicar las costas del mar Egeo , el mar Negro , el mar Adriático y otras partes del Mediterráneo quizás alrededor del siglo VIII a. C. La distinción moderna a veces denominada distinción entre consentimiento y descendencia , es decir, ciudadanía por elección versus ciudadanía por derecho de nacimiento , se remonta a la antigua Grecia. ^[6] Y pensadores como JGA Pocock han sugerido que el ideal moderno de ciudadanía fue articulado por primera vez por los antiguos atenienses y romanos, aunque sugirió que la "transmisión" del sentido de ciudadanía a lo largo de dos milenios fue esencialmente un mito que envolvió a la civilización occidental. ^[12] Un escritor sugiere que a pesar de la larga historia de China , nunca hubo una entidad política dentro de China similar a la polis griega . ^[1]

Para los antiguos, la ciudadanía era un vínculo entre una persona y la ciudad-estado. Antes de la época griega, una persona generalmente estaba conectada con una tribu o un grupo de parentesco, como una familia extensa , pero la ciudadanía agregó una capa a estos lazos: un vínculo no relacionado con el parentesco entre la persona y el estado. ^{[13] : p.152} El historiador Geoffrey Hosking en su curso de conferencias Modern Scholar de 2005 sugirió que la ciudadanía en la antigua Grecia surgió de una apreciación de la importancia de la libertad . ^[8] Hosking explicó:

Se puede argumentar que este aumento de la esclavitud fue lo que hizo que los griegos fueran particularmente conscientes del valor de la libertad. Después de todo, cualquier granjero griego podía endeudarse y, por lo tanto, convertirse en esclavo, casi en cualquier momento... Cuando los griegos luchaban juntos, luchaban para evitar ser esclavizados por la guerra, para evitar ser derrotados por quienes podrían convertirlos en esclavos. Y también organizaron sus instituciones políticas para seguir siendo hombres libres.

—  Geoffrey Hosking, 2005 ^[8]

El sentido griego de la polis, en el que prevalecían la ciudadanía y el estado de derecho, fue una importante ventaja estratégica para los griegos durante sus guerras con Persia . ^[14]

La polis se basaba en el nomos, el imperio de la ley, lo que significaba que ningún hombre, sin importar quién fuera, era amo y que todos los hombres estaban sujetos a las mismas reglas. Cualquier líder que se colocara por encima de la ley era considerado un tyrannos, un tirano. También se basaba en la noción de ciudadanía, la idea de que todo hombre nacido de la sangre de la comunidad tiene una parte del poder y la responsabilidad. Esta noción de que... la forma correcta de vivir es como ciudadanos en comunidades bajo el imperio de la ley... es una idea originada por los griegos y legada por ellos como su mayor contribución al resto de la humanidad y la historia. Significaba que los griegos estaban dispuestos a vivir, luchar y morir por sus polis...

—  Robert L. Dise, Jr., 2009 ^[14]

Los griegos podían ver los beneficios de tener esclavos, ya que su trabajo permitía a los dueños de esclavos tener un tiempo libre sustancial, lo que les permitía participar en la vida pública. ^[8] Si bien los griegos estaban dispersos en muchas ciudades-estado separadas, tenían muchas cosas en común además de las ideas compartidas sobre la ciudadanía: el mundo comercial del Mediterráneo, los lazos de parentesco , el idioma griego común, una hostilidad compartida hacia los llamados pueblos no griegoparlantes o bárbaros, la creencia en la presciencia del oráculo de Delfos y, más tarde, los primeros Juegos Olímpicos que involucraban competiciones atléticas generalmente pacíficas entre ciudades-estado. ^[8] Las ciudades-estado a menudo se peleaban entre sí; una visión era que las guerras regulares eran necesarias para perpetuar la ciudadanía, ya que los bienes y esclavos confiscados ayudaban a enriquecer la ciudad-estado, y que un largo período de paz significaba la ruina para la ciudadanía. ^[15]

Un aspecto importante de la ciudadanía de la polis era la exclusividad. Polis significaba tanto la asamblea política como la sociedad entera. ^[12] La desigualdad de estatus era ampliamente aceptada. Los ciudadanos tenían un estatus más alto que los no ciudadanos, como las mujeres, los esclavos o los bárbaros . ^{[6] [12]} Por ejemplo, se creía que las mujeres eran irracionales e incapaces de participar políticamente, aunque algunos escritores, sobre todo Platón , no estaban de acuerdo. Los métodos utilizados para determinar si alguien podía ser ciudadano o no podían basarse en la riqueza, identificada por la cantidad de impuestos que pagaba, o la participación política, o la herencia si ambos padres eran ciudadanos de la polis. La primera forma de ciudadanía se basaba en la forma en que vivía la gente en los tiempos de la antigua Grecia , en comunidades orgánicas de pequeña escala de la polis. La ciudadanía no se consideraba una actividad separada de la vida privada de la persona individual, en el sentido de que no había una distinción entre la vida pública y privada . Las obligaciones de la ciudadanía estaban profundamente conectadas con la vida cotidiana en la polis.

El sentido de ciudadanía griego puede haber surgido de una necesidad militar, ya que una formación militar clave exigía cohesión y compromiso por parte de cada soldado en particular. La formación de falange tenía soldados hoplitas alineados hombro con hombro en una "masa compacta" con el escudo de cada soldado protegiendo al soldado a su izquierda. ^[8] Si un solo combatiente no lograba mantener su posición, entonces toda la formación podía desintegrarse. Los soldados individuales eran generalmente protegidos siempre que toda la masa permaneciera junta. ^[8] Esta técnica requería un gran número de soldados, a veces involucrando a la mayoría de la población masculina adulta de una ciudad-estado, que proporcionaban armas a sus propias expensas. ^[8] La idea de ciudadanía, entonces, era que si cada hombre tenía voz y voto en cuanto a si toda la ciudad-estado debía luchar contra un adversario, y si cada hombre estaba sujeto a la voluntad del grupo, entonces la lealtad en el campo de batalla era mucho más probable. ^[8] La participación política estaba, por lo tanto, vinculada con la eficacia militar. Además, las ciudades-estado griegas fueron los primeros ejemplos en los que las funciones judiciales se separaron de las funciones legislativas en los tribunales de justicia. ^[8] Algunos ciudadanos seleccionados servían como jurados y a menudo se les pagaba una suma modesta por sus servicios. ^[8] Los griegos a menudo despreciaban a los gobiernos tiránicos. En un sistema tiránico, no había posibilidad de ciudadanía, ya que la vida política estaba totalmente diseñada para beneficiar al gobernante. ^[4]

Varios pensadores sugieren que la antigua Esparta , no Atenas , fue la creadora del concepto de ciudadanía. ^[4] La ciudadanía espartana se basaba en el principio de igualdad entre una élite militar gobernante llamada espartanos . ^{[4] [8]} Eran "ciudadanos espartanos plenos": hombres que se graduaban de un riguroso régimen de entrenamiento militar y a los 30 años recibían una asignación de tierra llamada kleros, aunque tenían que seguir pagando cuotas para pagar la comida y la bebida como se requería para mantener la ciudadanía. ^[16] En el enfoque espartano de la guerra de falanges, virtudes como el coraje y la lealtad se enfatizaban particularmente en relación con otras ciudades-estado griegas. ^{[4] : p.10} Cada ciudadano espartano poseía al menos una porción mínima de la tierra pública que era suficiente para proporcionar comida a una familia, aunque el tamaño de estas parcelas variaba. ^[4] Los ciudadanos espartanos dependían del trabajo de esclavos capturados llamados ilotas para hacer el trabajo diario de la agricultura y el mantenimiento, mientras que los hombres espartanos se sometían a un riguroso régimen militar, y en cierto sentido era el trabajo de los ilotas lo que permitía a los espartanos participar en un extenso entrenamiento militar y la ciudadanía. ^[16] La ciudadanía se consideraba incompatible con el trabajo manual. ^[4] Los ciudadanos comían juntos en un "comedor comunitario". ^{[8] [16]} Eran "alimentados frugalmente, disciplinados ferozmente y mantenidos en constante entrenamiento a través de juegos marciales y ejercicios comunitarios", según Hosking. ^[8] Cuando eran jóvenes, servían en el ejército. Se consideraba virtuoso participar en el gobierno cuando los hombres envejecían. ^[4] La participación era obligatoria; la inasistencia podía suponer la pérdida de la ciudadanía. ^{[4] : p.11} Pero el filósofo Aristóteles veía el modelo espartano de ciudadanía como "artificial y forzado", según un relato. ^{[4] : 12} Aunque se esperaba que los espartanos aprendieran música y poesía , se desalentaba el estudio serio. ^[8] El historiador Ian Worthington describió un "espejismo espartano" en el sentido de que la mística sobre la invencibilidad militar tendía a oscurecer las debilidades dentro del sistema espartano, particularmente su dependencia de los ilotas. ^[16]A diferencia de las mujeres atenienses, las mujeres espartanas podían poseer propiedades, y en un momento llegaron a poseer hasta el 40% de la tierra según Aristóteles, y tenían mayor independencia y derechos, aunque su tarea principal no era gobernar los hogares o participar en el gobierno sino más bien producir bebés fuertes y saludables. ^[17]

En un libro titulado Constitución de los atenienses , escrito en 350 a. C., el antiguo filósofo griego Aristóteles sugirió que los antiguos griegos pensaban que ser ciudadano era un estado natural, según JGA Pocock . ^[4] Era una noción elitista , según Peter Riesenberg, en la que las comunidades de pequeña escala tenían ideas generalmente similares de cómo las personas deberían comportarse en sociedad y qué constituía una conducta apropiada. ^[4] Geoffrey Hosking describió una posible lógica ateniense que condujera a la democracia participativa :

Si se cuenta con muchos soldados de medios relativamente modestos y se desea que participen con entusiasmo en la guerra, es necesario contar con un sistema político y económico que no permita que muchos de ellos se endeuden, porque la deuda, en última instancia, significa esclavitud y los esclavos no pueden luchar en el ejército. Y se necesita un sistema político que les permita opinar sobre cuestiones que afectan a sus vidas.

—  Geoffrey Hosking, 2005 ^[8]

Como consecuencia, la constitución aristocrática ateniense original gradualmente se volvió más inapropiada y dio paso a un arreglo más inclusivo. ^[8] A principios del siglo VI a. C., el reformador Solón reemplazó la constitución draconiana por la Constitución soloniana . Solón canceló todas las deudas de tierras existentes y permitió que los varones atenienses libres participaran en la asamblea o ecclesia . ^[8] Además, alentó a los artesanos extranjeros, particularmente expertos en cerámica, a mudarse a Atenas y ofreció la ciudadanía por naturalización como incentivo. ^[18]

Solón esperaba que los atenienses aristocráticos siguieran dirigiendo los asuntos, pero, sin embargo, los ciudadanos tenían "voz política en la Asamblea". ^[18]

Los reformadores posteriores llevaron a Atenas aún más hacia la democracia directa . El reformador griego Clístenes en 508 a. C. rediseñó la sociedad ateniense desde organizaciones basadas en agrupaciones de estilo familiar, o fratrías , a estructuras mixtas más grandes que combinaban a personas de diferentes tipos de áreas geográficas (zonas costeras y ciudades, zonas del interior y llanuras) en el mismo grupo. ^{[8] [19]} Clístenes abolió las tribus al "redistribuir su identidad tan radicalmente" que dejaron de existir. ^[8] El resultado fue que los agricultores, marineros y pastores de ovejas se unieron en la misma unidad política, lo que en efecto disminuyó los lazos de parentesco como base para la ciudadanía. ^[20] En este sentido, la ciudadanía ateniense se extendió más allá de los vínculos básicos como los lazos de familia, descendencia, religión, raza o membresía tribal, y alcanzó la idea de un estado cívico multiétnico construido sobre principios democráticos.

Clístenes llevó la democracia a las masas de una manera que Solón no lo hizo. ... Clístenes dio a estas mismas personas la oportunidad de participar en un sistema político en el que todos los ciudadanos, nobles y no nobles, eran en teoría iguales y, sin importar dónde vivieran en el Ática, podían participar en alguna forma de administración estatal.

—  Ian Worthington, 2009 ^[18]

Según Feliks Gross, un acuerdo de este tipo puede tener éxito si personas de diferentes orígenes pueden formar asociaciones constructivas. ^[7] La ​​práctica ateniense del ostracismo , en la que los ciudadanos podían votar anónimamente para que un conciudadano fuera expulsado de Atenas por hasta diez años, se consideraba una forma de eliminar preventivamente una posible amenaza para el estado, sin tener que pasar por procedimientos legales. ^[8] Su objetivo era promover la armonía interna.

La ciudadanía ateniense se basaba en obligaciones de los ciudadanos hacia la comunidad, más que en derechos otorgados a sus miembros. Esto no era un problema porque las personas tenían una fuerte afinidad con la polis; su destino personal y el destino de toda la comunidad estaban estrechamente vinculados. Además, los ciudadanos de la polis veían las obligaciones hacia la comunidad como una oportunidad para ser virtuosos. Eran una fuente de honor y respeto. ^[8] Según una visión, la ciudadanía era "su propio amo". ^[2] El pueblo era soberano ; no había soberanía fuera del propio pueblo. ^[2] En Atenas, los ciudadanos eran gobernantes y gobernados. Además, los cargos políticos y judiciales importantes se rotaban para ampliar la participación y prevenir la corrupción, y todos los ciudadanos tenían derecho a hablar y votar en la asamblea política. Pocock explicó:

... lo que hace del ciudadano el orden más alto de ser es su capacidad de gobernar, y de ahí se sigue que gobernar a un igual sólo es posible cuando un igual gobierna a otro. Por lo tanto, el ciudadano gobierna y es gobernado; los ciudadanos se unen para tomar decisiones en las que cada uno de los que decide respeta la autoridad de los demás y todos se unen para obedecer las decisiones (ahora conocidas como "leyes") que han tomado.

—  JGA Pocock ^[12]

La concepción ateniense era que "las leyes debían gobernar a todos", en el sentido de igualdad ante la ley o el término griego isonomia . ^[8] Los ciudadanos tenían ciertos derechos y deberes : los derechos incluían la oportunidad de hablar y votar en la asamblea común, ^[2] postularse para un cargo público, servir como jurados, estar protegidos por la ley, poseer tierras y participar en el culto público; los deberes incluían la obligación de obedecer la ley y servir en las fuerzas armadas, lo que podía ser "costoso" en términos de comprar o fabricar equipo de guerra caro o arriesgar la propia vida, según Hosking. ^[8]

Este equilibrio de participación, obligaciones y derechos constituía la esencia de la ciudadanía, junto con el sentimiento de que existía un interés común que imponía sus obligaciones a todos.

—  Geoffrey Hosking, 2005 ^[8]

Hosking notó que la ciudadanía estaba "relativamente estrechamente distribuida" y excluía a todas las mujeres, todos los menores, todos los esclavos, todos los inmigrantes y la mayoría de los colonos, es decir, los ciudadanos que dejaban su ciudad para comenzar otra generalmente perdían sus derechos de su ciudad-estado de origen. ^[8] Muchos historiadores sintieron que esta exclusividad era una debilidad en la sociedad ateniense, según Hosking, pero notó que quizás había 50.000 ciudadanos atenienses en total, y que como máximo, una décima parte de ellos alguna vez participó en una asamblea real en un momento dado. ^[8] Hosking argumentó que si la ciudadanía se hubiera difundido más ampliamente, habría dañado la solidaridad. ^[8] Pocock expresa un sentimiento similar y señaló que la ciudadanía requiere una cierta distancia del trabajo duro del día a día. ^[12] Los hombres griegos resolvieron este problema hasta cierto punto con la subyugación de las mujeres, así como con la institución de la esclavitud, que liberó sus horarios para que pudieran participar en la asamblea. Pocock preguntó: para que se pudiera obtener la ciudadanía, ¿era necesario evitar que las personas libres se involucraran “demasiado en el mundo de las cosas”? ^[12] O, ¿se podría extender la ciudadanía a las personas de la clase trabajadora y, de ser así, qué significa esto para la naturaleza misma de la ciudadanía? ^[12]

El filósofo Platón imaginó una clase guerrera similar a la concepción espartana en la que estas personas no se dedicaban a la agricultura, los negocios o la artesanía, sino que su principal deber era prepararse para la guerra: entrenar, ejercitarse, entrenar, ejercitarse, constantemente. ^{[4] : pp.14–15  [21]} Al igual que la práctica espartana, la comunidad idealizada de Platón era una de ciudadanos que mantenían comidas comunes para construir lazos comunes. ^{[4] : 14–15} El estatus de ciudadanía, en la visión ideal de Platón, era heredado. Había cuatro clases separadas. ^{[4] : pp.14–15} Había sanciones por no votar. ^{[4] : p.15} Una parte clave de la ciudadanía era obedecer la ley y ser "deferente al sistema social y político" y tener autocontrol interno. ^{[4] : 15}

Aristóteles , que escribió una generación después de Platón y en contraste con su maestro, no estaba de acuerdo con el enfoque comunal de Esparta. ^{[4] : p.16} Consideraba que el sistema de asignación de tierras de Esparta, así como las comidas comunales, conducían a un mundo en el que ricos y pobres estaban polarizados. ^{[4] : 16} Reconoció diferencias en los patrones de ciudadanía basados ​​en la edad: los jóvenes eran ciudadanos "subdesarrollados", mientras que los ancianos eran ciudadanos "superados". ^{[4] : p.17} Y señaló que era difícil clasificar el estado de ciudadanía de algunas personas, como los extranjeros residentes que todavía tenían acceso a los tribunales o los ciudadanos que habían perdido su derecho a la ciudadanía. ^{[4] : 17}

Aun así, la concepción de Aristóteles de la ciudadanía era que se trataba de un papel legalmente garantizado en la creación y gestión del gobierno. ^{[13] : p.151} Reflejaba la división del trabajo que él creía que era algo bueno; la ciudadanía, en su opinión, era un papel de mando en la sociedad en el que los ciudadanos gobernaban a los no ciudadanos. Al mismo tiempo, no podía haber una barrera permanente entre los gobernantes y los gobernados, según la concepción de Aristóteles, y si hubiera tal barrera, la ciudadanía no podría existir. ^{[13] : 151} El sentido de ciudadanía de Aristóteles dependía de una "separación rigurosa de lo público de lo privado, de la polis del oikos , de las personas y las acciones de las cosas " que permitía a las personas interactuar políticamente con iguales. ^[12] Para ser verdaderamente humano, uno tenía que ser un ciudadano activo de la comunidad:

¡No tomar parte en la gestión de los asuntos de la comunidad es ser una bestia o un dios!

—  Aristóteles ^{[4] : p.17  [22]}

En la visión de Aristóteles, "el hombre es un animal político". ^{[4] : p.17} Los hombres aislados no eran verdaderamente libres, en su opinión. ^{[4] : 17  [22]} Una bestia era como un animal sin autocontrol sobre las pasiones e incapaz de coordinarse con otras bestias, y por lo tanto no podía ser un ciudadano. ^{[4] : 17  [22]} Y un dios era tan poderoso e inmortal que no necesitaba la ayuda de otros. ^{[4] : p.17  [22]} En la concepción de Aristóteles, la ciudadanía era posible generalmente en una pequeña ciudad-estado ya que requería la participación directa en los asuntos públicos ^{[4] : p.18} con personas que conocieran "los caracteres de los demás". ^{[4] : p.18  [23]} Lo que importaba, según la interpretación de Aristóteles de Pocock, era que los ciudadanos tenían la libertad de participar en discusiones políticas si así lo decidían. ^[12] Y la ciudadanía no era simplemente un medio para ser libre, sino que era la libertad misma, un escape valioso del mundo natal del oikos al mundo político de la polis . ^{[12] [1]} Significaba compartir activamente la vida cívica, lo que significa que todos los hombres gobiernan y son gobernados alternativamente. ^{[4] : p.18  [6] [13] : 151  [24]} Y los ciudadanos eran aquellos que compartían el cargo deliberativo y judicial y, en ese sentido, alcanzaban el estatus de ciudadanía. ^{[4] : 18  [25]} Lo que hacen los ciudadanos debe beneficiar no solo a un segmento de la sociedad, sino ser en interés de todos. ^{[4] : 18} A diferencia de Platón, Aristóteles creía que las mujeres eran incapaces de ser ciudadanas ya que no se ajustaba a su naturaleza. ^{[4] : 128} En la concepción de Aristóteles, los humanos están destinados "por naturaleza" a vivir en una asociación política y tomar turnos cortos para gobernar, participando inclusive en la toma de decisiones legislativas, judiciales y ejecutivas. Pero el sentido de "inclusión" de Aristóteles se limitaba a los varones griegos adultos nacidos en el sistema político: las mujeres, los niños, los esclavos y los extranjeros (es decir, los residentes extranjeros) generalmente estaban excluidos de la participación política.

La ciudadanía romana era similar al modelo griego, pero difería en aspectos sustanciales. Geoffrey Hosking sostuvo que las ideas griegas de ciudadanía en la ciudad-estado, como los principios de igualdad ante la ley , participación cívica en el gobierno y nociones de que "ningún ciudadano debería tener demasiado poder durante demasiado tiempo", se trasladaron al mundo romano. ^[26] Pero a diferencia de las ciudades-estado griegas que esclavizaban a los pueblos capturados después de una guerra, Roma ofrecía términos relativamente generosos a sus cautivos, incluidas las oportunidades para que los cautivos tuvieran una "segunda categoría de ciudadanía romana". ^[26] Los pueblos conquistados no podían votar en la asamblea romana, pero tenían plena protección de la ley, y podían hacer contratos económicos y casarse con ciudadanos romanos. ^[26] Se mezclaron con los romanos en una cultura a veces descrita como romanitas : ceremonias, baños públicos, juegos y una cultura común ayudaron a unir a diversos grupos dentro del imperio. ^[26]

Una de las opiniones era que el sentido griego de ciudadanía era una "emancipación del mundo de las cosas" en la que los ciudadanos actuaban esencialmente sobre otros ciudadanos; las cosas materiales se dejaban en el mundo doméstico privado del oikos . ^[12] Pero la sensibilidad romana tenía en cuenta en mayor medida que los ciudadanos podían actuar sobre las cosas materiales al igual que otros ciudadanos, en el sentido de comprar o vender propiedades, posesiones, títulos, bienes. En consecuencia, los ciudadanos a menudo se encontraban con otros ciudadanos sobre la base del comercio que a menudo requería regulación. Introdujo un nuevo nivel de complejidad con respecto al concepto de ciudadanía. Pocock explicó:

La persona se definía y representaba a través de sus acciones sobre las cosas; con el transcurso del tiempo, el término propiedad pasó a significar, primero, la característica definitoria de un ser humano u otro ser; segundo, la relación que una persona tenía con una cosa; y tercero, la cosa definida como la posesión de alguna persona.

—  J. G. A. Pocock , 1988 ^[12]

Otra desviación del modelo griego fue que el gobierno romano enfrentó los intereses patricios de la clase alta contra los grupos de trabajadores de orden inferior conocidos como la clase plebeya en un arreglo dinámico, ^[26] a veces descrito como un "tenso tira y afloja" entre la dignidad del gran hombre y la libertad del hombre pequeño. ^[2] A través del descontento de los trabajadores, la plebe amenazó con establecer una ciudad rival para Roma y, mediante negociaciones alrededor del 494 a. C., ganó el derecho a que sus intereses fueran representados en el gobierno por oficiales conocidos como tribunos . ^[26] La República romana , según Hosking, intentó encontrar un equilibrio entre las clases altas y bajas. ^[26] Y escritores como Burchell han argumentado que la ciudadanía significaba cosas diferentes según la clase social a la que uno pertenecía: para los hombres de clase alta, la ciudadanía era una oportunidad activa de influir en la vida pública; para los hombres de clase baja, se trataba de un respeto por los "derechos privados" o ius privatum . ^{[2] [27]}

Pocock explicó que un ciudadano llegó a ser entendido como una persona "libre de actuar bajo la ley, libre de pedir y esperar la protección de la ley, un ciudadano de tal y tal comunidad legal, de tal y tal posición legal en esa comunidad". ^[12] Un ejemplo fue San Pablo exigiendo un trato justo después de su arresto al afirmar ser ciudadano romano. ^{[12] [28]} Muchos pensadores, incluido Pocock, sugirieron que la concepción romana de la ciudadanía tenía un mayor énfasis que la griega en que era una relación legal con el estado, ^[4] descrita como el "escudo legal y político de una persona libre". ^[7] Y se creía que la ciudadanía tenía un "carácter cosmopolita". ^{[1] [6]} La ciudadanía significaba tener derechos a tener posesiones, inmunidades, expectativas, que estaban "disponibles en muchos tipos y grados, disponibles o no disponibles para muchos tipos de personas por muchos tipos de razones". ^[12] Los ciudadanos podían "demandar y ser demandados en ciertos tribunales". ^[12] Y la ley, en sí misma, era una especie de vínculo que unía a las personas, en el sentido de que era el resultado de decisiones pasadas de la asamblea, de modo que la ciudadanía llegó a significar "pertenencia a una comunidad de derecho compartido o común". ^[12] Según Pocock, el énfasis romano en la ley cambió la naturaleza de la ciudadanía: era más impersonal, universal, multiforme, con diferentes grados y aplicaciones. ^[12] Incluía muchos tipos diferentes de ciudadanía: a veces ciudadanía municipal, a veces ciudadanía de todo el imperio. ^[12]

El derecho siguió avanzando como disciplina bajo el reinado de los romanos, quienes lo convirtieron en una especie de ciencia conocida como jurisprudencia . El derecho ayudaba a proteger a los ciudadanos:

El colegio de sacerdotes acordó que las leyes fundamentales se inscribieran en doce tablas de piedra que se exhibirían en el foro para que todos las vieran... Inscribir estas cosas en tablas de piedra era muy importante porque significaba, en primer lugar, que la ley era estable y permanente; la misma para todos, y no podía ser alterada por capricho de personas poderosas. Y en segundo lugar, era de conocimiento público; no era secreto; podía ser consultado por cualquiera en cualquier momento.

—  Geoffrey Hosking, 2005 ^[26]

Los especialistas en derecho encontraron formas de adaptar las leyes fijas y lograr que el derecho consuetudinario o jus gentium funcionara en armonía con el derecho natural o ius naturale , que son reglas comunes a todas las cosas. ^[26] La propiedad estaba protegida por la ley y servía como protección de los individuos contra el poder del estado. Además, a diferencia del modelo griego, donde las leyes se hacían principalmente en la asamblea, el derecho romano a menudo se determinaba en otros lugares que no fueran los órganos gubernamentales oficiales. Las reglas podían originarse a través de sentencias judiciales, al mirar sentencias judiciales anteriores, por decretos soberanos, y el efecto fue que el poder de la asamblea se marginó cada vez más. ^[12]

En el Imperio Romano , la ciudadanía de polis se expandió desde comunidades de pequeña escala a todo el imperio. En los primeros años de la República Romana , la ciudadanía era una relación preciada que no se extendió ampliamente. Los romanos se dieron cuenta de que otorgar la ciudadanía a personas de todo el imperio legitimaba el dominio romano sobre las áreas conquistadas. A medida que pasaban los siglos, la ciudadanía ya no era un estatus de agencia política, sino que se había reducido a una salvaguarda judicial y la expresión de la regla y la ley. ^[29] La concepción romana de la ciudadanía era relativamente más compleja y matizada que la concepción ateniense anterior, y por lo general no implicaba participación política. ^[12] Había una "multiplicidad de roles" para que los ciudadanos desempeñaran, y esto a veces conducía a "obligaciones contradictorias". ^{[13] : p.165} La ciudadanía romana no era una única categoría en blanco y negro de ciudadano versus no ciudadano , sino que había más gradaciones y relaciones posibles. Las mujeres eran respetadas en mayor medida con un estatus seguro como lo que Hosking llama "ciudadanos subsidiarios". ^[26]

Pero las reglas de ciudadanía generalmente tuvieron el efecto de construir lealtad en todo el imperio entre poblaciones muy diversas. ^[6] El estadista romano Cicerón , mientras alentaba la participación política, vio que demasiado activismo cívico podría tener consecuencias que posiblemente fueran peligrosas y disruptivas. ^[2] David Burchell argumentó que en la época de Cicerón, había demasiados ciudadanos presionando para "mejorar su dignitas", y el resultado de un "escenario político" con demasiados actores que querían desempeñar un papel principal, era la discordia. ^{[2] [30]} El problema de la desigualdad extrema de la riqueza territorial llevó a un declive en el arreglo ciudadano-soldado, y fue una de las muchas causas que llevaron a la disolución de la República y al gobierno de dictadores . ^[26] El Imperio Romano expandió gradualmente la inclusión de personas consideradas como "ciudadanos", mientras que el poder económico de las personas disminuyó y menos hombres querían servir en el ejército. ^[2] La concesión de la ciudadanía a amplias franjas de grupos no romanos diluyó su significado, según un relato. ^[2]

Cuando el Imperio Romano de Occidente cayó en el año 476 d. C., ^[31] la parte occidental dirigida por Roma fue saqueada, mientras que el imperio oriental con sede en Constantinopla sobrevivió. Algunos pensadores sugieren que, como resultado de las circunstancias históricas, Europa occidental evolucionó con dos fuentes de autoridad en competencia —la religiosa y la secular— y que la consiguiente separación de la iglesia y el estado fue un "paso importante" en el surgimiento del sentido moderno de ciudadanía. ^[7] En la mitad oriental que sobrevivió, la autoridad religiosa y la secular se fusionaron en un solo emperador. El emperador romano oriental Justiniano , que gobernó el imperio oriental desde el año 527 hasta el 565, pensaba que la ciudadanía significaba que las personas vivían con honor, no causaban daño y "daban a cada uno lo que le correspondía" en relación con los conciudadanos. ^{[2] [32]}

En el sistema feudal , había relaciones caracterizadas como recíprocas, con vínculos entre señores y vasallos que iban en ambos sentidos: los vasallos prometían lealtad y subsistencia, mientras que los señores prometían protección. ^[4] La base del arreglo feudal era el control sobre la tierra. ^[4] La lealtad de una persona no era hacia una ley, ni hacia una constitución, ni hacia un concepto abstracto como una nación, sino hacia una persona, es decir, el nivel inmediatamente superior, como un caballero, un señor o un rey. ^{[4] [1]} Una visión es que el sistema de obligación recíproca del feudalismo dio lugar a la idea del individuo y el ciudadano. ^{[13] : p.161} Según una opinión relacionada, la Carta Magna , aunque era una especie de "documento feudal", marcó una transición que se alejaba del feudalismo, ya que el documento no era un vínculo personal tácito entre los nobles y el rey, sino que era más bien como un contrato ^{[13] : 161} entre dos partes, escrito en lenguaje formal, que describía cómo se suponía que las diferentes partes debían comportarse entre sí. La Carta Magna garantizaba que la libertad, la seguridad y la independencia de los individuos eran "inviolables". ^{[13] : 161} Gradualmente, los lazos personales que vinculaban a los vasallos con los señores fueron reemplazados por relaciones contractuales y más impersonales. ^[1]

Según una opinión, los primeros días de las comunas medievales se caracterizaron por una intensa ciudadanía. ^[4] A veces había un activismo religioso tremendo, impulsado por fanáticos y fanatismo religioso, y como resultado de la discordia y la violencia religiosa, los europeos aprendieron a valorar al "ciudadano pasivo obediente" como mucho mejor que al "fanático religioso autodirigido", según otra opinión. ^[2]

Según el historiador Andrew C. Fix, Italia en el siglo XIV estaba mucho más urbanizada que el resto de Europa, con poblaciones importantes concentradas en ciudades como Milán , Roma , Génova , Pisa , Florencia , Venecia y Nápoles . ^[33] El comercio de especias con Oriente Medio y nuevas industrias como la lana y la ropa condujeron a una mayor prosperidad, lo que a su vez permitió una mayor educación y estudio de las artes liberales , particularmente entre los jóvenes urbanizados. ^[33] Una filosofía de Studia Humanitatis , más tarde llamada humanismo , surgió con un énfasis alejado de la iglesia y hacia el secularismo; los pensadores reflexionaron sobre el estudio de la antigua Roma y la antigua Grecia, incluidas sus ideas de ciudadanía y política. La competencia entre las ciudades ayudó a estimular el pensamiento. ^[33]

Fix sugirió que de las ciudades del norte de Italia, Florencia era la que más se parecía a una verdadera República , ^[34] mientras que la mayoría de las ciudades italianas eran "oligarquías complejas gobernadas por grupos de ciudadanos ricos llamados patricios , la élite comercial". ^[33] Los líderes de la ciudad de Florencia pensaron que la educación cívica era crucial para la protección de la República, de modo que los ciudadanos y los líderes pudieran hacer frente a futuras crisis inesperadas. ^[33] La política, anteriormente "rechazada por no ser espiritual", llegó a ser vista como una "vocación digna y honorable", y se esperaba que la mayoría de los sectores del público, desde las clases comerciales más ricas y los patricios, hasta los trabajadores y las clases bajas, participaran en la vida pública. ^[33] Un nuevo sentido de ciudadanía comenzó a surgir basado en una "vida política interna a menudo turbulenta en las ciudades", según Fix, con competencia entre gremios y "mucho debate político y confrontación". ^[33]

Durante el Renacimiento y el crecimiento de Europa, el erudito político medieval Walter Ullmann sugirió que la esencia de la transición era de personas que eran súbditos de un monarca o señor a ser ciudadanos de una ciudad y más tarde de una nación. ^{[13] : p.161} Una característica distintiva de una ciudad era tener su propia ley, tribunales y administración independiente. ^[35] Y ser ciudadano a menudo significaba estar sujeto a la ley de la ciudad además de ayudar a elegir a los funcionarios. ^[35] Las ciudades eran entidades defensivas, y sus ciudadanos eran personas que eran "económicamente competentes para portar armas, equiparse y entrenarse". ^[35] Según un teórico, el requisito de que los ciudadanos-soldados individuales proporcionaran su propio equipo para luchar ayudó a explicar por qué las ciudades occidentales desarrollaron el concepto de ciudadanía, mientras que las orientales generalmente no lo hicieron. ^[35] Y los habitantes de las ciudades que habían luchado junto a los nobles en las batallas ya no se contentaban con tener un estatus social subordinado, sino que exigían un papel más importante en forma de ciudadanía. ^[36] Además de la administración de la ciudad como una forma de participar en la toma de decisiones políticas, la membresía en los gremios era una forma indirecta de ciudadanía, ya que ayudaba a sus miembros a tener éxito financieramente; los gremios ejercían una influencia política considerable en las ciudades en crecimiento. ^[37]

Durante la Edad Media europea, la ciudadanía se asociaba generalmente con las ciudades. ^{[38] La} nobleza en la aristocracia solía tener privilegios de naturaleza superior a los plebeyos . El auge de la ciudadanía estuvo vinculado al auge del republicanismo, según un relato, ya que si una república pertenece a sus ciudadanos, entonces los reyes tienen menos poder. ^[1] En los estados-nación emergentes, el territorio de la nación era su tierra, y la ciudadanía era un concepto idealizado. ^[4] Cada vez más, la ciudadanía no se relacionaba con una persona como un señor o un conde, sino que la ciudadanía relacionaba a una persona con el estado sobre la base de términos más abstractos como derechos y deberes. ^[4]

La ciudadanía se consideraba cada vez más como un resultado del nacimiento, es decir, un derecho de nacimiento. Pero las naciones a menudo daban la bienvenida a extranjeros con habilidades y capacidades vitales y terminaban aceptando a estas nuevas personas mediante un proceso de naturalización . La creciente frecuencia de casos de naturalización ayudó a que las personas vieran la ciudadanía como una relación elegida libremente por las personas. Los ciudadanos eran personas que elegían voluntariamente su lealtad al estado, que aceptaban el estatus legal de la ciudadanía con sus derechos y responsabilidades, que obedecían sus leyes y que eran leales al estado. ^[6]

El período moderno temprano fue testigo de un cambio social significativo en Gran Bretaña en términos de la posición de los individuos en la sociedad y el creciente poder del Parlamento en relación con el monarca . ^{[39] [40]}

La Reforma inglesa marcó el comienzo de un cambio político, constitucional, social y cultural en el siglo XVI. Además, definió una identidad nacional para Inglaterra y, lenta pero profundamente, cambió las creencias religiosas de la gente y estableció la Iglesia de Inglaterra . ^[41]

En el siglo XVII, hubo un renovado interés en la Carta Magna . ^{[42] El juez} de derecho consuetudinario inglés Sir Edward Coke revivió la idea de los derechos basados ​​en la ciudadanía al argumentar que los ingleses habían disfrutado históricamente de tales derechos . La aprobación de la Petición de Derechos en 1628 y la Ley de Habeas Corpus en 1679 establecieron ciertas libertades para los sujetos en el estatuto. La idea de un partido político tomó forma con grupos que debatían los derechos a la representación política durante los Debates de Putney de 1647. Después de las Guerras Civiles Inglesas (1642-1651) y la Revolución Gloriosa de 1688, se promulgó la Declaración de Derechos en 1689, que codificó ciertos derechos y libertades. El Parlamento de Escocia aprobó la Reclamación de Derechos de 1689. Estas leyes establecieron el requisito de elecciones regulares, reglas para la libertad de expresión en el Parlamento y limitaron el poder del monarca, asegurando que, a diferencia de gran parte de Europa en ese momento, el absolutismo real no prevalecería. ^{[43] [44]}

En toda Europa, la Era de las Luces de los siglos XVII y XVIII difundió nuevas ideas sobre la libertad, la razón y la política en todo el continente y más allá. ^[45]

Los colonos británicos del otro lado del Atlántico habían crecido en un sistema en el que el gobierno local era democrático, marcado por la participación de hombres adinerados, pero después de la Guerra Francesa e India , los colonos comenzaron a resentir un aumento de los impuestos impuestos por Gran Bretaña para compensar los gastos. Lo que era particularmente molesto para los colonos era su falta de representación en el Parlamento británico , y la frase " no hay impuestos sin representación " se convirtió en una queja común. La lucha entre los colonos rebeldes y las tropas británicas fue una época en la que la ciudadanía "funcionaba", según una opinión. ^[4] Las declaraciones de derechos estadounidenses y francesas posteriores fueron fundamentales para vincular la noción de derechos fundamentales con la soberanía popular ^[1] en el sentido de que los gobiernos extraían su legitimidad y autoridad del consentimiento de los gobernados . Los redactores diseñaron la Constitución de los Estados Unidos para dar cabida a una república en rápido crecimiento al optar por la democracia representativa en lugar de la democracia directa , pero este arreglo desafió la idea de ciudadanía en el sentido de que los ciudadanos estaban, en efecto, eligiendo a otras personas para que los representaran y ocuparan su lugar en el gobierno. ^[1] El espíritu revolucionario creó una sensación de "inclusión en expansión". ^[1] La Constitución especificó una estructura de gobierno en tres partes, con un gobierno federal y gobiernos estatales, pero no especificó la relación de ciudadanía. La Declaración de Derechos protegió los derechos de los individuos de la intrusión del gobierno federal, aunque tuvo poco impacto en las sentencias de los tribunales durante los primeros 130 años después de la ratificación. ^[46] El término ciudadano no fue definido por la Constitución hasta que se añadió la Decimocuarta Enmienda en 1868, que definió la ciudadanía de los Estados Unidos como "todas las personas nacidas o naturalizadas en los Estados Unidos y sujetas a la jurisdicción de los mismos". La Revolución Americana demostró que era plausible que las ideas de la Ilustración sobre cómo debería organizarse un gobierno se pusieran en práctica.

La Revolución Francesa marcó cambios importantes y ha sido ampliamente vista como un evento decisivo en la política moderna. Hasta entonces, los principales vínculos entre las personas bajo el Antiguo Régimen eran jerárquicos, de modo que cada persona debía lealtad a la persona siguiente en la cadena de mando; por ejemplo, los siervos eran leales a los vasallos locales, quienes a su vez eran leales a los nobles, quienes a su vez eran leales al rey, quien a su vez se presumía que era leal a Dios . ^[47] El clero y la aristocracia tenían privilegios especiales, incluido un trato preferencial en los tribunales de justicia, y estaban exentos de impuestos; este último privilegio tenía el efecto de colocar la carga de pagar los gastos nacionales sobre el campesinado. ^[47] Un académico que examinó la Francia prerrevolucionaria describió grupos poderosos que sofocaban la ciudadanía e incluían estados provinciales, gremios, gobernadores militares, tribunales con jueces que eran dueños de sus cargos, funcionarios eclesiásticos independientes, nobles orgullosos, financieros y recaudadores de impuestos. ^[48] ​​Bloquearon la ciudadanía indirectamente, ya que mantuvieron a un pequeño grupo de élite gobernante en el poder y mantuvieron a la gente común alejada de la toma de decisiones políticas. ^[48]

Estos acuerdos cambiaron sustancialmente durante y después de la Revolución Francesa. Luis XVI administró mal los fondos, vaciló, fue culpado de inacción durante una hambruna, lo que hizo que el pueblo francés viera el interés del rey y el interés nacional como opuestos. ^[47] Durante las primeras etapas del levantamiento, la abolición del privilegio aristocrático ocurrió durante una reunión crucial el 4 de agosto de 1789, en la que un aristócrata llamado Vizconde de Noailles proclamó ante la Asamblea Nacional que renunciaría a todos los privilegios especiales y que de ahora en adelante sería conocido solo como el "Ciudadano de Noailles". ^[47] Otros aristócratas se unieron a él, lo que ayudó a desmantelar los derechos señoriales del Antiguo Régimen durante "una noche de acalorada oratoria", según un historiador. ^[47] Más tarde ese mes, la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea vinculó el concepto de derechos con la ciudadanía y afirmó que los derechos del hombre eran "naturales, inalienables y sagrados", que todos los hombres "nacían libres e iguales, y que el objetivo de toda asociación política es el mantenimiento de sus derechos", según el historiador Robert Bucholz. ^[47] Sin embargo, el documento no decía nada sobre los derechos de las mujeres, aunque la activista Olympe de Gouge emitió una proclamación dos años después que argumentaba que las mujeres nacían con los mismos derechos que los hombres. ^[47] La ​​gente comenzó a identificar una nueva lealtad a la nación en su conjunto, como ciudadanos, y la idea de la soberanía popular anteriormente defendida por el pensador Rousseau se afianzó, junto con fuertes sentimientos de nacionalismo . Luis XVI y su esposa fueron guillotinados.

La ciudadanía se volvió más inclusiva y democrática, alineada con los derechos y la membresía nacional. ^[4] El gobierno del rey fue reemplazado por una jerarquía administrativa en todos los niveles, desde una legislatura nacional hasta incluso el poder en la comuna local, de modo que el poder subía y bajaba por la cadena de mando. ^[48] La lealtad se convirtió en una piedra angular en el concepto de ciudadanía, según Peter Riesenberg. ^[4] Un analista sugirió que en la Revolución Francesa, dos versiones a menudo opuestas de la ciudadanía se fusionaron: (1) la idea abstracta de la ciudadanía como igualdad ante la ley causada por las políticas centralizadoras y racionalizadoras de los monarcas absolutos y (2) la idea de la ciudadanía como un estatus privilegiado reservado para los que hacen las reglas, planteada defensivamente por una élite aristocrática que guardaba su exclusividad. ^{[49] : 271} Según una visión del filósofo alemán Max Stirner , la Revolución emancipó al ciudadano pero no al individuo, ya que los individuos no eran los agentes del cambio, sino solo la fuerza colectiva de todos los individuos; En el sentido de Stirner, el "agente del cambio" era efectivamente la nación. ^{[13] : 168} El pensador británico TH Marshall vio en el siglo XVIII un "crecimiento serio" de los derechos civiles, con un crecimiento importante en los aspectos legales de la ciudadanía, a menudo defendidos a través de los tribunales de justicia. ^[50] Estos derechos civiles extendieron las dimensiones legales de la ciudadanía: incluían el derecho a la libertad de expresión , el derecho a un juicio justo y, en general, el acceso igualitario al sistema legal. ^[50] Marshall vio el siglo XVIII como el siglo que significaba derechos civiles , que fue un precursor de los derechos políticos como el sufragio y, más tarde, en el siglo XX, los derechos sociales como la asistencia social . ^[1]

Después de 1750, estados como Gran Bretaña y Francia invirtieron en ejércitos y armadas masivos que eran tan costosos de mantener que la opción de contratar soldados mercenarios se volvió menos atractiva. ^[48] Los gobernantes encontraron tropas entre el público y le cobraron impuestos para pagar estas tropas, pero un relato sugirió que la acumulación militar tuvo el efecto secundario de socavar el poder político autónomo de los militares. ^[48] Otra visión corrobora la idea de que el reclutamiento militar estimuló el desarrollo de un papel más amplio para los ciudadanos. ^{[13] : 153}

Un fenómeno conocido como la esfera pública surgió, según el filósofo Jürgen Habermas , como un espacio entre la autoridad y la vida privada en el que los ciudadanos podían reunirse informalmente, intercambiar puntos de vista sobre asuntos públicos, criticar las decisiones del gobierno y sugerir reformas. Ocurría en espacios físicos como plazas públicas , así como en cafeterías, museos, restaurantes, así como en medios de comunicación como periódicos, revistas y representaciones teatrales. Servía como un contrapeso al gobierno, un control de su poder, ya que una mala decisión podía ser criticada por el público en lugares como los editoriales . Según Schudson, la esfera pública era un "campo de juego para la ciudadanía". ^{[51] : 12}

A finales del siglo XIX, la reflexión sobre la ciudadanía empezó a influir en China . Se empezó a hablar de ideas (como los límites legales, las definiciones de la monarquía y el Estado, los parlamentos y las elecciones, una prensa activa, la opinión pública) y de conceptos (como la virtud cívica , la unidad nacional y el progreso social). ^{[1] [ necesita cita para comprobarlo ]}

John Stuart Mill en su obra Sobre la libertad (1859) creía que no debería haber distinciones entre hombres y mujeres, y que ambos eran capaces de ejercer la ciudadanía. ^{[4] : 128} El sociólogo británico Thomas Humphrey Marshall sugirió que los patrones cambiantes de la ciudadanía eran los siguientes: primero, una relación civil en el sentido de tener igualdad ante la ley , seguida de una ciudadanía política en el sentido de tener el poder de votar, y más tarde una ciudadanía social en el sentido de que el Estado apoyara a las personas individuales en la línea de un estado de bienestar . ^{[4] [50]} Marshall argumentó a mediados del siglo XX que la ciudadanía moderna abarcaba las tres dimensiones: civil, política y social. ^[50] Escribió que la ciudadanía requería un sentido vital de comunidad en el sentido de un sentimiento de lealtad a una civilización común. ^[52] Pensadores como Marc Steinberg vieron la ciudadanía surgir de una lucha de clases interrelacionada con el principio del nacionalismo . ^[52] Las personas que eran miembros del estado por nacimiento o naturalizados obtuvieron una mayor proporción de los derechos a partir de "una serie continua de transacciones entre personas y agentes de un estado determinado en las que cada uno tiene derechos y obligaciones exigibles", según Steinberg. ^{[48] : 230} Este toma y daca conduce a una aceptación común de los poderes tanto del ciudadano como del estado. Sostuvo que:

El desarrollo contingente y desigual de un conjunto de derechos entendidos como ciudadanía a principios del siglo XIX estuvo fuertemente ligado al conflicto de clases que se desarrolló en las luchas por la política estatal sobre el comercio y el trabajo.

—  Marc Steinberg, escrito en 1996 ^{[52] : 21}

El nacionalismo surgió. Muchos pensadores sugieren que las nociones de derechos de ciudadanía surgieron de este espíritu de cada persona identificándose fuertemente con la nación de su nacimiento. ^{[13] : 137} Un tipo moderno de ciudadanía es aquel que permite a las personas participar de diversas maneras. ^[4] La ciudadanía no es una relación de "todo o nada", sino sólo uno de los muchos tipos de relaciones que una persona puede tener. ^[4] Se la ha visto como un "principio igualador" en el sentido de que la mayoría de las demás personas tienen el mismo estatus. ^[49] Una teoría ve diferentes tipos de ciudadanía emanando de círculos concéntricos -desde la ciudad, al estado, al mundo- y que la ciudadanía puede estudiarse observando qué tipos de relaciones valoran las personas en un momento dado. ^[4]

La idea de que participar en la elaboración de leyes es un aspecto esencial de la ciudadanía sigue siendo expresada por distintos pensadores. Por ejemplo, el periodista y panfletista británico William Cobbett dijo que el "mayor derecho", al que llamó el "derecho de los derechos", era participar en la "elaboración de las leyes" y luego someterlas al "bien de todos". ^[52]

La idea de ciudadanía y los conceptos occidentales de gobierno comenzaron a surgir en Asia en los siglos XIX y XX. En el Japón Meiji , las fuerzas sociales populares ejercieron influencia contra los tipos tradicionales de autoridad y, según un relato, de un período de negociaciones y concesiones por parte del Estado surgió una época de "expansión de la democracia". ^[49] Numerosas relaciones de causa y efecto contribuyeron a generar una versión japonesa de la ciudadanía: la expansión de la actividad militar condujo a un Estado y un territorio ampliados, lo que fomentó el gobierno directo, incluido el poder de los militares y del emperador japonés, pero esto indirectamente condujo a la resistencia popular, la lucha, la negociación y, en consecuencia, a un papel ampliado para los ciudadanos en el Japón de principios del siglo XX. ^[48]

El concepto de ciudadanía es difícil de aislar, ya que se relaciona con muchos otros aspectos contextuales de la sociedad, como la familia , el servicio militar , el individuo, la libertad, la religión , las ideas de lo correcto y lo incorrecto , la etnicidad y los patrones de cómo una persona debe comportarse en la sociedad. ^[13] Según el político británico Douglas Hurd , la ciudadanía es esencialmente hacer el bien a los demás. ^[53] Cuando hay muchos grupos étnicos y religiosos diferentes dentro de una nación, la ciudadanía puede ser el único vínculo real que une a todos como iguales sin discriminación: es un "vínculo amplio", como lo describió un escritor. ^[7] La ​​ciudadanía vincula a "una persona con el estado" y le da a la gente una identidad universal (como miembro legal de una nación), además de su identidad basada en lazos de etnicidad o un yo étnico. ^[7]

Pero es evidente que existen grandes diferencias entre las concepciones antiguas de la ciudadanía y las modernas. Si bien la moderna aún respeta la idea de la participación en el proceso político, ésta suele realizarse a través de “sistemas elaborados de representación política a distancia”, como la democracia representativa , y se lleva a cabo bajo la “sombra de un aparato administrativo profesional permanente”. ^[2] A diferencia de los modelos antiguos, la ciudadanía moderna es mucho más pasiva; la acción se delega en otros; la ciudadanía es a menudo una restricción a la acción, no un impulso para actuar. ^[2] Sin embargo, los ciudadanos son conscientes de sus obligaciones hacia las autoridades, y son conscientes de que estos vínculos “limitan su autonomía política personal de una manera bastante profunda”. ^[2] Pero hay desacuerdos en cuanto a que el contraste entre las versiones antiguas y modernas de la ciudadanía fuera tan marcado; un teórico sugirió que los aspectos supuestamente “modernos” de la llamada ciudadanía pasiva, como la tolerancia, el respeto por los demás y simplemente “ocuparse de los propios asuntos”, también estaban presentes en la antigüedad. ^[2]

La ciudadanía puede ser vista como un estatus y como un ideal. ^[13] A veces, mencionar la idea de ciudadanía implica una serie de teorías, así como la posibilidad de una reforma social , según una visión. ^[13] Invoca un modelo de lo que una persona debe hacer en relación con el estado y sugiere educación o castigo para aquellos que se desvían del modelo. ^{[13] : p.150}

Varios pensadores consideran que la noción moderna de individualismo es a veces coherente con la ciudadanía y otras veces opuesta a ella. ^[2] En consecuencia, el individuo moderno y el ciudadano moderno parecen ser lo mismo, pero demasiado individualismo puede tener el efecto de conducir a una "crisis de ciudadanía". ^{[13] : p.160} Otro estuvo de acuerdo en que el individualismo puede corromper la ciudadanía. ^{[13] : p.165} Otro ve la ciudadanía como un dilema sustancial entre el individuo y la sociedad, y entre el individuo y el estado, y planteó preguntas como si el foco de los esfuerzos de una persona debería estar en el bien colectivo o en el bien individual. ^{[2] [7]} En una visión marxista , el individuo y el ciudadano eran ambos "esencialmente necesarios" el uno para el otro en el sentido de que ninguno podía existir sin el otro, pero ambos aspectos dentro de una persona eran esencialmente antagónicos entre sí. ^{[13] : 168} Habermas sugirió en su libro La transformación estructural de la esfera pública que, si bien la ciudadanía se amplió para incluir a más personas, la esfera pública se redujo y se comercializó, carente de debates serios, y la cobertura mediática de las campañas políticas se centró menos en los problemas y más en los fragmentos de sonido y los escándalos políticos , y en el proceso, la ciudadanía se volvió más común pero significaba menos. La participación política disminuyó para la mayoría de las personas.

Otros pensadores coinciden en que la ciudadanía es un vórtice de ideas y corrientes en competencia, que a veces trabajan unas contra otras, a veces trabajan en armonía. Por ejemplo, el sociólogo T. H. Marshall sugirió que la ciudadanía era una contradicción entre la "igualdad política formal del sufragio" y la "persistencia de una amplia desigualdad social y económica ". ^[50] En el sentido de Marshall, la ciudadanía era una forma de abarcar ambas cuestiones. ^[50] Una persona rica y una persona pobre eran iguales en el sentido de ser ciudadanos, pero estaban separados por la desigualdad económica. ^{[54] [55]} Marshall veía la ciudadanía como la base para otorgar derechos sociales, y argumentó que extender dichos derechos no pondría en peligro la estructura de las clases sociales ni acabaría con la desigualdad . ^[56] Veía al capitalismo como un sistema dinámico con constantes choques entre la ciudadanía y la clase social, y la forma en que se desarrollaban estos choques determinaba cómo se manifestaría la vida política y social de una sociedad. ^[50]

La ciudadanía no siempre tuvo que ver con la inclusión de todos, sino que también fue una fuerza poderosa para excluir a las personas marginadas de la sociedad, como los marginados, los inmigrantes ilegales y otros. ^{[13] : 136–137} En este sentido, la ciudadanía no solo tenía que ver con la obtención de derechos y beneficios, sino que era una lucha para "rechazar los reclamos de derechos de aquellos que inicialmente residían fuera del núcleo, y posteriormente, del trabajo migrante e inmigrante". ^{[13] : 136–137} Pero un pensador describió la ciudadanía democrática como inclusiva, en general, y escribió que la ciudadanía democrática:

... (la ciudadanía democrática) extiende los derechos humanos, políticos y civiles a todos los habitantes, independientemente de su raza, religión, etnia o cultura. En un Estado cívico, que se basa en el concepto de dicha ciudadanía, incluso los extranjeros están protegidos por el imperio de la ley."

—Feliks  Gross, 1999 ^[7]

La ciudadanía en el sentido moderno suele considerarse como un conjunto de dos corrientes muy divergentes, marcadas por tensiones entre ellas. ^[57]

La concepción liberal-individualista de la ciudadanía, o a veces simplemente la concepción liberal , tiene la preocupación de que el estatus del individuo pueda ser socavado por el gobierno. La perspectiva sugiere un lenguaje de "necesidades" y "derechos" necesarios para la dignidad humana ^[53] y se basa en la razón para la búsqueda del interés propio o, más exactamente, como un interés propio ilustrado . La concepción sugiere un enfoque en la fabricación de cosas materiales, así como en la vitalidad económica del hombre, con la sociedad vista como una "asociación basada en el mercado de individuos competitivos". ^[57] Desde esta perspectiva, los ciudadanos son seres soberanos, moralmente autónomos con deberes de pagar impuestos, obedecer la ley, participar en transacciones comerciales y defender a la nación si es atacada, ^[53] pero son esencialmente pasivos políticamente. ^[57] Esta concepción de la ciudadanía a veces se ha calificado de conservadora en el sentido de que los ciudadanos pasivos quieren conservar sus intereses privados y que las personas privadas tienen derecho a que se las deje en paz. ^[50] Esta formulación de ciudadanía fue expresada de alguna manera en la filosofía de John Rawls , quien creía que cada persona en una sociedad tiene un "derecho igual a un esquema totalmente adecuado de derechos y libertades básicas iguales" y que la sociedad tiene la obligación de tratar de beneficiar a los "miembros menos aventajados de la sociedad". ^[58] Pero este sentido de ciudadanía ha sido criticado; según una opinión, puede conducir a una "cultura de sujetos" con una "degeneración del espíritu público" ya que el hombre económico , u homo economicus , está demasiado centrado en las actividades materiales como para participar en la actividad cívica para ser verdaderos ciudadanos. ^{[1] [13] : p.167}

Una visión rival es la de que la ciudadanía democrática puede fundarse en una "cultura de participación". Esta orientación se ha denominado a veces concepción cívico-republicana o clásica de la ciudadanía, ya que se centra en la importancia de que las personas practiquen la ciudadanía de forma activa y encuentren lugares para hacerlo. ^[53] A diferencia de la concepción liberal-individualista, la concepción cívico-republicana enfatiza la naturaleza política del hombre y ve la ciudadanía como una actividad activa, no pasiva. ^[57] Un problema general con esta concepción, según los críticos, es que si se implementa este modelo, puede provocar otros problemas, como el problema del polizón , en el que algunas personas descuidan los deberes ciudadanos básicos y, en consecuencia, obtienen un trato gratuito apoyado por los esfuerzos de ciudadanía de otros. ^{[13] : p.167} Esta visión enfatiza la participación democrática inherente a la ciudadanía y puede "canalizar frustraciones y quejas legítimas" y unir a las personas para centrarse en asuntos de interés común y conducir a una política de empoderamiento, según la teórica Dora Kostakopoulou. ^[5] Al igual que la concepción liberal-individualista, se preocupa por el abuso del gobierno sobre los individuos, pero a diferencia de la concepción liberal-individualista, se preocupa relativamente más de que el gobierno interfiera en los lugares populares para practicar la ciudadanía en la esfera pública , en lugar de quitar o reducir derechos de ciudadanía particulares. ^[53] Este sentido de ciudadanía ha sido descrito como "ciudadanía activa y pública", y a veces se lo ha llamado una "idea revolucionaria". ^[50] Según una visión, la mayoría de las personas hoy viven como ciudadanos de acuerdo con la concepción liberal-individualista, pero desearían vivir más de acuerdo con el ideal cívico-republicano. ^[57]

El tema de la ciudadanía, incluidas las discusiones políticas sobre lo que exactamente describe el término, puede ser un campo de batalla para debates ideológicos . ^[5] En Canadá , la ciudadanía y cuestiones relacionadas como la educación cívica son "muy debatidas". ^[6] Sigue existiendo en la comunidad académica el sentimiento de que tratar de definir una "teoría unitaria de la ciudadanía" que describa la ciudadanía en todas las sociedades, o incluso en una sociedad en particular, sería un ejercicio sin sentido. ^[5] La ciudadanía ha sido descrita como "pertenencias de múltiples capas": diferentes apegos, diferentes vínculos y lealtades. ^[6] Esta es la opinión de Hebert y Wilkinson, quienes sugieren que no hay una única perspectiva sobre la ciudadanía sino relaciones de "ciudadanía múltiple", ya que cada persona pertenece a muchos grupos diferentes que la definen. ^[6]

El sociólogo Michael Schudson examinó los patrones cambiantes de ciudadanía en la historia de los EE. UU. y sugirió que hubo cuatro períodos básicos: ^{[51] : 4–8}

1. La era colonial estuvo marcada por los hombres blancos propietarios que delegaban la autoridad en "caballeros", y casi todas las personas no participaban como ciudadanos según su investigación. ^{[51] : p.5} Las elecciones anticipadas no generaron mucho interés, se caracterizaron por una baja participación electoral, ^{[51] : p.17  [59]} y más bien reflejaban una jerarquía social existente. ^{[51] : p.12} Las asambleas representativas "apenas existían" en el siglo XVIII, según Schudson. ^{[51] : 13}
2. Los partidos políticos cobraron importancia en el siglo XIX para conseguir lucrativos puestos de clientelismo, y la ciudadanía significaba lealtad al partido. ^{[51] : 5–6}
3. El ideal de ciudadanía del siglo XX era tener un "votante informado", que eligiera racionalmente (es decir, votara) basándose en información de fuentes como periódicos y libros. ^{[51] : 6–7, 183}
4. La ciudadanía pasó a ser vista como una base para los derechos y las prerrogativas del gobierno. Schudson predijo el surgimiento de lo que llamó el ciudadano monitor : personas dedicadas a vigilar cuestiones como la corrupción y las violaciones de derechos por parte del gobierno. ^{[51] : 311}

Schudson describió patrones cambiantes en los que la ciudadanía se expandió para incluir a grupos anteriormente privados de derechos, como las mujeres y las minorías, mientras que los partidos declinaron. ^{[51] : p.275} Los grupos de interés influyeron directamente en los legisladores a través del cabildeo . ^{[51] : 278} La política se replegó para ser una preocupación periférica para los ciudadanos ^{[51] : p.240,} quienes a menudo eran descritos como "ensimismados". ^{[51] : 241}

En los Estados Unidos del siglo XXI , la ciudadanía se considera generalmente un marcador legal que reconoce que una persona es estadounidense. El deber generalmente no es parte de la ciudadanía. Los ciudadanos generalmente no se consideran a sí mismos como personas con el deber de brindarse asistencia entre sí, aunque se considera que los funcionarios tienen un deber hacia el público. ^{[13] : 171} Más bien, la ciudadanía es un conjunto de derechos que incluye poder obtener asistencia del gobierno federal. Un patrón similar marca la idea de ciudadanía en muchas naciones de estilo occidental. La mayoría de los estadounidenses no piensan mucho en la ciudadanía, excepto quizás cuando solicitan un pasaporte y viajan al extranjero. Feliks Gross ve a los Estados Unidos del siglo XX como un "sistema eficiente, pluralista y cívico que extendió los derechos iguales a todos los ciudadanos, independientemente de la raza, la etnia y la religión". ^[7] Según Gross, los EE. UU. pueden considerarse como un "modelo de un estado cívico y democrático moderno", aunque la discriminación y el prejuicio aún sobreviven. ^[7] La ​​excepción, por supuesto, es que las personas que viven dentro de las fronteras de los Estados Unidos ilegalmente ven la ciudadanía como un problema importante.

Sin embargo, una de las constantes es que los académicos y pensadores siguen coincidiendo en que el concepto de ciudadanía es difícil de definir y carece de un significado preciso. ^{[13] : p.150}

• Ciudadanía
• Ciudadanía en los Estados Unidos
• Cosmopolitanismo
• Ciudadanía global
• Ciudadanía transnacional

• Pocock, JGA (1998). The Citizenship Debates. Chapter 2 – The Ideal of Citizenship since Classical Times (publicado originalmente en Queen's Quarterly 99, no. 1). Minneapolis, MN: The University of Minnesota. p. 31. ISBN 0-8166-2880-7.
• Weber, Max (1998). La ciudadanía en las ciudades antiguas y medievales. Capítulo 3. Minneapolis, MN: The University of Minnesota. Págs. 43–49. ISBN 0-8166-2880-7.
• Zarrow, Peter (1997), Fogel, Joshua A.; Zarrow, Peter G. (eds.), Imaginando al pueblo: intelectuales chinos y el concepto de ciudadanía, 1890-1920, Armonk, NY: ME Sharpe, pág. 3, ISBN 0-7656-0098-6

• Bürger, Bürgertum, Bürgerlichkeit una descripción histórica del término relacionado Bürger centrado en Alemania