Los seres humanos en el budismo

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Los humanos en el budismo ( sánscrito : मनुष्य , IAST : manuṣya , Pali manussa ) son objeto de una extensa literatura de comentarios que examina la naturaleza y las cualidades de una vida humana desde el punto de vista de la capacidad de los humanos para alcanzar la iluminación . En el budismo, los humanos son solo un tipo de ser sintiente , es decir, un ser con un flujo mental . En sánscrito, Manushya significa un animal con mente. En sánscrito, la palabra Manusmriti asociada con Manushya se usó para describir el conocimiento a través de la memoria. La palabra Muun o Maan significa mente. La mente es una colección de experiencias pasadas con una capacidad de memoria o smriti. La mente es considerada como un animal con una enfermedad que aparta al alma de su comportamiento infinitesimal iluminado universal al comportamiento finito miserable y temeroso que fluctúa entre el estado del cielo y el infierno antes de extinguirse de nuevo a su comportamiento infinitesimal.

En la iluminación, se puede llegar a ser un arhat a partir de los reinos de las deidades Śuddhāvāsa . Un bodhisattva puede aparecer en muchos tipos diferentes de vidas, por ejemplo, como un animal o como un deva . Los budas, sin embargo, siempre son humanos. ^[1]

El estatus de la vida como ser humano, en un principio, se considera muy importante. En la jerarquía de la cosmología budista, es bajo, pero no totalmente inferior. No está intrínsecamente marcado por extremos de felicidad o sufrimiento , pero todos los estados de conciencia del universo, desde el sufrimiento infernal hasta la alegría divina y la tranquilidad serena, pueden experimentarse dentro del mundo humano.

Los humanos pueden ser vistos como altamente favorecidos, en el sentido de que tienen una razón inmediata para buscar el Dharma y, sin embargo, también tienen los medios para escucharlo y seguirlo. Entre los reinos inferiores, los Pretas (también conocidos como fantasmas hambrientos) y los habitantes de los Narakas (infiernos budistas) están atrapados por el dolor y el miedo, y solo pueden soportar su suerte, pero no pueden mejorar. Los animales son intelectualmente incapaces de comprender el Dharma en su totalidad. La forma de vida de los Asuras está dominada por la violencia y es antitética a las enseñanzas del Dharma. La mayoría de los Brahmas y Devas simplemente disfrutan de cosechar los frutos de sus acciones pasadas y piensan que son inmortales y que serán felices por siempre, por lo que no intentan practicar el Dharma. Cuando todos sus karmas pasados ​​hayan tenido su resultado, estos devas caerán a mundos inferiores y sufrirán nuevamente. Los devas de menor nivel lidian con la lucha, el amor y la pérdida igual que los humanos, pero aun así carecen del estímulo de la mortalidad inminente que puede llevar a los humanos a buscar, no solo una vida futura mejor, sino un escape del samsara por completo. Sin embargo, hay historias de seres en estos reinos que decidieron practicar y alcanzar la iluminación. ^{[2] [3]}

Por esta razón, la vida en el mundo de los humanos se conoce como “el precioso renacimiento humano”. Nacidos cerca del punto de inflexión entre la felicidad y el sufrimiento, los humanos tienen una capacidad única para tomar decisiones morales con importancia a largo plazo. ^[4]

Se dice que el renacimiento humano es extremadamente raro. El Majjhima Nikaya (129 Balapandita Sutta) lo compara con un yugo de madera para ganado que flota sobre las olas del mar, sacudido de un lado a otro por los vientos y las corrientes. La probabilidad de que una tortuga ciega, que suba de las profundidades del océano a la superficie una vez cada cien años, meta la cabeza por el agujero del yugo se considera mayor que la de que un ser del reino animal, del reino de los fantasmas hambrientos o del reino de los infiernos logre renacer como humano. Esto se debe a que, según el sutta, en estos reinos no hay Dhamma (Dharma sánscrito), no se practica lo que es correcto, no se hace lo que es saludable y no se realizan acciones meritorias. Sin embargo, se da por sentado que si uno ya vive como humano, seguirá renaciendo en el mundo humano basándose en las buenas obras y, por lo tanto, lo será una y otra vez mientras sea moral y bueno en las formas descritas en las reglas budistas, independientemente de si es budista o no. La idea es que uno debe ser bueno y moral porque caer por debajo del reino humano es peligroso, ya que las probabilidades de que uno vuelva a ser humano con gran frecuencia son escasas. ^[5]

Entre los humanos también hay mejores y peores condiciones para alcanzar la iluminación. Además de nacer como humano, las condiciones favorables para alcanzar la iluminación son:

• Nacer como ser humano en un momento en el que un Buda ha surgido, ha enseñado el Dharma y ha dejado un Sangha que continúa las enseñanzas; en esos momentos existe la oportunidad de aprender el Dharma.
• Nacer como ser humano en países donde se conoce el Dharma. Los comentarios budistas contrastan las "tierras centrales" donde el budismo es conocido y puede practicarse (originalmente solo el norte de la India, pero ahora incluye una porción mucho más grande del mundo) con los "países fronterizos" donde el budismo es desconocido o no puede practicarse debido a impedimentos legales o prácticos, por ejemplo, la falta de maestros calificados. Técnicamente, una "tierra central" es aquella que posee cualquiera de las saṅghas budistas de bhikṣus , bhikṣuṇīs , upāsakas o upāsikās .
• Nacer como un ser humano que tiene la capacidad física e intelectual para comprender el mensaje básico del Dharma.
• Aceptar la relación entre las acciones buenas o malas y sus consecuencias, creyendo que las buenas acciones conducirán a una vida más feliz, a un mejor renacimiento o a la iluminación.
• Confianza en las enseñanzas morales transmitidas en el Vinaya .
• Evitar los crímenes contra las personas y contra el Dharma.
• Tener compasión sincera por otras personas. ^[6]

Así como es difícil obtener el nacimiento como ser humano, también es difícil nacer en un momento en el que las enseñanzas de un Buda todavía están disponibles. De los infinitos kalpas (períodos increíblemente largos) que existen en el tiempo, en la mayoría de ellos no aparece ningún Buda. El kalpa actual se llama "afortunado" porque se dice que en él aparecerán 1.000 Budas, algo que es muy inusual. ^[7]

Por esta razón, los maestros budistas dicen que la condición actual de uno como ser humano debe ser muy valorada y no debe permitirse que pase desapercibida, ya que la combinación de la existencia como ser humano y la presencia de la enseñanza de un Buda puede no volver a presentarse durante mucho tiempo. Cualquier ser humano, desde este punto de vista, que esté en condiciones de aprender el Dharma, sería negligente si no lo aprovechara. Esta visión también contrasta con aquellos que afirman que, si uno renace varias veces, no hay necesidad de preocuparse por sus acciones en esta vida, ya que siempre pueden enmendarse en el futuro; más bien, no hay garantía de que en una larga serie de vidas uno obtenga alguna vez las circunstancias adecuadas para la iluminación, por lo que es importante aprovechar el momento.

Con respecto a una vida humana afortunada, Pabongkhapa Déchen Nyingpo dijo: "En lugar de sentir tanto arrepentimiento cuando perdemos nuestro dinero, deberíamos desarrollar arrepentimiento cuando desperdiciamos nuestra vida humana". ^[8]

Según el Aggañña Sutta (DN.27), los humanos surgieron al comienzo del kalpa actual como seres similares a Brahma que renacieron del reino de Brahma Ābhāsvara . En ese entonces eran seres que brillaban con luz propia, capaces de moverse por el aire sin ayuda mecánica, de vivir durante mucho tiempo y de no necesitar sustento.

Con el tiempo, adquirieron el gusto por los alimentos físicos y, a medida que los consumían, sus cuerpos se volvieron más pesados ​​y más parecidos a los cuerpos humanos; perdieron su capacidad de brillar y comenzaron a adquirir diferencias en su apariencia. Su longevidad disminuyó, se diferenciaron en dos sexos y se volvieron sexualmente activos. A raíz de esto, surgieron entre ellos la codicia, el robo y la violencia, y en consecuencia establecieron distinciones sociales y un gobierno y eligieron a un rey para que los gobernara, llamado Mahāsammata , "el gran designado". Algunos de los reyes de la India en la época de Buda afirmaban descender de él.

En la imagen visionaria del reino humano presentada en la cosmología budista , los humanos viven en cuatro continentes que son, relativamente hablando, pequeñas islas en un vasto océano que rodea la montaña axial del mundo de Sumeru , y llena la mayor parte de la superficie de la Tierra. El océano está a su vez rodeado por una pared montañosa circular llamada Cakravāḍa ( sánscrito ) o Cakkavāḷa ( pali ) que marca el límite horizontal de la tierra. Debido a la inmensidad del océano, los continentes no pueden ser alcanzados entre sí por embarcaciones de vela comunes, aunque en el pasado, cuando gobernaban los reyes cakravartin, la comunicación entre los continentes era posible por medio del tesoro llamado cakraratna ( cakkaratana en pali ), que un cakravartin y su séquito podían usar para volar por el aire entre los continentes.

Los cuatro continentes son:

• Jambudvīpa (sánscrito) o Jambudīpa (pāli) o 南阎浮提洲 (阎浮提 también se traduce como 赡部 en chino) se encuentra en el sur.
• Pūrvavideha o Pubbavideha o 东毗提诃洲 (毗提诃 también se traduce como 胜身) se encuentra en el este.
• Aparagodānīya o Aparagoyāna o 西瞿陀尼洲 (瞿陀尼 también se traduce como 牛货) se encuentra en el oeste.
• Uttarakuru o 北俱卢洲 se encuentra en el norte.

• Bhikkhu, Thanissaro. "Chiggala Sutta: El agujero". Acceso a Insight, sf Web.
• Bodhi, Venerable Bhikkhu. "Una respuesta budista a los dilemas contemporáneos de la existencia humana". Acceso a Insight, sin fecha. Web.

• sGam.po.pa, El adorno de la liberación , capítulo 2, traducido por HV Guenther. JOL
• Ngorchen Konchog Lhundrub, El bello ornamento de las tres visiones , traducido por Lobsang Dagpa y Jay Goldberg, Sección A2. BOTV
• GP Malalasekara, Diccionario de nombres propios en pali
• Así he oído: El largo discurso del Buda , traducido por Maurice Walshe. DN