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Autor | Josefo |
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Título original | Libros de Flavio Josefo sobre la historia de la guerra judía contra los romanos |
Idioma | Arameo (perdido), griego |
Género | Historia |
Fecha de publicación | C. 75 d. C. |
Lugar de publicación | Imperio romano |
Seguido por | Antigüedades de los judíos |
La guerra judía [a] [b] es una obra de historia judía escrita por Josefo ,un historiador romano - judío del siglo I. [1] [2] [3] Ha sido descrita por el historiador Steve Mason como "quizás el texto no bíblico más influyente de la historia occidental". [4]
Dividido en siete libros, comienza con un resumen de la historia judía desde la captura de Jerusalén por el gobernante seléucida Antíoco IV Epífanes en 168 a. C. hasta las primeras etapas de la Primera Guerra Judeo-Romana (Libros I y II). Los siguientes cinco libros detallan el desarrollo de la guerra, bajo los generales romanos Vespasiano y Tito , hasta la muerte de los últimos sicarios . El libro fue escrito alrededor del año 75 d. C., originalmente en la "lengua paterna" de Josefo -arameo o hebreo [5] -, aunque esta versión no ha sobrevivido. Posteriormente fue traducido al griego, probablemente bajo la supervisión del propio Josefo. Buth y Pierce escribieron que "la edición griega actual no parece ser una traducción, sino que debe considerarse una nueva edición, una reelaboración completa del primer escrito y probablemente una expansión considerable". [6]
Las fuentes de la Primera Guerra Judeo-Romana son: este relato de Josefo, el Talmud ( Gittin 57b), Midrash Eichah , las inscripciones hebreas en las monedas judías acuñadas y el Libro V de las Historias de Tácito . [7]
El texto también sobrevive en una versión eslava antigua , así como en hebreo, que contiene material que no se encuentra en la versión griega y que carece de otro material que se encuentra en la versión griega. [8]
Josefo fue un escritor popular entre los cristianos del siglo IV y más allá como historiador independiente de los acontecimientos antes, durante y después de la vida de Jesús de Nazaret . Josefo siempre fue accesible en el Mediterráneo oriental de lectura griega. La guerra judía fue traducida al latín ( Bellum Judaicum ) en el siglo IV por Pseudo-Hegesipo en forma abreviada, así como por otro desconocido en su totalidad, y ambas versiones se distribuyeron ampliamente por todo el Imperio romano de Occidente y sus estados sucesores. El interés cristiano en La guerra judía se debió en gran medida al interés en la caída de los judíos y el Segundo Templo, que fue una de las fuentes del tropo antisemita del castigo divino por el crimen de matar a Jesús . Las mejoras en la tecnología de impresión (la imprenta de Gutenberg ) llevaron a que la obra recibiera varias traducciones nuevas a las lenguas vernáculas de Europa; El texto griego original también fue publicado en Basilea en 1544. En inglés, las traducciones más influyentes fueron la traducción de Thomas Lodge de 1602 ( La trágica historia de los judíos ), seguida por la traducción de William Whiston de la década de 1760 ( Las guerras de los judíos ). [9]
Del lado judío, Josefo fue mucho más oscuro, ya que fue percibido como un traidor. Los escritos rabínicos durante un milenio después de su muerte (por ejemplo, la Mishná ) casi nunca mencionan a Josefo por su nombre, aunque a veces cuentan historias paralelas de los mismos eventos que narró Josefo. Un judío italiano que escribió en el siglo X indirectamente trajo a Josefo de vuelta a la prominencia entre los judíos: fue autor del Yosippon , que parafrasea la versión latina de Pseudo-Hegesipo de La guerra de los judíos (entre otras obras), e incluyó fragmentos históricos adicionales en ocasiones. Los judíos generalmente desconfiaban de las traducciones cristianas de Josefo hasta el siglo XIX, cuando se hicieron traducciones en lenguas vernáculas suficientemente "neutrales". Kalman Schulman finalmente creó una traducción del texto griego de Josefo al hebreo en 1863, aunque muchos rabinos continuaron prefiriendo la versión de Yosippon. En el siglo XX, las actitudes judías hacia Josefo se habían suavizado, ya que los judíos encontraron partes de La guerra judía inspiradoras y favorables para ellos. La última batalla en Masada fue vista como inspiradora más que trágica, por ejemplo. Una obra de teatro de 1938/1941, Jerusalén y Roma , se basó libremente en La guerra judía , y se escribieron varias novelas. [10] Estas interpretaciones del siglo XX reflejaban inevitablemente las preocupaciones de la época, como era de esperar, como la persecución de los judíos en Rusia y la Europa de la era nazi, el naciente movimiento sionista y la situación de los colonos judíos en el Mandato Británico de Palestina . [9]
Para los estudiosos, Josefo es y sigue siendo un recurso inestimable para el estudio de la guerra entre judíos y romanos. Si bien es evidente que muestra deferencia hacia sus mecenas romanos de la dinastía Flavia , en general se lo considera una fuente relativamente neutral. [9]