En el Imperio Otomano, de acuerdo con el sistema musulmán dhimmi , a los cristianos griegos se les garantizaban libertades limitadas (como el derecho a la adoración), pero eran tratados como ciudadanos de segunda clase . Los cristianos y los judíos no eran considerados iguales a los musulmanes : el testimonio contra los musulmanes por parte de cristianos y judíos era inadmisible en los tribunales de justicia. Se les prohibía portar armas o montar a caballo , sus casas no podían pasar por alto las de los musulmanes y sus prácticas religiosas tendrían que ceder ante las de los musulmanes, además de varias otras limitaciones legales. [2] La violación de estos estatutos podía dar lugar a castigos que iban desde la imposición de multas hasta la ejecución .
El Patriarca Ecuménico era reconocido como el máximo líder religioso y político (millet-bashi o etnarca) de todos los súbditos cristianos ortodoxos del Sultán, aunque en ciertos períodos algunas grandes potencias, como Rusia (en virtud del Tratado de Küçük Kaynarca de 1774) o Gran Bretaña , más tarde el Reino Unido , reclamaron los derechos de protección sobre los súbditos ortodoxos del Imperio Otomano.
Siglo XIX
Las tres principales potencias europeas, el Reino Unido, Francia y Rusia (conocidas como las Grandes Potencias), cuestionaron el trato que el Imperio Otomano daba a su población cristiana y presionaron cada vez más al gobierno otomano (también conocido como la Sublime Puerta ) para que extendiera los derechos iguales a todos sus ciudadanos. A partir de 1839, el gobierno otomano implementó las reformas Tanzimat para mejorar la situación de los no musulmanes, aunque estas resultaron en gran medida ineficaces. En 1856, el Hatt-ı Hümayun prometió igualdad para todos los ciudadanos otomanos independientemente de su etnia y confesión, ampliando el alcance del Hatt-ı Şerif de Gülhane de 1839. El período reformista alcanzó su punto máximo con la Constitución (o Kanûn-ı Esâsî en turco otomano), que se promulgó el 23 de noviembre de 1876. Estableció la libertad de creencia y la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley.
Siglo XX
El 24 de julio de 1908, las esperanzas de igualdad de los griegos en el Imperio otomano se avivaron con la destitución del sultán Abdulhamid II (1876-1909) y la restauración de la monarquía constitucional en el país. El Comité de Unión y Progreso (más comúnmente llamado los Jóvenes Turcos), un partido político opuesto al gobierno absoluto del sultán Abdulhamid II, había encabezado una rebelión contra su gobernante. Los Jóvenes Turcos, partidarios de la reforma, depusieron al sultán y lo reemplazaron por el ineficaz sultán Mehmed V (1908-1918).
Antes de la Primera Guerra Mundial, había aproximadamente 1,8 millones de griegos viviendo en el Imperio Otomano . [3] Algunos griegos otomanos destacados sirvieron como diputados parlamentarios. En el Parlamento de 1908, había veintiséis (26) diputados griegos otomanos, pero su número se redujo a dieciocho (18) en 1914. [4] Se estima que la población griega del Imperio Otomano en Asia Menor tenía 2.300 escuelas comunitarias, 200.000 estudiantes, 5.000 maestros, 2.000 iglesias ortodoxas griegas y 3.000 sacerdotes ortodoxos griegos. [5]
Tras la caída de Constantinopla en 1453, cuando el sultán reemplazó virtualmente al emperador bizantino entre los cristianos subyugados, el Patriarca Ecuménico de Constantinopla fue reconocido por el sultán como el líder religioso y nacional ( etnarca ) de los griegos y las demás etnias que estaban incluidas en el Millet ortodoxo griego . El Patriarcado adquirió una importancia primordial y ocupó este papel clave entre los cristianos del Imperio otomano porque los otomanos no distinguían legalmente entre nacionalidad y religión, y por lo tanto consideraban a todos los cristianos ortodoxos del Imperio como una sola entidad.
La posición del Patriarcado en el Estado otomano alentó los proyectos del renacimiento griego, centrados en la resurrección y revitalización del Imperio bizantino . El Patriarca y los dignatarios eclesiásticos que lo rodeaban constituyeron el primer centro de poder para los griegos dentro del Estado otomano, que logró infiltrarse en las estructuras del Imperio otomano , al tiempo que atraía a la antigua nobleza bizantina.
Identidad
Los griegos eran un grupo autoconsciente dentro de la comunidad religiosa cristiana ortodoxa más grande establecida por el Imperio Otomano. [7] Se distinguieron de sus correligionarios ortodoxos al conservar su cultura, costumbres, idioma y tradición educativa griegas. [7] [8] A lo largo de los períodos post-bizantino y otomano, los griegos, como miembros del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, se declararon a sí mismos como Graikoi (griego: Γραικοί, "griegos") y Romaioi o Romioi (griego: Ρωμαίοι/Ρωμηιοί, "romanos"). [9] [10] [11]
^ Lekka 2007, p. 136: "Al comienzo de la guerra, los griegos eran una comunidad próspera en Asia Menor, una tierra que habían habitado desde la época de Homero. Pero las cosas se deterioraron rápidamente. Antes de que los turcos implementaran una política nacionalista, la población griega se estimaba en alrededor de 2,5 millones, con 2.300 escuelas comunitarias, 200.000 alumnos, 5.000 profesores, 2.000 iglesias ortodoxas griegas y 3.000 sacerdotes ortodoxos griegos".
^ Asociación Internacional de Académicos del Genocidio (16 de diciembre de 2007). «La Asociación de Académicos del Genocidio reconoce oficialmente los genocidios asirio y griego» (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 1 de junio de 2011. Consultado el 15 de agosto de 2011 .
^ ab Harrison 2002, pp. 276-277: "Los griegos pertenecían a la comunidad de los súbditos ortodoxos del sultán. Pero dentro de esa unidad más amplia formaban un grupo consciente, separado de sus compañeros ortodoxos por la lengua y la cultura y por una tradición educativa nunca totalmente interrumpida, que mantenía su identidad griega".
^ Volkan & Itzkowitz 1994, p. 85: "Mientras vivían como un mijo bajo el Imperio Otomano, conservaron su propia religión, costumbres e idioma, y los 'griegos se convirtieron en el elemento no turco más importante del Imperio Otomano'".
^ Kakavas 2002, p. 29: "Todos los pueblos pertenecientes al rebaño del Patriarcado Ecuménico se declararon Graikoi (griegos) o Romaioi (romanos - rums)".
^ Instituto de Investigación Neohelénica 2005, p. 8: "Los pueblos que hemos denominado griegos ( helenos en lengua griega) no se describen a sí mismos como tales – se les conoce generalmente como Romioi y Graikoi – pero según su contexto el significado de estas palabras se amplía para incluir o excluir grupos de población de otra lengua y, al mismo tiempo, etnicidad."
^ Hopf 1873, "Epistola Theodori Zygomalae", pág. 236: "...ησάν ποτε κύριοι Αθηνών, και ενωτίζοντο, ότι η νέων Ρωμαίων είτε Γρα ικών βασιλεία ασθενείν άρχεται..."
Alaux, Louis-Paul; Puaux, René (1916). Le Déclin de l'Hellénisme. París, Francia: Librairie Payot & Cie.
Bator, Robert; Rothero, Chris (2000). La vida cotidiana en la Estambul antigua y moderna . Minneapolis, Minnesota: Runestone Press. ISBN0-8225-3217-4.
Dawkins, Richard McGillivray; Halliday, William Reginald (1916). El griego moderno en Asia Menor: un estudio del dialecto de Silly, Capadocia y Farasa con gramática, textos, traducciones y glosario. Cambridge: Cambridge University Press.
Harrison, Thomas (2002). Griegos y bárbaros. Nueva York, Nueva York: Routledge. ISBN0-415-93958-5.
Hopf, Carl Hermann Friedrich Johann (1873). Chroniques Gréco-Romanes Inédites ou peu Connues. Berlín, Alemania: Librairie de Weidmann.
Instituto de Investigaciones Neohelénicas (2005). The Historical Review. Vol. II. Atenas, Grecia: Instituto de Investigaciones Neohelénicas.
Kakavas, George (2002). Post-Bizancio: los tesoros del Renacimiento griego de los siglos XV al XVIII del Museo Bizantino y Cristiano de Atenas. Atenas, Grecia: Ministerio de Cultura de Grecia. ISBN960-214-053-4.
Lekka, Anastasia (2007). "Disposiciones legislativas de los gobiernos turco y otomano en relación con las minorías y sus propiedades". Mediterranean Quarterly . 18 (1): 135–154. doi :10.1215/10474552-2006-038.
Roudometof, Victor; Robertson, Roland (2001). Nacionalismo, globalización y ortodoxia: los orígenes sociales del conflicto étnico en los Balcanes. Westport, Connecticut: Greenwood Publishing Group. ISBN9780313319495.
Volkan, Vamik D.; Itzkowitz, Norman (1994). Turcos y griegos: vecinos en conflicto. Huntingdon, Reino Unido: The Eothen Press. ISBN0-906719-25-9.
Lectura adicional
Gondicas, Dimitri; Issawi, Charles Philip, eds. (1999). Los griegos otomanos en la era del nacionalismo: política, economía y sociedad en el siglo XIX. Princeton, Nueva Jersey: Darwin Press. ISBN0-87850-096-0.
Clogg, Richard (2004). I Kath'imas Anatoli: Estudios sobre la historia griega otomana. Estambul, Turquía: The Isis Press. ISBN9789754282740.