Concientización

La concienciación (también llamada sensibilización ) es una forma de activismo popularizada por las feministas de los Estados Unidos a finales de los años 1960. A menudo toma la forma de un grupo de personas que intentan centrar la atención de un grupo más amplio en alguna causa o condición. Los problemas comunes incluyen enfermedades (por ejemplo, cáncer de mama , SIDA ), conflictos (por ejemplo, el genocidio de Darfur , el calentamiento global ), movimientos (por ejemplo, Greenpeace , PETA , La Hora del Planeta ) y partidos políticos o políticos. Dado que informar a la población sobre una preocupación pública a menudo se considera el primer paso para cambiar la forma en que las instituciones la manejan, la sensibilización es a menudo la primera actividad en la que participa cualquier grupo de defensa .

Sin embargo, en la práctica, la concientización a menudo se combina con otras actividades, como la recaudación de fondos , las campañas de afiliación o la promoción , con el fin de aprovechar y/o sostener la motivación de los nuevos seguidores, que puede alcanzar su punto más alto justo después de que hayan aprendido y digerido la nueva información.

El término concienciación se utiliza en los Principios de Yogyakarta contra las actitudes discriminatorias ^[1] y los estereotipos LGBT , así como en la Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad para combatir los estereotipos , los prejuicios y las prácticas nocivas hacia las personas con discapacidad . ^[2]

Hasta principios del siglo XVII, los angloparlantes utilizaban la palabra "conciencia" en el sentido de "conocimiento moral de lo correcto o lo incorrecto", un concepto al que hoy se denomina " conciencia ". ^[3]

Los grupos de concienciación fueron creados por New York Radical Women , uno de los primeros grupos de liberación de la mujer en la ciudad de Nueva York, y rápidamente se extendieron por todo Estados Unidos. En noviembre de 1967, un grupo que incluía a Shulamith Firestone , Anne Koedt , Kathie Sarachild (originalmente Kathie Amatniek) y Carol Hanisch comenzó a reunirse en el apartamento de Koedt. Las reuniones a menudo implicaban "dar vueltas por la sala y hablar" sobre temas de sus propias vidas. La frase "concienciación" fue acuñada para describir el proceso cuando Kathie Sarachild tomó la frase de Anne Forer:

En la vieja izquierda , solían decir que los trabajadores no saben que están oprimidos, por lo que tenemos que aumentar su conciencia. Una noche, en una reunión, dije: "¿Podrían todos darme un ejemplo de su propia vida sobre cómo experimentaron la opresión como mujeres? Necesito escucharlo para aumentar mi propia conciencia". Kathie estaba sentada detrás de mí y las palabras resonaron en su mente. A partir de entonces, lo convirtió en una especie de institución y lo llamó concienciación.

—Anne  Forer ^[4]

En el Día de Acción de Gracias de 1968, Kathie Sarachild presentó Un programa para la concientización feminista en la Primera Conferencia Nacional de Liberación de la Mujer cerca de Chicago, Illinois, en el que explicó los principios detrás de la concientización y esbozó un programa para el proceso que los grupos de Nueva York habían desarrollado durante el año anterior. Los grupos fundados por ex miembros de las Mujeres Radicales de Nueva York, en particular Redstockings , fundada a partir de la disolución de la NYRW en 1969, y las Feministas Radicales de Nueva York , promovieron la concientización y distribuyeron hojas mimeografiadas con sugerencias de temas para las reuniones de grupos de concientización. Las Feministas Radicales de Nueva York organizaron grupos de concientización en los barrios de Manhattan, Brooklyn y Queens, involucrando a unas cuatrocientas mujeres en grupos de concientización en su apogeo. ^[5] Durante los siguientes años, la concientización en pequeños grupos se extendió rápidamente en ciudades y suburbios de todo Estados Unidos. En 1971, la Unión de Liberación de Mujeres de Chicago , que ya había organizado varios grupos de concienciación en Chicago, describió a los pequeños grupos de concienciación como "la columna vertebral del Movimiento de Liberación de la Mujer ". ^[6] Susan Brownmiller , miembro del West Village ^[a], escribiría más tarde que la concienciación en pequeños grupos "era la forma más exitosa de unión femenina del movimiento y la fuente de la mayor parte de su pensamiento creativo. Algunos de los pequeños grupos permanecieron juntos durante más de una década". ^[7]

"En 1973, probablemente el apogeo de la CR, 100.000 mujeres en los Estados Unidos pertenecían a grupos de CR". ^[8]

Las feministas de principios y mediados del siglo XX sostenían que las mujeres estaban aisladas unas de otras y que, como resultado, muchos problemas en la vida de las mujeres se malinterpretaban como "personales" o como el resultado de conflictos entre las personalidades de hombres y mujeres individuales, en lugar de formas sistemáticas de opresión. Aumentar la conciencia significaba ayudarse a sí misma y ayudar a otros a adquirir conciencia política . Los grupos de concienciación tenían como objetivo comprender mejor la opresión de las mujeres reuniendo a las mujeres para discutir y analizar sus vidas, sin la interferencia de la presencia de los hombres. ^[9]

Mientras explicaba la teoría detrás de la concientización en una charla de 1973, Kathie Sarachild señaló que "Desde el comienzo de la concientización... no ha habido un único método para hacerlo. Lo que realmente cuenta en la concientización no son los métodos, sino los resultados. Los únicos 'métodos' de concientización son esencialmente los principios. Son los principios políticos radicales básicos de acudir a las fuentes originales, tanto históricas como personales, acudir a la gente (las propias mujeres) y acudir a la experiencia para obtener teoría y estrategia". ^[10] Sin embargo, la mayoría de los grupos de concientización seguían un patrón similar para reunirse y debatir. Las reuniones se celebraban normalmente una vez a la semana, con un pequeño grupo de mujeres, a menudo en la sala de estar de una de las integrantes. Las reuniones eran solo para mujeres y normalmente implicaban recorrer la sala para que cada mujer hablara sobre un tema predeterminado; por ejemplo, "Cuando piensas en tener un hijo, ¿preferirías tener un niño o una niña?" ^{[ cita requerida ]} —hablando desde su propia experiencia, sin un líder formal para la discusión y con pocas reglas para dirigir o limitar la discusión. (Algunos grupos de CR implementaron reglas diseñadas para darle a cada mujer la oportunidad de hablar, para evitar interrupciones, etc.) Hablar desde la experiencia personal se utilizó como base para una discusión y un análisis posteriores basados ​​en el conocimiento de primera mano que se compartió. ^{[ cita requerida ]}

Algunas defensoras feministas de la concientización argumentaron que el proceso permitió a las mujeres analizar las condiciones de sus propias vidas y descubrir formas en las que lo que parecían problemas individuales y aislados (como la necesidad de un aborto , sobrevivir a una violación , conflictos entre esposos y esposas por las tareas domésticas, etc.) en realidad reflejaban condiciones comunes a las que se enfrentan todas las mujeres. ^{[ cita requerida ]} Como escribió Sarachild en 1969, "Asumimos que nuestros sentimientos nos están diciendo algo de lo que podemos aprender... que nuestros sentimientos significan algo que vale la pena analizar... que nuestros sentimientos están diciendo algo político , algo que refleja el miedo a que nos suceda algo malo o la esperanza, el deseo, el conocimiento de que nos sucederá algo bueno. ... En nuestros grupos, compartamos nuestros sentimientos y pongámoslos en común. Dejémonos llevar y veamos a dónde nos llevan nuestros sentimientos. Nuestros sentimientos nos llevarán a las ideas y luego a las acciones". ^[11]

Ellen Willis escribió en 1984 que la concienciación a menudo ha sido "malinterpretada y menospreciada como una forma de terapia", pero que, de hecho, en su época y contexto, era "el método principal para comprender la condición de las mujeres" y constituía "la herramienta organizativa más exitosa del movimiento". Al mismo tiempo, veía la falta de teoría y el énfasis en la experiencia personal como algo que ocultaba "supuestos políticos y filosóficos previos". ^[12]

Sin embargo, algunos miembros del movimiento feminista criticaron a los grupos de concienciación como "triviales" y apolíticos . ^[13]

Históricamente, la poesía ha sido utilizada como una táctica de concientización por parte de grupos de concientización. ^[14] Se señaló que la activista y escritora Audre Lorde fue una de las muchas académicas que escribieron sobre la poesía como un medio de comunicación para las mujeres activistas de color y los grupos de resistencia. ^[15] Este enfoque también ha sido estudiado por otras académicas feministas como un nuevo enfoque de la experiencia de escritura literaria de las mujeres, ^[16] y el uso de la conciencia crítica a través de la creación de arte como una praxis liberadora. ^[17] El arte como una praxis liberadora también se ha explorado a través de una lente queer radical a través de una serie de publicaciones y revistas como Sinister Wisdom ^[18] y Conditions , ^[19] publicaciones en línea con énfasis en la escritura lésbica.

En la década de 1960, la concienciación se hizo popular entre los activistas de liberación gay , ^[20] quienes formaron los primeros "grupos de salida del armario" que ayudaban a los participantes a salir del armario entre individuos acogedores y tolerantes y a compartir historias personales sobre cómo salir del armario. La idea de salir del armario como una herramienta de concienciación había sido precedida por opiniones incluso anteriores de teóricos alemanes como Magnus Hirschfeld , Iwan Bloch y Karl Heinrich Ulrichs , todos los cuales veían la autorrevelación como un medio de autoemancipación, la toma de conciencia entre otros individuos que habían salido del armario y un medio de crear conciencia en la sociedad en general. ^{[ cita requerida ]}

En El espejismo de Dios , el activista antirreligioso Richard Dawkins utiliza el término "concienciación" para varias otras cosas, describiéndolas explícitamente como análogas al caso feminista. ^[21] Estas incluyen reemplazar las referencias a los niños como católicos, musulmanes, etc. con referencias a los hijos de los adultos que son miembros de estas religiones (lo que compara con nuestro uso de terminología no sexista) y a Darwin como "elevar nuestra conciencia" en biología a la posibilidad de explicar la complejidad de manera naturalista y, en principio, elevar nuestra conciencia a la posibilidad de hacer tales cosas en otros lugares (especialmente en física). ^[21] Anteriormente en el libro, utiliza el término (sin referirse explícitamente al feminismo) para referirse a hacer que las personas sean conscientes de que abandonar la fe de sus padres es una opción. ^[21]

• Brownmiller, Susan (1999). En nuestro tiempo: memorias de una revolución ( ISBN 0-385-31486-8 ). 
• Unión de Liberación de Mujeres de Chicago (1971), Cómo iniciar su propio grupo de concientización
• Freeman, Jo (1972). " La tiranía de la falta de estructura ". Berkeley Journal of Sociology , 17, 151–165.
• Medias Rojas (1975/1978). Revolución Feminista: una edición abreviada con escritos adicionales ( ISBN 0-394-73240-5 ). 
• Sarachild, Kathie (1973): Concienciación: un arma radical. También reimpreso en Feminist Revolution , págs. 144-150.
• Willis, Ellen , "Feminismo radical y radicalismo feminista", 1984, recopilado en No More Nice Girls: Countercultural Essays , Wesleyan University Press, 1992, ISBN 0-8195-5250-X , pág. 117–150.