Antecedentes históricos del Nuevo Testamento

La mayoría de los eruditos que estudian al Jesús histórico y al cristianismo primitivo creen que los evangelios canónicos y la vida de Jesús deben considerarse dentro de su contexto histórico y cultural, en lugar de puramente en términos de la ortodoxia cristiana . ^{[1] [2]} Observan el judaísmo del Segundo Templo , las tensiones, tendencias y cambios en la región bajo la influencia del helenismo y la ocupación romana , y las facciones judías de la época, viendo a Jesús como judío en este entorno; y el Nuevo Testamento escrito como surgido de un período de tradiciones evangélicas orales después de su muerte.

En el año 64 a. C., el reino asmoneo de Judea, ya parcialmente helenizado , se incorporó a la República romana como reino cliente cuando Pompeyo el Grande conquistó Jerusalén . Los romanos trataron a Judea como una encrucijada valiosa para los territorios comerciales y como un estado tapón contra el Imperio parto . El gobierno directo se impuso en el año 6 d. C., con la formación de la provincia de Judea . Se nombraron prefectos romanos para mantener el orden a través de un designado político, el Sumo Sacerdote . Después del levantamiento de Judas el Galileo y ante Poncio Pilato (26 d. C.), en general, la Judea romana estaba problemática pero se autogestionaba. Los disturbios ocasionales, las rebeliones esporádicas y la resistencia violenta eran un riesgo constante.

A lo largo del tercer cuarto del siglo I, el conflicto entre judíos y romanos dio lugar a tensiones cada vez mayores . Antes de finalizar el tercer cuarto del siglo I, estas tensiones culminaron con la primera guerra judeo-romana y la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén . Esta guerra arrasó Jerusalén, y la ciudad fue reconstruida más tarde como la colonia romana de Aelia Capitolina , en la que se prohibió a los judíos vivir.

Según el historiador judeo-romano Flavio Josefo , los tres partidos del judaísmo contemporáneo eran los fariseos , los saduceos y los esenios , siendo estos últimos aparentemente marginados y en algunos casos retirados a comunidades cuasi monásticas. Josefo también habla de un "Cuarto Movimiento", formado por los zelotes , los lestai o los sicarios .

Los fariseos eran una fuerza poderosa en la Judea del siglo I. Los primeros cristianos compartían varias creencias de los fariseos, como la resurrección, la retribución en el otro mundo, los ángeles, la libertad humana y la providencia divina . ^[3] Después de la caída del Segundo Templo , la perspectiva farisaica se estableció en el judaísmo rabínico . Algunos eruditos especulan que Jesús mismo era un fariseo. ^[4] En la época de Jesús, las dos principales escuelas de pensamiento entre los fariseos eran la Casa de Hillel , que había sido fundada por Tanna , Hillel el Viejo , y la Casa de Shammai . Los historiadores no saben si hubo fariseos en Galilea durante la vida de Jesús, o cómo habrían sido. ^[5]

Los saduceos eran particularmente poderosos en Jerusalén. Aceptaban únicamente la Ley escrita , rechazando las interpretaciones tradicionales aceptadas por los fariseos, como la creencia en la retribución en el más allá, la resurrección del cuerpo, de los ángeles y de los espíritus. Después de la caída de Jerusalén, desaparecieron de la historia. ^[6]

Los esenios eran ascetas apocalípticos , una de las tres (o cuatro) principales escuelas judías de la época, aunque no se les menciona en el Nuevo Testamento . ^[7] Algunos eruditos teorizan que Jesús era un esenio, o cercano a ellos. Entre estos eruditos se encuentra el papa Benedicto XVI , quien supone en su libro sobre Jesús que "parece que no sólo Juan el Bautista, sino posiblemente también Jesús y su familia, eran cercanos a la comunidad de Qumrán". ^[8]

Los zelotes eran un partido revolucionario opuesto al gobierno romano, uno de esos partidos que, según Josefo, inspiraron la postura fanática en Jerusalén que llevó a su destrucción en el año 70 d. C. ^[9] Lucas identifica a Simón, un discípulo, como un "zelote", lo que podría significar un miembro del partido zelote o una persona celosa. ^[9] La noción de que Jesús mismo era un zelote no hace justicia al material sinóptico más antiguo que lo describe. ^[10] Alternativamente, según Dale Martin de Yale ^[11] y apoyado por Bart Ehrman, ^[12] así como un ensayo de James Still, ^[13] Jesús ha sido presentado bajo una luz apocalíptica zelote/violenta.

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Durante este período surgieron serias diferencias teológicas entre los saduceos y los fariseos. Mientras que los saduceos favorecían una interpretación limitada de la Torá , los fariseos debatían nuevas aplicaciones de la ley e ideaban formas para que todos los judíos incorporaran prácticas de pureza (hasta entonces limitadas al Templo de Jerusalén , véase también Ministerio de Jesús#Limpieza ritual ) en sus vidas cotidianas. A diferencia de los saduceos, los fariseos también creían en (e introdujeron) el concepto de la Resurrección de los Muertos en una Era Mesiánica futura o Mundo Venidero . ^[14]

Durante esta época, varios individuos afirmaron ser profetas, ^{[ cita requerida ]} en la tradición de Elías y Eliseo . El Talmud proporciona dos ejemplos de tales hacedores de milagros judíos en la época de Jesús. Mishnah Ta'anit 3:8 habla de " Honi el Dibujador de Círculos " quien, a mediados del siglo I a.C., era famoso por su habilidad para orar con éxito para que lloviera. En una ocasión en que Dios no respondió a su oración, dibujó un círculo en el polvo, se paró dentro de él y le informó a Dios que no se movería hasta que lloviera. Cuando comenzó a lloviznar, Honi le dijo a Dios que no estaba satisfecho y esperaba más lluvia; luego comenzó a llover a cántaros. Explicó que quería una lluvia tranquila, momento en el que la lluvia se calmó y se convirtió en una lluvia normal.

En Mishnah Berakot 5:5 se habla de Hanina ben Dosa , quien en la generación posterior a Jesús curó al hijo de Gamaliel mediante la oración (comparar con Mateo 8:5-13). Una historia posterior (en el Talmud de Babilonia , Berakot 33a) habla de un lagarto que solía herir a los transeúntes. Hanina ben Dosa llegó y puso su talón sobre el agujero; el lagarto lo mordió y murió.

Estos hombres eran respetados por su relación con Dios, pero no se los consideraba especialmente santos; sus habilidades eran vistas como una cosa más incognoscible y no se consideraban el resultado de una observancia ultra estricta de la ley judía. ^{[ cita requerida ]} A veces se dudaba de estos hombres, a menudo se los respetaba e incluso (según Géza Vermes ) sus seguidores se dirigían a ellos como "señores", pero nunca los consideraban "salvadores" o "mesías". ^{[ cita requerida ]}

La traducción literal de la palabra hebrea mashiach ( mesías ) es "ungido", que se refiere a un ritual de consagración de alguien o algo mediante la aplicación del aceite sagrado de la unción . Se utiliza a lo largo de la Biblia hebrea en referencia a una amplia variedad de personas y objetos; por ejemplo, un rey judío, sacerdotes y profetas judíos, el Templo judío y sus utensilios, el pan sin levadura y un rey no judío ( Ciro el Grande ). ^[15]

En la escatología judía, el término pasó a referirse a un futuro rey de la línea davídica que sería "ungido" para ser rey del reino de Dios y gobernar al pueblo judío durante la Era Mesiánica . Se lo considera un gran líder militar y político descendiente del rey David, muy versado en las leyes que se siguen en el judaísmo.

Después de la caída de los asmoneos y la posterior ocupación romana, es plausible que los judíos creyeran que era el fin de los días y esperaran que los romanos de alguna manera cayeran o fueran reemplazados por un rey judío. ^[16] La mayoría de los judíos creían que su historia estaba gobernada por Dios, lo que significa que incluso la conquista de Judea por los romanos fue un acto divino. ^{[ cita requerida ]} Creían que los romanos serían reemplazados por un rey judío solo a través de la intervención divina. ^{[ cita requerida ]}

En el año 36 d. C., un samaritano condujo a un gran grupo al monte Gerizim , donde creían que Moisés había enterrado vasos sagrados. Pilato les bloqueó el camino y mató a sus líderes. Josefo, que en otro lugar expresó el prejuicio común de los judíos contra los samaritanos, sugirió que estaban armados. Pero los samaritanos supervivientes apelaron al legado sirio , Vitelio, alegando que estaban desarmados y que las acciones de Pilato eran excesivamente crueles. Según el historiador HH Ben-Sasson, Samaria, como parte de la Judea romana, era en cierto sentido un "satélite de Siria". ^[17] Como resultado, Pilato fue enviado a Roma y finalmente destituido de su puesto de prefecto. Otro profeta de ese tipo fue Teudas , que, en algún momento entre el 44 y el 46, condujo a un gran grupo de personas al río Jordán, que según él podía abrir. Cuspio Fado , un procurador después de Pilato, bloqueó su ruta y mató a Teudas.

Un profeta "egipcio" condujo a treinta mil personas alrededor del Monte de los Olivos y trató de entrar en Jerusalén hasta que lo detuvo Antonio Félix , un procurador después de Fadus. ^{[ cita requerida ]}

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Cuando Herodes era todavía gobernador militar de Galilea, pasó mucho tiempo luchando contra bandidos bajo el liderazgo de Ezequías. Estos bandidos se entienden mejor como un grupo de campesinos cuyos objetivos eran las élites locales (tanto asmoneas como herodianas) en lugar de Roma. Ventidio Cumano (procurador del 48 al 52 d. C.) a menudo tomaba represalias contra el bandolerismo castigando a las comunidades campesinas que creía que eran su base de apoyo. ^{[ cita requerida ]} Cuando un peregrino galileo que se dirigía a Jerusalén fue asesinado por un samaritano, el jefe de los bandidos Eliezar organizó a los galileos para un contraataque, y Cumano se movilizó contra los judíos. Un legado sirio , Cuadrato, intervino y envió a varios funcionarios judíos y samaritanos a Roma. El emperador Claudio se puso del lado judío e hizo ejecutar y exiliar a los líderes samaritanos, y entregó a uno llamado Veler a los judíos, quienes lo decapitaron. Así, el malestar campesino generalizado de este período no se dirigió exclusivamente contra Roma, sino que también expresaba el descontento contra las élites urbanas y otros grupos; la política romana buscó contener el poder de los bandidos y al mismo tiempo cultivar el apoyo judío. ^{[ cita requerida ]}

Durante la primera guerra judeo-romana en el año 66, Josefo fue enviado a comandar Galilea. Reunió un ejército principalmente de bandidos locales que saquearon las ciudades griegas y romanas cercanas (incluidas las ocupadas por las élites judías), incluidos los centros administrativos de Séforis , Tiberíades y Gabara (a veces Gadara). Esto sugiere que estaban interesados ​​principalmente en obtener ganancias o en la insurrección social contra las élites locales, en lugar de una revolución política contra la ocupación romana. Cuando las legiones romanas llegaron desde Siria, el ejército de bandidos se desvaneció. ^{[ cita requerida ]}

Los romanos emplearon una política de tierra quemada en su lucha en el norte, empujando a miles de campesinos hacia el sur, en dirección a Jerusalén. Entre 67 y 68, estos campesinos, tal vez liderados por bandidos, formaron un nuevo partido político llamado los Zelotes , que creían que un reino independiente debía ser restaurado inmediatamente por la fuerza de las armas. No está claro si sus líderes hicieron afirmaciones mesiánicas. ^{[ ¿según quién? ]} Los zelotes encarcelaron a miembros de la familia herodiana, mataron a los antiguos sumos sacerdotes Ananus ben Ananus y Joshua ben Gamla , y llevaron a juicio a los ciudadanos más ricos. ^{[ cita requerida ]} Es posible que creyeran que estaban purgando a elementos que creían que se habrían rendido a los romanos. Pero estas purgas también revelan la gran división social entre los campesinos judíos y los aristócratas en este momento. Formaron parte de una revolución social: aunque finalmente perdieron ante los romanos, grupos de élite como los asmoneos, herodianos y saduceos nunca volverían a tener poder en la Judea romana. ^{[ cita requerida ]}

La mayoría de los historiadores no ven los evangelios como un relato objetivo de Jesús, sino como el producto de hombres que escribieron en un período particular y lidiaron con problemas teológicos y políticos particulares. En concreto, suponen que, después de la muerte de Jesús, sus dichos e historias sobre él circularon entre sus seguidores hasta que, en algún momento a mediados del siglo I, alguien (o un grupo de personas) escribió sus dichos en griego (véase la fuente Q ) y alguien editó y organizó historias sobre su vida en una narrativa histórica: el Evangelio de Marcos . A medida que estos dos documentos circulaban entre los cristianos, se editaron y organizaron otras narraciones históricas. Los cuatro evangelios atribuidos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan eran regionalmente autorizados por la proto-ortodoxia en el siglo II. ^[18] Algunos historiadores han sugerido que, entre la persecución de los cristianos por parte de Nerón en el 64 d. ​​C. y la revuelta judía en el 66 d. C., los cristianos gentiles vieron más sentido en dar a los judíos, en lugar de a los romanos, la responsabilidad de la muerte de Jesús . ^[19]

Además, así como el judaísmo rabínico fue en parte la respuesta farisaica a su reconocimiento de que el Templo no sería reconstruido durante sus vidas, el cristianismo reflejó el reconocimiento de los primeros cristianos de que la Segunda Venida de Cristo y el establecimiento del reino de Dios en la tierra no sucedería durante sus vidas. ^{[ cita requerida ]} El análisis crítico de los Evangelios implica, al menos en parte, una consideración de cómo estas preocupaciones afectaron los relatos de Jesús en los Evangelios. ^{[ ¿según quién? ]}

Según la historiadora Paula Fredriksen (1988: 5), los eruditos críticos se basan en cuatro criterios básicos para extrapolar un relato histórico "auténtico" de Jesús a partir de las fuentes del Nuevo Testamento:

1. Disimilitud: "si la forma más antigua de un dicho o historia difiere en énfasis de una enseñanza o preocupación característica tanto del judaísmo contemporáneo como de la iglesia primitiva, entonces puede ser auténtica".
2. Coherencia: "si el material de los estratos anteriores de la tradición es consonante con otro material ya establecido como probablemente auténtico, entonces éste también es probablemente auténtico".
3. Certificación múltiple: "si el material aparece en varias fuentes y contextos literarios diferentes, entonces puede ser auténtico".
4. Idoneidad lingüística: "el material con pretensiones de autenticidad debe ser susceptible de traducción al arameo, ya que Jesús no enseñó en griego, la lengua de los documentos".

Como observa Fredriksen, estos criterios no garantizan una reconstrucción histórica precisa. No obstante, sostiene que:

Si en los evangelios hay algo que claramente no favorece a la iglesia de finales del siglo I (por ejemplo, comentarios despectivos sobre los gentiles o pronunciamientos explícitos sobre el fin inminente del mundo), entonces tiene más derecho a ser auténtico que cualquier otra cosa. En pocas palabras, cualquier cosa embarazosa probablemente sea anterior. (1988: 6).

Estos criterios no bastan para recuperar "lo que realmente ocurrió", pero sí permiten a los historiadores sugerir "con razonable seguridad lo que posiblemente ocurrió, lo que probablemente ocurrió y lo que no podría haber ocurrido".

Según Fredriksen, probablemente sucedieron dos eventos en los Evangelios: el bautismo de Juan y la crucifixión de Jesús por Pilato . Estos eventos se mencionan en los cuatro evangelios. Además, no se ajustan a la tradición judía en la que no hay mesías bautizados y crucificados. También son embarazosos para la Iglesia primitiva. La prominencia de Juan el Bautista tanto en los evangelios como en Josefo sugiere que puede haber sido más popular que Jesús en su vida; además, la misión de Jesús no comienza hasta después de su bautismo por Juan. Fredriksen sugiere que fue solo después de la muerte de Jesús que Jesús emergió como más influyente que Juan. ^{[ cita requerida ]} En consecuencia, los evangelios proyectan la importancia póstuma de Jesús de regreso a su vida. Las formas en que esto se logró fueron minimizando la importancia de Juan al hacer que Juan se resistiera a bautizar a Jesús (Mateo), haciendo referencia al bautismo de pasada (Lucas) o afirmando la superioridad de Jesús (Juan).

Dado el contexto histórico en el que los Evangelios tomaron su forma final y durante el cual surgió el cristianismo por primera vez, los historiadores han luchado por comprender el ministerio de Jesús en términos de lo que se sabe sobre el judaísmo del siglo I. Según eruditos como Geza Vermes ^{[ cita requerida ]} y EP Sanders, ^{[ cita requerida ]} Jesús parece no haber pertenecido a ningún partido o movimiento en particular; Jesús fue ecléctico (y quizás único) al combinar elementos de muchas de estas posiciones diferentes (y para la mayoría de los judíos, opuestas). La mayoría de los eruditos críticos ven a Jesús sanando a la gente y realizando milagros en la tradición profética de Galilea, y predicando el deseo de Dios de justicia y rectitud en la tradición profética de Judea. (Según Geza Vermes, el hecho de que los seguidores de Jesús se dirigieran a él como "señor" indica que lo comparaban con notables hacedores de milagros y escribas. Ver Nombres y títulos de Jesús )

Como se considera generalmente que los relatos de los Evangelios fueron compuestos en el período inmediatamente posterior a la revuelta de 66-73, se ha sugerido que los cristianos tuvieron que reformular sus afirmaciones teológicas y apocalípticas dado que Jesús no regresó inmediatamente para restaurar el reino judío. Además, cuando el cristianismo surgió como una nueva religión que buscaba conversos entre los gentiles, y finalmente como la religión del propio emperador , necesitaba asegurar tanto a las autoridades romanas como a los posibles públicos gentiles que no amenazaba ni desafiaba la soberanía imperial. Algunos historiadores han argumentado que estas dos condiciones desempeñaron un papel crucial en la revisión de los relatos de la vida y las enseñanzas de Jesús en la forma que finalmente adoptaron en los Evangelios. ^[19]

Al igual que con muchas religiones, no todas las partes están de acuerdo en una fecha precisa de fundación. Los cristianos tradicionalmente creen que el cristianismo comenzó con el ministerio de Jesús y el nombramiento de los Doce Apóstoles o los Setenta Discípulos , véase también Gran Comisión . ^[20] La mayoría de los historiadores coinciden en que Jesús o sus seguidores establecieron una nueva secta judía, que atrajo tanto a judíos como a gentiles conversos. Los historiadores siguen debatiendo el momento preciso en que el cristianismo se estableció como una nueva religión, aparte y distinta del judaísmo. Algunos cristianos todavía formaban parte de la comunidad judía hasta la época de la revuelta de Bar Kojba en los años 130, véase también Cristianos judíos . Incluso en el siglo IV, Juan Crisóstomo desaconsejó firmemente a los cristianos asistir a las festividades judías en Antioquía, lo que sugiere al menos algún contacto continuo entre los dos grupos en esa ciudad. Lo mismo ocurre con el Concilio de Laodicea c.  365. Véase también Shabat , Sabbath en el cristianismo , Cuartodecimano , Constantino I y Cristianismo . Según el historiador Shaye JD Cohen ,

La separación del cristianismo y el judaísmo fue un proceso, no un acontecimiento. La parte esencial de este proceso fue que la Iglesia se fue haciendo cada vez más gentil y cada vez menos judía, pero la separación se manifestó de diferentes maneras en cada comunidad local donde judíos y cristianos vivían juntos. En algunos lugares, los judíos expulsaron a los cristianos; en otros, los cristianos se marcharon por su propia voluntad.

—  ^[21]

Según Cohen, este proceso terminó en el año 70 d. C., después de la gran revuelta, cuando varias sectas judías desaparecieron y el judaísmo farisaico evolucionó hacia el judaísmo rabínico, y el cristianismo surgió como una religión distinta. ^[22] Muchos historiadores sostienen que los Evangelios tomaron su forma final después de la Gran Revuelta y la destrucción del Templo, aunque algunos eruditos sitúan la autoría de Marcos en los años 60, y deben entenderse en este contexto. ^{[23] [24] [25] [26]} Consideran a los cristianos tanto como a los fariseos como movimientos en competencia dentro del judaísmo que se rompieron decisivamente solo después de la revuelta de Bar Kokhba , cuando los sucesores de los fariseos reclamaron la hegemonía sobre todo el judaísmo y, al menos desde la perspectiva judía, el cristianismo surgió como una nueva religión.

En el año 66 d. C., el descontento judío con Roma había aumentado. Al principio, los sacerdotes intentaron reprimir la rebelión, e incluso pidieron ayuda a los fariseos. Sin embargo, después de que la guarnición romana no pudo impedir que los helenistas profanaran una sinagoga en Cesarea , el sumo sacerdote suspendió el pago del tributo, lo que dio inicio a la primera guerra judeo-romana . En el año 70 d. C., el Templo fue destruido. La destrucción del Segundo Templo fue una experiencia profundamente traumática para los judíos, que ahora se enfrentaban a preguntas difíciles y de gran alcance: ^[27]

• ¿Cómo lograr la expiación sin el Templo?
• ¿Cómo explicar el desastroso resultado de la rebelión?
• ¿Cómo vivir en el mundo post-Templo, romanizado?
• ¿Cómo conectar las tradiciones presentes y pasadas?

La respuesta de la gente a estas preguntas dependía en gran medida de su posición antes de la revuelta. Pero la destrucción del Segundo Templo por los romanos no sólo puso fin a la revuelta, sino que marcó el fin de una era. Revolucionarios como los zelotes habían sido aplastados por los romanos y tenían poca credibilidad (los últimos zelotes murieron en Masada en el año 73 d. C.). Los saduceos, cuyas enseñanzas estaban tan estrechamente relacionadas con el culto del Templo, desaparecieron. Los esenios también desaparecieron, tal vez porque sus enseñanzas divergían tanto de los problemas de la época que la destrucción del Segundo Templo no tuvo importancia para ellos; precisamente por esta razón, tuvieron poca importancia para la gran mayoría de los judíos.

Quedaron en pie dos grupos organizados: los primeros cristianos y los fariseos. Algunos estudiosos, como Daniel Boyarin y Paula Fredricksen, sugieren que fue en esta época, cuando los cristianos y los fariseos competían por el liderazgo del pueblo judío, cuando se escribieron relatos de debates entre Jesús y los apóstoles, debates con los fariseos y pasajes antifariseos que se incorporaron al Nuevo Testamento .

El asedio de Jerusalén en el año 70 d. C. incluyó un gran incendio en el Templo que destruyó todo excepto el Muro Occidental ; lo que quedó (incluida la placa del altar) fue llevado por Tito a Roma como trofeos. ^[28] La destrucción de Jerusalén y la pérdida de porciones significativas de los registros culturales judíos fueron significativas, y Flavio Josefo escribió (unos 5 años después, c.  75 d. C. ) en La guerra judía (libro VII 1.1) que Jerusalén había sido arrasada hasta el punto de que "no quedó nada que hiciera creer a los que llegaron allí que alguna vez había estado habitada". ^[29] Y una vez que lo que quedó de las ruinas de Jerusalén se convirtió en el asentamiento romano de Aelia Capitolina, no se permitió a ningún judío poner un pie en él; y casi no sobreviven registros directos sobre la historia del judaísmo desde la última parte del siglo I hasta el siglo II. ^[30]

Margaret M. Mitchell escribe que, aunque Eusebio informa ( Historia Eclesiástica III 5.3) que los primeros cristianos abandonaron Jerusalén rumbo a Pella justo antes de que Jerusalén fuera sometida al cierre final en el año 70, ante esta destrucción total debemos aceptar que no nos ha llegado ningún documento cristiano de primera mano de la Iglesia primitiva de Jerusalén. ^[31]

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Tras la destrucción del Templo, Roma gobernó Judea tanto a través de un Procurador en Cesarea, que siempre había sido la capital provincial romana, como a través de un Patriarca judío. Un antiguo fariseo líder, Yohanan ben Zakkai , fue nombrado primer Patriarca (la palabra hebrea, Nasi , también significa príncipe o presidente ), y restableció el Sanedrín en Javneh bajo el control de los fariseos. En lugar de dar diezmos a los sacerdotes y sacrificar ofrendas en el Templo, los rabinos instruyeron a los judíos a dar dinero a obras de caridad y estudiar en las sinagogas locales , así como a pagar el Fiscus Iudaicus .

En 132, el emperador Adriano amenazó con reconstruir Jerusalén como una ciudad pagana dedicada a Júpiter , llamada Aelia Capitolina . Algunos de los principales sabios del Sanedrín apoyaron una rebelión (y, por un corto tiempo, un estado independiente) liderada por Simón bar Kojba ; algunos, como el rabino Akiva , creían que Bar Kojba era el mesías o el rey. Hasta ese momento, varios cristianos todavía formaban parte de la comunidad judía. Sin embargo, no apoyaron ni participaron en la revuelta. Ya sea porque no tenían deseos de luchar, porque no podían apoyar a un segundo mesías además de Jesús, o por el duro trato que recibieron por parte de Bar Kojba durante su breve reinado, estos cristianos también abandonaron la comunidad judía en esta época. Tradicionalmente, se cree que los cristianos de Jerusalén esperaron a que terminaran las guerras entre judíos y romanos en Pella, en la Decápolis . ^{[32] [33]}

Esta revuelta terminó en el año 135, cuando Bar Kojba y su ejército fueron derrotados. Según un midrash , además de Bar Kojba, los romanos torturaron y ejecutaron a diez miembros destacados del Sanedrín (los " Diez Mártires "). Este relato también afirma que se trató de un pago tardío por la culpa de los diez hermanos que secuestraron a José . Es posible que este relato represente una respuesta farisaica al relato cristiano de la crucifixión de Jesús ; en ambos relatos, los romanos castigan brutalmente a los rebeldes, que aceptan su tortura como expiación por los crímenes de otros.

Tras la represión de la revuelta, la gran mayoría de los judíos fueron enviados al exilio; poco después (hacia el año  200 d. C. ), Judá haNasi editó sentencias y tradiciones en un código autorizado, la Mishná . Esto marca la transformación del judaísmo farisaico en judaísmo rabínico.

Aunque los rabinos remontaban sus orígenes a los fariseos, el judaísmo rabínico implicaba, no obstante, un repudio radical de ciertos elementos del fariseísmo, elementos que eran básicos para el judaísmo del Segundo Templo. Los fariseos habían sido partidistas. Los miembros de diferentes sectas discutían entre sí sobre la corrección de sus respectivas interpretaciones (véase también Hillel y Shammai ). Tras la destrucción del Segundo Templo, estas divisiones sectarias terminaron. El término "fariseo" ya no se utilizaba, tal vez porque era un término más utilizado por los no fariseos, pero también porque el término era explícitamente sectario. Los rabinos reivindicaron el liderazgo sobre todos los judíos y añadieron a la Amidá la birkat haMinim (véase el Concilio de Jamnia ), una oración que en parte exclama: "Alabado seas, Señor, que rompes a los enemigos y derrotas a los arrogantes", y que se entiende como un rechazo a los sectarios y al sectarismo. Este cambio de ninguna manera resolvió los conflictos sobre la interpretación de la Torá; Más bien, trasladó los debates entre sectas a los debates dentro del judaísmo rabínico.

Paula Fredriksen, en De Jesús a Cristo , ha sugerido que el impacto de Jesús en sus seguidores fue tan grande que no podían aceptar este fracaso. Según el Nuevo Testamento , algunos cristianos creían que se encontraron con Jesús después de su crucifixión ; argumentaban que había resucitado (la creencia en la resurrección de los muertos en la era mesiánica era una doctrina farisaica central) ^{[ ¿según quién? ]} , y que pronto regresaría para marcar el comienzo del Reino de Dios y cumplir el resto de la profecía mesiánica, como la Resurrección de los muertos y el Juicio Final . Otros adaptaron el gnosticismo como una forma de mantener la vitalidad y validez de las enseñanzas de Jesús (ver Elaine Pagels , Los evangelios gnósticos ). Dado que los primeros cristianos creían que Jesús ya había reemplazado al Templo como expresión de un nuevo pacto , estaban relativamente despreocupados por la destrucción del Templo, aunque llegó a ser visto como un símbolo de la doctrina del supersesionismo . ^{[ cita requerida ] [34]}

Según Shaye JD Cohen , los historiadores ^{[¿ quiénes? ]} del judaísmo helenístico consideran que el fracaso de Jesús en establecer el Reino de Dios y su muerte a manos de los romanos invalidaron cualquier afirmación mesiánica (véase para comparación: profeta y falso profeta ). ^[35]

Según muchos historiadores, la mayoría de las enseñanzas de Jesús eran inteligibles y aceptables en términos del judaísmo del Segundo Templo; lo que diferenciaba a los cristianos de los judíos era su fe en Cristo como el mesías resucitado. ^[36] La creencia en un Mesías resucitado es inaceptable para los judíos de hoy y para el judaísmo rabínico, y las autoridades judías ^{[¿ quiénes? ]} han utilizado durante mucho tiempo este hecho para explicar la ruptura entre el judaísmo y el cristianismo. Trabajos recientes de historiadores pintan un retrato más complejo del judaísmo tardío del Segundo Templo y el cristianismo primitivo. Algunos historiadores han sugerido que, antes de su muerte, Jesús forjó entre sus creyentes tal certeza de que el Reino de Dios y la resurrección de los muertos estaban cerca, que con pocas excepciones (Juan 20: 24-29) cuando lo vieron poco después de su ejecución, no tuvieron ninguna duda de que había resucitado, y que la restauración del Reino y la resurrección de los muertos estaban cerca. Estas creencias específicas eran compatibles con el judaísmo del Segundo Templo. ^[37] En los años siguientes no se produjo la restauración del Reino tal como lo esperaban los judíos. Algunos cristianos creían, en cambio, que Cristo, en lugar de ser el mesías judío, era Dios hecho carne, que murió por los pecados de la humanidad, y que la fe en Jesucristo ofrecía vida eterna (véase Cristología ). ^[38]

El fundamento de esta nueva interpretación de la crucifixión y resurrección de Jesús se encuentra en las epístolas de Pablo y en el Libro de los Hechos. La mayoría de los judíos ven a Pablo como el fundador del cristianismo, responsable de la ruptura con el judaísmo. ^{[ cita requerida ]} Recientemente, el erudito del Talmud Daniel Boyarin ha argumentado que la teología del espíritu de Pablo está más profundamente arraigada en el judaísmo helenístico de lo que generalmente se cree. En Un judío radical Boyarin sostiene que el apóstol Pablo combinó la vida de Jesús con la filosofía griega para reinterpretar la Biblia hebrea en términos de la oposición platónica entre lo ideal (que es real) y lo material (que es falso); véase también Pablo el apóstol y el judaísmo . El judaísmo es una religión corpórea, en la que la membresía no se basa en la creencia sino más bien en la descendencia de Abraham, marcada físicamente por la circuncisión , y se centra en cómo vivir esta vida correctamente . ^{[ cita requerida ]} Pablo vio en el símbolo de un Jesús resucitado la posibilidad de un mesías espiritual en lugar de corpóreo. Él utilizó esta noción de mesías para defender una religión a través de la cual todas las personas —no sólo los descendientes de Abraham— pudieran adorar al Dios de Abraham. ^{[ cita requerida ]} A diferencia del judaísmo, que sostiene que es la religión apropiada sólo para los judíos, el cristianismo paulino afirmaba ser la religión apropiada para todas las personas.

En otras palabras, al apelar a la distinción platónica entre lo material y lo ideal, Pablo mostró cómo el espíritu de Cristo podía proporcionar a todas las personas una manera de adorar a Dios, el Dios que anteriormente había sido adorado sólo por los judíos, aunque los judíos afirmaban que él era el único Dios de todos. Boyarin arraiga la obra de Pablo en el judaísmo helenístico e insiste en que Pablo era completamente judío. Pero, sostiene Boyarin, la teología paulina hizo que su versión del cristianismo fuera tan atractiva para los gentiles. No obstante, Boyarin también ve esta reelaboración platónica tanto de las enseñanzas de Jesús como del judaísmo farisaico como esencial para el surgimiento del cristianismo como una religión distinta, porque justificaba un judaísmo sin ley judía (véase también Nuevo Pacto ).

Los acontecimientos y tendencias antes mencionados conducen a una separación gradual entre el cristianismo y el judaísmo rabínico. ^{[39] [40]} Según el historiador Shaye JD Cohen, "el cristianismo primitivo dejó de ser una secta judía cuando dejó de observar las prácticas judías. ^[35]

Entre las prácticas judías abandonadas por el cristianismo proto-ortodoxo , la circuncisión fue rechazada como requisito en el Concilio de Jerusalén , c.  50 , la observancia del sábado fue modificada , tal vez ya en la Epístola de Ignacio a los Magnesianos 9.1. ^[41] El cuartodecimanismo (observancia de la fiesta pascual el 14 de Nisán, el día de preparación para la Pascua , vinculado a Policarpo y por tanto a Juan el apóstol ) fue formalmente rechazado en el Primer Concilio de Nicea .

• Cristianismo y judaísmo
• Teoría del mito de Cristo
• Cultura de la antigua Roma
• Grecia helenística
• Historicidad de Jesús
• Historia del antiguo Israel y Judá
• Jesús en la Biblia cristiana
• Jesús en el Talmud
• Seminario de Jesús
• Dinastía Julio-Claudia
• Imperio romano
• Romanitas

• Flavio Josefo , Antigüedades de los judíos 93 d. C.
• El Nuevo Testamento ( la mitad de la Biblia cristiana que proporciona un relato de la vida y las enseñanzas de Jesús, y la historia ortodoxa de la Iglesia cristiana primitiva )
• El Talmud ( el principal compendio de debates, leyendas y leyes rabínicos )
• El Tanaj ( la colección redactada de escritos religiosos judíos de ese período )

• Akers, Keith (2000). La religión perdida de Jesús: vida sencilla y no violencia en el cristianismo primitivo (Nueva York: Lantern Books). (Prólogo de Walter Wink ).
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