Fundador | |
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Zaid ibn Ali | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Yemen noroccidental , Arabia Saudita meridional |
Parte de una serie sobre el Islam chiita |
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Portal del Islam chiita |
El zaidismo ( árabe : الزَّيْدِيَّة , romanizado : az-Zaydiyya ) es una de las tres ramas principales [1] del Islam chiita que surgió en el siglo VIII después de la rebelión fallida de Zayd ibn Ali contra el califato omeya . [2] El zaidismo suele considerarse una rama del Islam chiita que se acerca más al sunita , aunque la forma "clásica" del zaidismo (normalmente denominada hadawi ) a lo largo de los siglos ha cambiado su postura con respecto a las tradiciones sunitas y chiitas varias veces, hasta el punto de que la interpretación de zaydí como chiita a menudo se basa simplemente en su aceptación de Ali como legítimo sucesor del profeta Mahoma . [3] La corriente principal (" docreadora ") chiita a veces considera al zaidismo como una " quinta escuela " del Islam sunita. [4] Los zaidíes consideran que el racionalismo es más importante que el literalismo coránico y en el pasado fueron bastante tolerantes con el shafismo sunita , la religión de aproximadamente la mitad de los yemeníes . [5]
La mayoría de los zaidíes del mundo se encuentran en el norte de Yemen y en la zona de Najran , en Arabia Saudita .
En el siglo VII, algunos musulmanes primitivos esperaban que Alí se convirtiera en el primer califa , sucesor de Mahoma . Tras la ascensión de Abu Bakr , los partidarios de Alí (y los futuros chiítas) siguieron creyendo que sólo las personas de la familia del Profeta podían ser gobernantes y seleccionaron a un líder, imán, de cada generación (los proto-suníes, en contraste, reconocieron a Abu Bakr como el primer califa legítimo ). [5] Los zaydíes surgieron en reverencia al levantamiento fallido de Zayd ibn Ali contra el califa omeya Hisham ibn Abd al-Malik ( r. 724-743 ). Aunque la mayoría de los primeros chiítas reconocieron al hermano de Zayd, Muhammad al-Baqir , como el quinto líder, algunos consideraron a Zayd como el quinto imán, y así en el siglo VIII formaron la rama zaydí o " cinco " del Islam. [5]
Los zaidíes formaron los estados en lo que hoy se conoce como el norte de Irán ( Tabaristán , 864 d. C. , por Hasan ibn Zayd , expandido a Daylam y Gilan ) y más tarde en Yemen (893 d. C., por al-Hadi ila'l-Haqq Yahya ). Los zaidíes del mar Caspio fueron convertidos por la fuerza al chiismo duodecimano en el siglo XVI. [6]
Los zaidíes en Yemen habían vivido inicialmente en las tierras altas y los territorios del norte, pero la extensión de su dominio fuera de su capital de siete siglos, Saada , había ido cambiando con el tiempo. La dinastía Rassid se estableció después de una invasión otomana en el siglo XVI. Después de otra interacción con los otomanos, una nueva línea de sucesión se inició en el siglo XIX por Muhammad bin Yahya Hamid ad-Din . Con pequeñas interrupciones, estas dos dinastías gobernaron en Yemen hasta la creación de la República Árabe de Yemen en 1962. Si bien los gobernantes aparentemente se ajustaron a la ley Hadawi (de ahí el "imamato"), las doctrinas tuvieron que modificarse para permitir la selección hereditaria, en oposición a la tradicional basada en el mérito, de los imanes. [7]
El fin del régimen del imán en 1962, cuando los nuevos gobernantes de Yemen ya no se ajustaban a las exigencias del zaidismo, provocó que los eruditos zaidíes reclamaran la restauración del imanato. Esto contribuyó a la Guerra Civil del Yemen del Norte , que duró de 1962 a 1970. [8] La reconciliación nacional de 1970 puso fin a los combates con los zaidíes traumatizados, siguiendo tres vías principales: [9]
En materia de jurisprudencia islámica , los zaydíes siguen las enseñanzas de Zayd Ibn 'Ali que están documentadas en su libro Majmu' Al-Fiqh ( árabe : مجموع الفِقه ). El fiqh zaydí es similar a la escuela hanafí de jurisprudencia islámica sunita , [10] así como a la escuela ibadí . Abu Hanifa , el fundador de la escuela hanafí, fue favorable e incluso donó a la causa zaydí. [11] Los zaydíes rechazan la disimulación religiosa ( taqiyya ). [12] El zaydismo no se basa en gran medida en el hadiz , sino que utiliza aquellos que son consistentes con el Corán y está abierto al hadiz . Algunas fuentes argumentan que el zaydismo es simplemente una filosofía de gobierno político que justifica el derrocamiento de gobernantes injustos y prioriza a los que son Banu Hashim . [13]
Haider [14] afirma que la corriente principal del Zaydismo (Hadawi) es el resultado de la interacción de dos corrientes, el batrismo y el jarudismo , cuyos seguidores se unieron durante la rebelión original de Zayd. [15] Estos nombres, también designados como Batri y Jarudi, no representan necesariamente grupos cohesivos de personas, por ejemplo, las ideas del batrismo (proto-suní) eran dominantes entre los zaydíes en el siglo VIII, y el jarudismo (chiíta) tomó el control en el siglo IX. [14] [16] La siguiente tabla resume las diferencias entre las creencias de Batri y Jarudi según Haider: [17]
Batri | Jarudi |
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Mahoma designó a Alí como califa implícitamente. | Ali fue nombrado claramente por el Profeta |
Los adversarios de Alí fueron víctimas de un juicio erróneo. No se los debe maldecir ni declarar apóstatas. | Los oponentes de Ali eran apóstatas y pueden ser maldecidos. |
El imamato puede recaer en un candidato menos digno | Sólo el candidato más digno podrá convertirse en imán |
La autoridad legal reside en toda la comunidad musulmana. | Sólo los descendientes de Ali y Fátima tienen la autoridad legal |
Las doctrinas de raj'a , taqiyya , bada' no son válidas. | Se aceptan raja, taqiyya y bada'. |
La literatura teológica de Zaydis pone énfasis en la justicia social y la responsabilidad humana, y sus implicaciones políticas, es decir, los musulmanes tienen una obligación ética y legal por su religión de levantarse y deponer a los líderes injustos, incluidos los sultanes y califas injustos. [18]
Los zaidíes creen que Zaid ibn Ali era el legítimo sucesor del imanato porque lideró una rebelión contra el califato omeya, que creía que era tiránico y corrupto. Muhammad al-Baqir no participó en la acción política y los seguidores de Zaid creían que un verdadero imán debe luchar contra los gobernantes corruptos. [19] El renombrado jurista musulmán Abu Hanifa , a quien se le atribuye la fundación de la escuela hanafí del Islam sunita , emitió una fatwa o declaración legal a favor de Zaid en su rebelión contra el gobernante omeya. También instó a la gente en secreto a unirse al levantamiento y entregó fondos a Zaid. [20]
A diferencia del chiismo duodecimano y el chiismo ismailita , los zaidíes no creen en la infalibilidad de los imanes [21] [22] y rechazan la noción del imamato de Nass [21], pero creen que un imán puede ser cualquier descendiente de Hasan ibn ʻAlī o Husayn ibn ʻAlī. Los zaidíes creen que Zaid ibn Ali en su última hora fue traicionado por el pueblo de Kufa . [ cita requerida ]
Los zaidíes rechazan el antropomorfismo y, en su lugar, adoptan un enfoque racionalista de los usos escriturales de las expresiones antropomórficas, como se ilustra en obras como el Kitāb al-Mustarshid del imán zaidí del siglo IX al-Qasim al-Rassi . [23]
Entre los compañeros y partidarios de Zayd ibn 'Ali, como Abu al-Yarud Ziyad ibn Abi Ziyad, Sulayman ibn Jarir, Kathir al-Nawa al-Abtar y Hasan ibn Salih, hubo diferencias de opinión sobre el estatus de los tres primeros califas rashidun que sucedieron a Muhammad en la autoridad política y administrativa. El grupo más antiguo, llamado Jarudiyya (llamado así por Abu al-Yarud Ziyad ibn Abi Ziyad), se oponía a la aprobación de ciertos compañeros del Profeta . Sostenían que el Profeta había dado una descripción suficiente como para que todos hubieran reconocido a ' Ali como el califa legítimo. Por lo tanto, consideran que los Compañeros se equivocaron al no reconocer a 'Ali como el califa legítimo y niegan la legitimidad a Abu Bakr , Umar y Uthman ; sin embargo, evitan acusarlos. [24]
Los jarudiyya estuvieron activos durante el último califato omeya y el comienzo del califato abasí . Sus opiniones, aunque predominantes entre los zaidíes posteriores, especialmente en Yemen bajo la subsecta Hadawi, se extinguieron en Irak e Irán debido a la conversión forzada de las sectas religiosas actuales al chiismo duodecimano por parte de la dinastía safávida . [25] [24]
El segundo grupo, los Sulaymaniyya, llamados así por Sulayman ibn Jarir, sostenían que el Imamato debía ser un asunto que se decidiera mediante consulta. Consideraban que los compañeros, incluidos Abu Bakr y 'Umar, habían cometido un error al no seguir a 'Ali, pero que eso no equivalía a un pecado. [ cita requerida ]
El tercer grupo es conocido como Batriyya , Tabiriyya o Salihiyya, por Kathir an-Nawa al-Abtar y Hasan ibn Salih. Sus creencias son prácticamente idénticas a las de los Sulaymaniyya, excepto que ellos también consideran que Uthman estaba equivocado, pero no en pecado. [26]
El término rafida fue un término utilizado por Zayd ibn Ali para referirse a quienes lo rechazaron en sus últimas horas por su negativa a condenar a los dos primeros califas del mundo musulmán, Abu Bakr y Umar. [27] Zayd regaña amargamente a los "rechazadores" ( rafidha ) que lo abandonaron, un apelativo utilizado por los salafistas para referirse a los chiítas duodecimanos hasta el día de hoy. [28]
Un grupo de sus líderes se reunió en su presencia (la de Zayd) y le dijeron: “¡Que Dios tenga misericordia de ti! ¿Qué tienes que decir sobre el asunto de Abu Bakr y Umar?”. Zayd dijo: “No he oído a nadie en mi familia que los haya negado a ambos ni que haya dicho nada que no sea bueno sobre ellos... cuando se les confió el gobierno se comportaron con justicia con la gente y actuaron de acuerdo con el Corán y la Sunnah” [29].
Según las tradiciones zaidíes, Rāfiḍa se refería a aquellos kufanos que desertaron y se negaron a apoyar a Zayd ibn Ali , quien tenía una visión favorable de los dos primeros califas Rashidun . [30] [31] [32] [33] El término " Rāfiḍa " se convirtió en un término peyorativo popular utilizado por los eruditos zaidíes contra los chiítas imami para criticar su rechazo a Zayd ibn Ali . [34] [35]
Aunque no fue uno de los doce imanes adoptados por el chiismo duodecimano, Zayd ibn Ali aparece en los relatos históricos de la literatura duodecimana bajo una luz positiva y negativa.
En los relatos duodecimanos, el imán Ali al-Ridha narró cómo su abuelo, Ja'far al-Sadiq , también apoyó la lucha de Zayd ibn Ali:
Él era uno de los eruditos de la Casa de Muhammad y se enojó por el honorable Dios Exaltado. Luchó con los enemigos de Dios hasta que fue asesinado en Su camino. Mi padre Musa ibn Ja'far narró que había oído a su padre Ja'far ibn Muhammad decir: "Que Dios bendiga a mi tío Zayd... Consultó conmigo sobre su levantamiento y le dije: "¡Oh, mi tío! Haz esto si estás contento con ser asesinado y tu cadáver colgado de la horca en el barrio de al-Konasa". Después de que Zayd se fue, As-Sadiq dijo: "¡Ay de aquellos que escuchan su llamado pero no lo ayudan!".
— Uyūn Akhbār al-Riḍā , [36] p. 466
El amor de Jafar al-Sadiq por Zayd ibn Ali era tan inmenso que se echó a llorar al leer la carta que le informaba de su muerte y proclamó:
De Dios somos y a Él volvemos. Le pido a Dios mi recompensa en esta calamidad. Él era un tío realmente bueno. Mi tío era un hombre para nuestro mundo y para nuestro Más Allá. Juro por Dios que mi tío es un mártir al igual que los mártires que lucharon junto con el Profeta de Dios o Ali o Al-Hassan o Al-Hussein.
— Uyūn akhbār al-Riḍā , [36] p. 472
Sin embargo, en otros hadices, narrados en Al-Kafi , el principal libro chiita de hadices , Zayd ibn Ali es criticado por su medio hermano, el imán Muhammad al-Baqir, por su rebelión contra la dinastía omeya . Según Alexander Shepard, un especialista en estudios islámicos , gran parte de los hadices y la teología duodecimana se escribieron para contrarrestar el zaidismo. [37]
Los Justaníes (persa: جستانیان) fueron los gobernantes de una parte de Daylam (el distrito montañoso de Gilan) desde el año 791 hasta finales del siglo XI. Después de que Marzuban ibn Justan se convirtiera al Islam en el año 805, la antigua familia de Justan se relacionó con los alidas zaidíes de la región de Daylam. Los Justaníes adoptaron la forma zaidí del chiismo.
La dinastía Karkiya , o dinastía Kia, fue una dinastía chiita zaydí que gobernó Bia pish (este de Gilan) desde la década de 1370 hasta 1592. También afirmaban tener ascendencia sasánida. [38]
Dinastía Alid de Tabaristán. Véase Dinastías Alid del norte de Irán .
La dinastía idrisí fue una dinastía zaidí que se centró en el actual Marruecos. Recibe su nombre de su primer líder, Idris I.
Los Banu Ukhaidhir fueron una dinastía que gobernó en al-Yamamah ( Arabia central ) desde 867 hasta al menos mediados del siglo XI.
La dinastía Hammud fue una dinastía zaydí del siglo XI en el sur de España.
El Reino Mutawakkilite de Yemen , también conocido como Yemen del Norte, existió entre 1918 y 1962 en la parte norte de lo que hoy es Yemen. Su capital fue Saná hasta 1948 y luego Taiz.
Dado que la forma más temprana del zaidismo fue la jaroudiah , [26] muchos de los primeros estados zaidíes fueron partidarios de su posición, como los de los alavíes iraníes de la provincia de Mazandaran y la dinastía buyí de la provincia de Gilan y las dinastías árabes de los Banu Ukhaidhir [ cita requerida ] de al-Yamama (la moderna Arabia Saudita ) y los rasíes del Yemen . La dinastía idrisí en el Magreb occidental fue otra dinastía árabe [39] zaidí [40] [41] [42] [43] [44] [45] , que gobernó entre 788 y 985.
Los alávidas establecieron un estado zaydí en Deylaman y Tabaristán (norte de Irán) en 864; [46] duró hasta la muerte de su líder a manos de los samánidas sunitas en 928. Aproximadamente cuarenta años después, el estado fue revivido en Gilan (noroeste de Irán) y sobrevivió hasta 1126.
Entre los siglos XII y XIII, las comunidades zaidíes reconocieron a los imanes del Yemen o a los imanes rivales dentro de Irán. [47]
La dinastía Buyid fue inicialmente zaidí [48], al igual que los gobernantes Banu Ukhaidhir de al-Yamama en los siglos IX y X. [49]
El líder de la comunidad zaidí tomó el título de califa . Como tal, el gobernante de Yemen era conocido como el califa. Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya , descendiente del imán Hasan ibn Ali, fundó este estado rasí en Sa'da , al-Yaman, en c. 893-897. El imamato rasí continuó hasta mediados del siglo XX, cuando una revolución de 1962 depuso al imán. Después de la caída del imamato zaidí en 1962, muchos [ cita requerida ] chiítas zaidíes en el norte de Yemen se habían convertido al Islam sunita. [50] [ dudoso – discutir ]
El estado Rassid fue fundado bajo el pensamiento Jarudiyya; [10] sin embargo, las crecientes interacciones con las escuelas Hanafi y Shafi'i del Islam sunita llevaron a un cambio hacia el pensamiento Sulaimaniyyah, especialmente entre la subsecta Hadawi.
En el siglo XXI, el movimiento zaidí más destacado es el Shabab Al Mu'mineen , comúnmente conocido como los hutíes , que han participado en un levantamiento contra el gobierno yemení, causando una grave crisis humanitaria en el norte de Yemen. [51] [52]
Algunas leyendas persas y árabes registran que los zaidíes huyeron a China de los omeyas durante el siglo VIII. [53]
Desde 2004, en Yemen , los combatientes zaidíes llevan adelante un levantamiento contra las facciones pertenecientes al grupo mayoritario sunita del país. Los hutíes , como se les suele llamar, han afirmado que sus acciones son para la defensa de su comunidad frente al gobierno y la discriminación, aunque el gobierno yemení a su vez los ha acusado de querer derrocarlo e instaurar la ley religiosa. [54]
El 21 de septiembre de 2014 se firmó en Saná un acuerdo bajo el patrocinio de la ONU que esencialmente otorgaba a los hutíes el control del gobierno después de una década de conflicto. [55] Las milicias tribales se movilizaron rápidamente para consolidar su posición en la capital, y el grupo declaró oficialmente el control directo del estado el 6 de febrero de 2015. [56] Este resultado siguió a la destitución del presidente de Yemen, Ali Abdullah Saleh, en 2012 a raíz de las prolongadas protestas de la Primavera Árabe . Arabia Saudita ha ejercido la influencia externa predominante en Yemen desde la retirada de la fuerza expedicionaria egipcia de Nasser, que marcó el final de la amarga guerra civil de Yemen del Norte . [57] [58]
En Yemen existe una amplia gama de opositores internos al gobierno hutí, desde el conservador Partido Sunita Islah hasta el secular Movimiento del Sur socialista, pasando por los islamistas radicales de Al Qaeda en la Península Arábiga y, desde 2014, el Estado Islámico-Provincia de Yemen . [59] [60] [61]
Los imanes del Yemen constituyen una línea de imanes zaidíes.
Una cronología que indica los imanes zaidíes del período temprano entre otros imanes chiítas enumerados en Al-Masaabeeh fee As-Seerah de Ahmad bin Ibrahim es la siguiente: [ cita requerida ]