Festival de los Nueve Dioses Emperadores

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Festival de los Nueve Dioses Emperadores
Durante el Festival Vegetariano en Tailandia, las calles se llenan de puestos de comida que ofrecen comida tailandesa y china vegana, por ejemplo, bollos y dim sums con champiñones.
Nombre oficial	Festival vegetariano o festival de Jay
Observado por	Taoístas
Significado	Para conmemorar y honrar a los dioses a gran escala durante nueve días.
Celebraciones	Orando, comiendo comida vegana pura
Observancias	Ofrenda de comida, quema de papel de incienso , canto de escrituras
Fecha	1ª noche del 9º mes lunar

El Festival de los Nueve Dioses Emperadores ( chino Min Nan :九皇爺誕; malayo : Perayaan Sembilan Maharaja Dewa ; tailandés : เทศกาลกินเจ, เทศกาลกินผัก (ภา คใต้ประเทศไทย ) o Festival Vegetariano o Festival Jay es una celebración taoísta de nueve días que comienza en vísperas del noveno mes lunar del calendario chino , celebrado principalmente en países del sudeste asiático como Malasia , Singapur , Indonesia y el sur de Tailandia por la comunidad peranakans . En Tailandia , este festival se llama thetsakan kin che ( เทศกาลกินเจ ), el Festival Vegetariano. Se celebra en toda Tailandia, y las festividades alcanzan su apogeo en Phuket , donde más de la mitad de la población es peranakan . El Festival Vegetariano de Phuket atrae multitudes. de espectadores debido a muchos de los rituales religiosos inusuales que se realizan. ^{[1] [2]} El Festival Vegetariano se lleva a cabo al mismo tiempo que el festival hindú Navaratri . ^[3]

Durante el Festival Vegetariano, las tiendas de Phuket y de toda Tailandia exhiben banderas de arrendajo rojas y amarillas (เจ) para indicar que están sirviendo comida vegana apropiada para los participantes observantes. ^[4] Se prepara comida vegana porque se considera la más pura.

Durante el festival, los puestos de comida venden comida tailandesa y china elaborada sin productos animales. Los platos de fideos, curry y sopas se preparan sin carne, salsa de pescado, huevos ni productos lácteos. En su lugar, se utilizan carnes vegetarianas realistas. Los platos se preparan sin el uso de ajo, chile o especias fuertes. ^[5] Durante el festival se preparan y venden muchas variedades de tofu. Los platos populares son la sopa de fideos rosa vegetariana, que utiliza hongos para sustituir los cubos de sangre de cerdo, el tofu frito, el rollito de primavera frito y el taro frito. ^[6]

Además de comer alimentos puros, los participantes del festival deben mantener sus pensamientos puros y vestir de blanco como símbolo de pureza. Además, para mantener la pureza, los participantes devotos del festival se abstienen de tener relaciones sexuales, alcohol y estimulantes durante el festival.

Phuket tiene el festival más grande, pero muchas otras ciudades de Tailandia también celebran el festival.

Bangkok y Chiang Mai también cuentan con muchos vendedores de comida vegana durante el festival. ^[6] En 2023, el restaurante del Carlton Hotel Bangkok Sukhumvit, incluido en la Guía Michelin, anunció un extenso menú vegetariano para el festival. ^[7] Hat Yai tuvo más de 100 puestos de comida vegetariana durante el festival de 2022. También se informó de que los templos chinos de Hat Yai almacenaron comida vegetariana antes del festival y contrataron a más personas. Muchos turistas vienen de Malasia. ^[8]

Nan también cuenta con muchos vendedores de comida vegana durante el festival. El chef estadounidense Dan Sriprasert utilizó las recetas veganas que aprendió a preparar en el puesto de comida de su madre en Nan durante el festival para crear el menú del popular Green Elephant Vegetarian Bistro en los Estados Unidos. ^[9]

Los centros comerciales de Tailandia participan en el festival, entre ellos CentralWorld , Central Phuket , Central Pattana y Central Hatyai. ^[10]

El Festival Vegetariano tiene un impacto económico significativo en el país. En 2023, se prevé que el festival genere ingresos por 44.600 millones de baht, un aumento previsto del 5,5 % con respecto a los ingresos de 2022 y el más alto en 10 años. ^[11]

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Los Nueve Dioses Emperadores Jiǔ Huáng Xīng Jūn / Jiǔ Huáng Da Di (九皇星君/九皇大帝) son los nueve hijos manifestados por el Padre Emperador Zhou Yu Dou Fu Yuan Jun (斗父周御國王天尊) y Madre del Gran Dipper Dou Mu Yuan Jun (斗母元君), quien posee el Registro de Vida y Muerte. Hoy en día, la mayoría de los templos del Dios Nueve Emperador no reconocen la existencia de Dou Fu Yuan Jun. Sin embargo, Dou Fu Yuan Jun se invoca junto con Dou Mu Yuan Jun en las ceremonias de Honor a la Osa Mayor conocidas como Li Dou (禮斗).

Según el reverendo Long Hua, sacerdote taoísta de la 35.ª generación de Singapur, honrar a las estrellas de la Osa Mayor del Norte prolonga la vida, elimina las calamidades y absuelve los pecados y las deudas pasadas de uno mismo y de su familia. ^[12] El término Ye (爺), como en Jiu Huang Ye (九皇爺), se traduce libremente como "Abuelo", un título que los adoradores suelen utilizar para establecer una relación más íntima entre ellos y los Nueve Emperadores. Los Nueve Dioses Emperadores no deben confundirse con los Wang Ye o los Príncipes de los leales a la dinastía Ming. La cultura popular sostiene que los Nueve Dioses Emperadores son en realidad leales a la dinastía Ming que lucharon contra la dinastía Qing . Según Long Hua, esta información es inexacta y se considera despectiva para las enseñanzas reales del taoísmo, ya que los Nueve Dioses Emperadores son en realidad Señores Estelares de alto rango que presiden el movimiento de los planetas y coordinan los asuntos de vida y muerte de los mortales. ^[13] Los Nueve Emperadores están formados por las siete estrellas de la Osa Mayor del Norte (visibles) y dos estrellas asistentes (invisibles para la mayoría de las personas). Las Nueve Estrellas Emperadoras son:

1. Tan Lang Tai Xing Jun (貪狼太星君) Primera estrella (visible) Bayer: α UMa
2. Ju Men Yuan Xing Jun (巨門元星君) Segunda estrella (visible) Bayer: β UMa
3. Lu Cun Zhen Xing Jun (祿存貞星君) Tercera estrella (visible) Bayer: γ UMa
4. Wen Qu Niu Xing Jun (文曲紐星君) Cuarta estrella (visible) Bayer: δ UMa
5. Yu Lian Zhen Gang Xing Jun (玉廉貞綱星君) Quinta estrella (visible) Bayer: ε UMa
6. Wu Qu Ji Xing Jun (武曲紀星君) Sexta estrella (visible) Bayer: ζ UMa
7. Po Jun Guan Xing Jun (破軍關星君) Séptima estrella (visible) Bayer: η UMa
8. Zuo Fu Da Dao Xing Jun (左輔大道星君) Octava estrella (invisible)
9. You Bi Da Dao Xing Jun (右弼大道星君) Novena estrella (invisible)

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En vísperas del noveno mes lunar, los templos dedicados a los Nueve Dioses Emperadores llevarán a cabo una importante ceremonia para invocar y dar la bienvenida a los Nueve Dioses Emperadores. Dado que se cree que la llegada de los Nueve Dioses Emperadores se produce por los canales, se realizan procesiones desde los templos hasta la orilla del mar o el río para simbolizar esta creencia. Los devotos vestidos de blanco, con el tradicional traje blanco, portando incienso y velas, esperan su llegada. ^[14]

Durante los nueve días que dura el festival, el templo se llena de una atmósfera carnavalesca. Durante este período, se escucha el tintineo constante de una campana de oración y los cánticos de los sacerdotes o médiums del templo. La mayoría de los devotos permanecen en el templo, comen comidas vegetarianas, mantienen el celibato y recitan cánticos de oración continuamente. Se cree que lloverá durante los nueve días de celebración.

El noveno día del festival es su momento culminante: una importante procesión que atrae a miles de devotos para enviar de vuelta a los Nueve Dioses Emperadores por vías fluviales.

De acuerdo con las tradiciones, muchos médiums religiosos llevarán a cabo mutilaciones ritualizadas sobre sí mismos y entre ellos mientras se encuentran bajo un estado de trance, incluyendo, entre otros: empalamiento a través de mejillas, brazos, cara, piernas, espalda, etc., con todo, desde algo tan pequeño como jeringas hasta algo tan grande como se acuerde entre todos los miembros; desollado parcial (la piel no se quita, solo se corta y se da vuelta); cortes de extremidades, pecho, estómago y especialmente lengua con espadas, hachas y cuchillos; derramamiento de sangre; extracción de tejido (normalmente limitado a quistes) y envolver intencionalmente o pararse cerca de petardos mientras se encienden.

Esto se hace sin anestesia, siempre dentro o cerca de los templos, rodeados de otros devotos y con tan solo yodo, vaselina y guantes quirúrgicos como medida de precaución. A pesar de este escenario, muchas de las personas que realizan los rituales son también las personas que cuidarán a muchas de las personas en su recuperación.

Para este efecto, pocas personas necesitan recibir un tratamiento médico prolongado, y aunque en las semanas posteriores al festival se ve a mucha gente cubierta de vendajes, las cicatrices son poco comunes, las suturas, incluso en devotos individuales que se clavan las mejillas, son raras, y el retorno a la actividad diaria de los devotos ocurre poco después de la finalización del ritual, frecuentemente antes de que termine el festival a menos que se realice en los últimos días, mucho antes de que se quiten los vendajes.

El propósito de esta práctica es una mezcla de veneración a sus dioses y antepasados , para mostrar su devoción a sus creencias y el trance en sí, que tiene un profundo impacto en el comportamiento durante días o semanas después, con frecuencia con devotos que parecen excepcionalmente tranquilos y concentrados en sus actividades diarias después de que se completa el festival.

Durante un período de nueve días, quienes participan en el festival se visten completamente de blanco y llevan el nombre de ghin jehกินเจ, que se ha traducido como abstinencia de comer carne, aves, mariscos y productos lácteos. Los vendedores y propietarios de restaurantes indican que en sus establecimientos se vende comida jeh colocando una bandera amarilla con la palabra เจ ( jeh ) escrita en rojo. Sin embargo, técnicamente, solo la comida preparada en la cocina sagrada del templo chino (en Tailandia, llamada sarnjaoศาลเจ้า o umอ๊ำ) es jeh, ya que debe pasar por una serie de rituales antes de que se le pueda dar ese nombre.

Los masong son personas que invitan a los espíritus de los dioses a poseer sus cuerpos. Ma es la palabra para caballo en tailandés, y el nombre masong se refiere a cómo los espíritus de los dioses utilizan los cuerpos de estas personas como vehículo, como si se montara a caballo. Solo los hombres o mujeres puros y solteros sin familia propia pueden convertirse en masong. En el templo se someten a una serie de rituales para protegerlos durante la duración del festival, durante los cuales se practica la flagelación y la automutilación. La tradición masong , similar a Tâng-ki, también existe entre las comunidades chinas de Singapur y Malasia durante este festival.

Según una interpretación del taoísmo chino de principios del siglo XIX realizada por una comunidad local de mineros inmigrantes chinos, los Nueve Dioses Emperadores descienden de postes ubicados en los patios del santuario y se encarnan utilizando los cuerpos de los participantes como caparazones para caminar sobre la Tierra. Los participantes que se preparan para ofrecer sus cuerpos voluntariamente a los dioses se denominan Ma Song. Durante el ritual principal en los templos, los Ma Song caen en trance y se perforan las mejillas con objetos rituales, incluidos cuchillos, lanzas, reliquias y otros elementos de significado personal. Luego, los Ma Song demuestran su sumisión presentando sus formas expresivas de automutilación en una procesión pública. ^[15] En su proyecto de investigación que comenzó en 2012, Schneider identificó los estados afectivos de los Ma Song que reflejaban un marco religioso de sumisión. ^[16] Si bien en las culturas occidentales el dominio se considera un objetivo preciado, Schneider observó una apreciación inusual de la sumisión entre los Ma Song. ^[17] Esto podría generalizarse a otras prácticas religiosas donde los creyentes se someten con devoción. Este estudio ha sido posible gracias al apoyo de la beca Fulbright Scholar PD2082693, el Consejo Nacional de Investigación de Tailandia en Bangkok y los miembros de la Oficina Cultural Provincial de Phuket. El Dr. Schneider fue representado en su sitio de investigación en una documentación de National Geographic de Morgan Freeman. ^[18]

Las festividades en Phuket incluyen una procesión de masong vestidos con elaborados disfraces que se perforan las mejillas y la lengua con todo tipo de cosas, incluidas espadas, pancartas, ametralladoras, lámparas de mesa y flores. Si bien la cara es la zona más común que se perfora, algunos también se perforan los brazos con alfileres y anzuelos. Equipos de personas acompañan a los masong para mantener sus heridas limpias y ayudar a sostener las perforaciones más pesadas. Se cree que mientras están poseídos, los masong no sienten ningún dolor. También se los puede ver moviendo la cabeza de un lado a otro continuamente, y por lo general no parecen "ver" su entorno. En el templo, durante el festival, también se camina sobre fuego y se trepa por escaleras de espadas. Mientras grandes multitudes de personas se reúnen para mirar, los mah song, embelesados , distribuyen dulces benditos y trozos de tela naranja con caracteres chinos impresos en ellos ( yanยันต์) para la buena suerte.

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  La gente se reúne desde temprano en la mañana para presenciar la ceremonia de perforación y participar en el desfile posterior.
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  Los masong se están preparando para participar en el desfile matutino que comenzará a las 13:00 en el oeste de Phuket.
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  Masong a la espera de perforarse las mejillas
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  La perforación está supervisada por personal médico y se realiza utilizando instrumentos especiales.
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  Masón femenino
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  Los desfiles suelen comenzar a las nueve y nueve de la hora, lo que altera el tráfico durante las horas punta de la mañana. La procesión camina desde un ahm hasta la ciudad de Phuket.

• Doumu (Doumu chino)
• Templo Tou Mu Kung , Singapur
• Religión popular china en el sudeste asiático
• Adoración a Wang Ye
• Cumpleaños del Dios Mono
• Festival del Rey Mono
• Festival de Zhongyuan
• Lista de festivales vegetarianos

• Cohen, Eric; El Festival Vegetariano Chino en Phuket Bangkok ; White Lotus, 2001, ISBN 974-7534-89-4 

• "Un equipo de la NTU estudiará el popular festival taoísta de los Nueve Dioses Emperadores". The Straits Times (en línea). 2016-10-01 . Consultado el 2022-07-11 .

• "El Festival de los Nueve Dioses Emperadores se celebra con muchas personas de todas las razas y religiones". The Straits Times (en línea). 2016-10-09 . Consultado el 2022-07-11 .

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Festival de los Nueve Dioses Emperadores .

• Proyecto de los Nueve Dioses Emperadores de Singapur 九皇文化
• Festival de los Nueve Dioses Emperadores - PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL
• Templo de los Nueve Dioses Emperadores 九皇大帝 en Ipoh, Perak, Malasia
• Festival vegetariano de Phuket (Tailandia)
• Festival Vegetariano de Phuket 2018 - Phuket
• Festival vegetariano de Phuket 2018 | Festival de los Nueve Dioses Emperadores 2018 - Vídeo