Fedón

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Fedón o Fedón (griego : Φαίδων , Phaidōn [ pʰaídɔːn] ) , también conocido por los lectores antiguos como Sobre el alma , [ 1 ^{] es} uno de los diálogos más conocidosdelperíodo medio de Platón , junto con La República y Elbanquete . El tema filosófico del diálogo es la inmortalidad del alma. Está ambientado en las últimas horas antes de la muerte de Sócrates , y es el cuarto y último diálogo de Platón que detalla los últimos días del filósofo, después de Eutifrón , Apología y Critón .

Uno de los temas principales del Fedón es la idea de que el alma es inmortal . En el diálogo, Sócrates habla sobre la naturaleza de la otra vida en su último día antes de ser ejecutado bebiendo cicuta . Sócrates ha sido encarcelado y sentenciado a muerte por un jurado ateniense por no creer en los dioses del estado (aunque algunos estudiosos creen que fue más por su apoyo a los " reyes filósofos " en lugar de a la democracia) ^[2] y por corromper a la juventud de la ciudad.

Al entablar una dialéctica con un grupo de amigos de Sócrates, incluidos los dos tebanos , Cebes y Simmias , Sócrates explora varios argumentos sobre la inmortalidad del alma con el fin de demostrar que existe una vida después de la muerte en la que el alma morará después de la muerte y, para las parejas y las buenas personas, será más uno con "todo lo amoroso" y será más poderoso que los dioses griegos . ^[3] Fedón cuenta la historia de que después de la discusión, él y los demás estaban allí para presenciar la muerte de Sócrates.

El Fedón fue traducido por primera vez del griego al latín por Apuleyo ^[4], pero no sobrevivió ninguna copia, por lo que Enrique Aristipo produjo una nueva traducción en 1160.

El diálogo se cuenta desde la perspectiva de uno de los estudiantes de Sócrates, Fedón de Élide , que estuvo presente en el lecho de muerte de Sócrates. Fedón relata el diálogo de ese día a Equécrates , un filósofo pitagórico .

Sócrates ofrece cuatro argumentos a favor de la inmortalidad del alma:

• El argumento cíclico o argumento de los opuestos explica que las formas son eternas e inmutables y que, como el alma siempre da vida, no debe morir y es necesariamente "imperecedera". Como el cuerpo es mortal y está sujeto a la muerte física, el alma debe ser su opuesto indestructible. Platón sugiere entonces la analogía del fuego y el frío. Si la forma del frío es imperecedera y el fuego, su opuesto, estaba muy cerca, tendría que retirarse intacto, como lo hace el alma durante la muerte. Esto podría compararse con la idea de los polos opuestos de los imanes .

• El argumento del recuerdo, que se basa en la famosa teoría del recuerdo de Platón , explica que poseemos algún conocimiento no empírico (por ejemplo, La forma de la igualdad) al nacer, lo que implica que el alma existía antes del nacimiento para transmitir ese conocimiento. Otra explicación de la teoría se encuentra en el Menón de Platón , aunque en ese caso Sócrates implica anamnesis (conocimiento previo de todo), mientras que no es tan audaz en el Fedón .

• El argumento de la afinidad explica que las cosas invisibles, inmortales e incorpóreas son diferentes de las cosas visibles, mortales y corpóreas. Nuestra alma pertenece a las primeras, mientras que nuestro cuerpo pertenece a las segundas, por lo que cuando nuestros cuerpos mueren y se descomponen, nuestra alma seguirá viviendo.

• El argumento de la forma de la vida , o argumento final, explica que las formas, entidades incorpóreas y estáticas, son la causa de todas las cosas del mundo, y todas las cosas participan de las formas. Por ejemplo, las cosas bellas participan de la forma de la belleza; el número cuatro participa de la forma del par, etc. El alma, por su propia naturaleza, participa de la forma de la vida, lo que significa que el alma nunca puede morir.

Algunos eruditos han debatido la exactitud de estos nombres: por ejemplo, David Ebrey ha argumentado que el argumento del recuerdo debería titularse "el argumento del recuerdo" porque "recuerdo" nombra el resultado final de un proceso, mientras que Platón está discutiendo el proceso del recuerdo en sí mismo; también ha argumentado que el argumento de la afinidad debería llamarse "el argumento del parentesco" en cambio porque el argumento se basa en aprender sobre la naturaleza del alma a partir de la discusión de sus parientes (es decir, lo divino). ^[5]

La escena se desarrolla en Flius, donde Equécrates, al encontrarse con Fedón, le pide noticias sobre los últimos días de Sócrates. Fedón explica por qué se produjo un retraso entre su juicio y su muerte, y describe la escena en una prisión de Atenas el último día, nombrando a los presentes. Cuenta cómo había visitado a Sócrates temprano en la mañana con los demás. La esposa de Sócrates, Xantipa , estaba allí, pero estaba muy angustiada y Sócrates pidió que se la llevaran. Sócrates relata cómo, impulsado por un sueño recurrente a "hacer y cultivar música", escribió un himno y luego comenzó a escribir poesía basada en las Fábulas de Esopo . ^[6]

Sócrates le dice a Cebes que "se despida de él (el amigo de Sócrates, Eveno) y que le diga que me gustaría que viniera después de mí si es un hombre sabio". Simmias expresa su confusión sobre por qué deberían apresurarse a seguir a Sócrates hasta la muerte. Sócrates afirma entonces "... aquel que tiene el espíritu de la filosofía estará dispuesto a morir; pero no se quitará la vida". Cebes plantea sus dudas sobre por qué está prohibido el suicidio . Pregunta: "¿Por qué dices... que un hombre no debe quitarse la vida, pero que el filósofo estará dispuesto a seguir a alguien que está muriendo?" Sócrates responde que, si bien la muerte es el hogar ideal del alma, el hombre, específicamente el filósofo, no debe suicidarse excepto cuando sea necesario. ^[7]

El hombre no debe matarse porque no posee nada propio, ya que es propiedad de los dioses . Dice: «Yo también creo que los dioses son nuestros guardianes y que nosotros los hombres somos sus bienes». Mientras que el filósofo siempre busca librarse del cuerpo y centrarse únicamente en las cosas que conciernen al alma, el suicidio está prohibido porque el hombre no es el único poseedor de su cuerpo. Pues, como se afirma en el Fedón : «el filósofo, más que los demás hombres, libera al alma de la asociación con el cuerpo tanto como le es posible». Cuerpo y alma, pues, están separados. El filósofo se libera del cuerpo porque el cuerpo es un impedimento para alcanzar la verdad. ^[8]

De las deficiencias de los sentidos, Sócrates le dice a Simmias en el Fedón :

¿Acaso las has alcanzado alguna vez con algún sentido corporal? Y no hablo sólo de ellas, sino de la grandeza absoluta, de la salud y de la fuerza y, en resumen, de la realidad o naturaleza verdadera de todas las cosas. ¿Se percibe alguna vez la verdad de ellas a través de los órganos corporales? O, mejor dicho, ¿no es la aproximación más cercana al conocimiento de sus diversas naturalezas la que realiza aquel que ordena su visión intelectual de tal modo que tiene la concepción más exacta de la esencia de cada cosa que considera? ^[9]

El filósofo, si ama la verdadera sabiduría y no las pasiones y apetitos del cuerpo, acepta que puede llegar más cerca del verdadero conocimiento y la sabiduría en la muerte, ya que ya no está confundido por el cuerpo y los sentidos. En vida, las funciones racionales e inteligentes del alma están restringidas por los sentidos corporales del placer, el dolor, la vista y el oído. ^[10] La muerte, sin embargo, es un rito de purificación de la "infección" del cuerpo. Como el filósofo se prepara para la muerte durante toda su vida, debe recibirla amistosamente y no desanimarse a su llegada, ya que, dado que el universo que los dioses crearon para nosotros en vida es esencialmente "bueno", ¿por qué la muerte sería otra cosa que una continuación de esta bondad? La muerte es un lugar donde gobiernan dioses mejores y más sabios y donde las almas más nobles sirven en su presencia: "Y por lo tanto, en lo que respecta a eso, no solo no me aflijo, sino que tengo grandes esperanzas de que haya algo reservado para los muertos... algo mejor para los buenos que para los malvados". ^[11]

El alma alcanza la virtud cuando se purifica del cuerpo: "Quien se ha desembarazado, en la medida de sus posibilidades, de los ojos y de los oídos y, por así decirlo, de todo el cuerpo, que, en su opinión, son elementos que distraen al alma y que, cuando se asocian con ella, le impiden adquirir la verdad y el conocimiento, ¿quién, si no él, es capaz de alcanzar el conocimiento del ser verdadero?" ^[12]

Cebes expresa su miedo a la muerte a Sócrates: "... temen que cuando ella [el alma] haya dejado el cuerpo su lugar no esté en ninguna parte, y que el mismo día de la muerte pueda perecer y llegar a su fin inmediatamente después de su liberación del cuerpo... dispersándose y desapareciendo en la nada en su vuelo". ^[13]

Para aliviar la preocupación de Cebes de que el alma pudiera perecer con la muerte, Sócrates introduce su primer argumento a favor de la inmortalidad del alma. Este argumento se suele llamar el argumento cíclico . Supone que el alma debe ser inmortal ya que los vivos provienen de los muertos. Sócrates dice: "Ahora bien, si es verdad que los vivos provienen de los muertos, entonces nuestras almas deben existir en el otro mundo, porque si no, ¿cómo podrían haber nacido de nuevo?". Continúa mostrando, utilizando ejemplos de relaciones, como dormido-despierto y caliente-frío, que las cosas que tienen opuestos provienen de su opuesto. Uno se duerme después de haber estado despierto. Y después de estar dormido, despierta. Las cosas que son calientes provienen de ser frías y viceversa. Sócrates luego hace que Cebes concluya que los muertos se generan de los vivos, a través de la vida, y que los vivos se generan de los muertos, a través de la muerte. Las almas de los muertos deben existir en algún lugar para que puedan volver a la vida. Sócrates enfatiza aún más el argumento cíclico al señalar que si los opuestos no se regeneraran entre sí, todos los organismos vivos de la Tierra eventualmente morirían, para nunca volver a la vida. ^[14]

Cebes se da cuenta de la relación entre el argumento cíclico y la teoría del recuerdo de Sócrates . Interrumpe a Sócrates para señalarlo, diciendo:

... tu doctrina favorita, Sócrates, de que nuestro aprendizaje es simplemente recuerdo, si es cierta, también implica necesariamente un tiempo anterior en el que hemos aprendido lo que ahora recordamos. Pero esto sería imposible si nuestra alma no hubiera estado en algún lugar antes de existir en esta forma de hombre; he aquí, pues, otra prueba de la inmortalidad del alma. ^[15]

El segundo argumento de Sócrates, la teoría del recuerdo , muestra que es posible extraer información de una persona que parece no tener ningún conocimiento sobre un tema antes de que se le preguntara sobre él ( conocimiento a priori ). Esta persona debe haber adquirido este conocimiento en una vida anterior y ahora simplemente lo está recordando de memoria. Dado que la persona en la historia de Sócrates es capaz de proporcionar respuestas correctas a su interrogador, debe ser el caso de que sus respuestas surgieron de recuerdos de conocimiento adquiridos durante una vida anterior. ^[16]

Sócrates presenta su tercer argumento a favor de la inmortalidad del alma, el llamado argumento de la afinidad , en el que demuestra que el alma se parece más a lo invisible y divino, y el cuerpo a lo visible y mortal. De esto se concluye que, si bien se puede ver que el cuerpo existe después de la muerte en forma de cadáver, como el cuerpo es mortal y el alma es divina, el alma debe sobrevivir al cuerpo. ^[17]

En cuanto a ser verdaderamente virtuoso durante la vida, es la cualidad de un gran hombre que vivirá perpetuamente como alma en el inframundo. Sin embargo, en cuanto a aquellos que no fueron virtuosos durante la vida y, por lo tanto, favorecieron el cuerpo y los placeres que pertenecen exclusivamente a él, Sócrates también habla. Dice que tal alma es:

... contaminada, es impura en el momento de su partida, y es compañera y sirvienta del cuerpo siempre y está enamorada y hechizada por el cuerpo y por los deseos y placeres del cuerpo, hasta que es llevada a creer que la verdad solo existe en una forma corporal, que un hombre puede tocar y ver, beber y comer, y usar para los propósitos de sus lujurias, el alma, quiero decir, acostumbrada a odiar, temer y evitar aquello que para el ojo corporal es oscuro e invisible, pero es el objeto de la mente y puede alcanzarse mediante la filosofía; ¿supone usted que un alma así partirá pura y sin mezcla? ^[18]

Según Sócrates, las personas de tal constitución serán arrastradas de nuevo a la vida corpórea. Estas personas serán castigadas incluso en el Hades. Su castigo será por su propia culpa, ya que no podrán disfrutar de la existencia singular del alma en la muerte debido a su constante ansia por el cuerpo. Estas almas finalmente serán "prisioneras en otro cuerpo". Sócrates concluye que el alma del hombre virtuoso es inmortal y el curso de su paso al inframundo está determinado por la forma en que vivió su vida. El filósofo, y de hecho cualquier hombre igualmente virtuoso, al no temer a la muerte ni apreciar la vida corpórea como algo idílico, sino al amar la verdad y la sabiduría, su alma permanecerá eternamente imperturbable después de la muerte del cuerpo y la otra vida estará llena de bondad. ^[19]

Simmias confiesa que no desea perturbar a Sócrates durante sus últimas horas alterando su creencia en la inmortalidad del alma, y ​​los presentes se muestran reacios a expresar su escepticismo . Sócrates se da cuenta de sus dudas y asegura a sus interlocutores que, en efecto, cree en la inmortalidad del alma, independientemente de si ha logrado o no demostrarla todavía. Por esta razón, no se siente molesto ante la muerte y les asegura que deben expresar sus preocupaciones con respecto a los argumentos. Simmias presenta entonces su caso de que el alma se asemeja a la armonía de la lira . Puede ser, entonces, que como el alma se asemeja a la armonía en su ser invisible y divina, una vez que la lira ha sido destruida, la armonía también desaparece, por lo tanto, cuando el cuerpo muere, el alma también desaparece. Una vez que la armonía se disipa, podemos inferir que también se disipará el alma una vez que el cuerpo se haya roto, a través de la muerte. ^[20]

Sócrates hace una pausa y le pide a Cebes que también exprese su objeción. Dice: "Estoy dispuesto a admitir que la existencia del alma antes de entrar en la forma corporal ha sido... probada; pero la existencia del alma después de la muerte, a mi juicio, no está probada". Si bien admite que el alma es la mejor parte de un hombre y el cuerpo la más débil, Cebes no está dispuesto a inferir que, dado que el cuerpo puede percibirse como existente después de la muerte, el alma también debe seguir existiendo. Cebes da el ejemplo de un tejedor. Cuando su manto se desgasta, hace uno nuevo. Sin embargo, cuando muere, sus mantos recién tejidos continúan existiendo. Cebes continúa diciendo que, aunque el alma puede sobrevivir a ciertos cuerpos y, por lo tanto, continuar existiendo después de ciertas muertes, puede eventualmente debilitarse tanto que se disuelva por completo en algún momento. Luego concluye que la inmortalidad del alma aún está por demostrar y que aún podemos dudar de la existencia del alma después de la muerte. En efecto, puede ser que la siguiente muerte sea aquella en la que el alma finalmente se derrumbe y deje de existir. Cebes preferiría entonces “no apoyarse en el argumento de una fuerza superior para demostrar la existencia continua del alma después de la muerte”. ^[21]

Fedón, al ver que el argumento de la afinidad posiblemente no ha logrado demostrar la inmortalidad del alma, hace una pausa en su narración. Fedón le comenta a Equécrates que, debido a esta objeción, los presentes vieron "quebrantada su fe" y que se introdujo "una confusión e incertidumbre". Sócrates también hace una pausa después de esta objeción y luego advierte contra la misología , el odio a los argumentos. ^[22]

Sócrates procede entonces a dar su prueba final de la inmortalidad del alma al demostrar que el alma es inmortal ya que es la causa de la vida. Comienza demostrando que "si hay algo bello además de la belleza absoluta, es bello sólo en la medida en que participa de la belleza absoluta".

Por consiguiente, como la belleza absoluta es una forma, y ​​también lo es la vida, entonces todo lo que tiene la propiedad de estar animado por la vida, participa de la forma de la vida. Como ejemplo, dice: "¿No soportará el número tres la aniquilación o cualquier otra cosa antes que convertirse en un número par, permaneciendo tres?". Las formas, entonces, nunca se convertirán en su opuesto. Como el alma es lo que hace que el cuerpo viva, y que el opuesto de la vida es la muerte, se sigue que "... el alma nunca admitirá lo opuesto de lo que siempre trae". Lo que no admite la muerte se dice que es inmortal. ^[23]

Sócrates concluye así: «Entonces, Cebes, sin lugar a dudas, el alma es inmortal e imperecedera, y nuestras almas existirán verdaderamente en otro mundo. Una vez muerta, el alma del hombre irá al Hades y estará en compañía de», como dice Sócrates, «... hombres que se han ido, mejores que aquellos que yo dejo atrás». Porque morará entre aquellos que fueron verdaderos filósofos, como él mismo. ^[24]

El Fedón presenta un verdadero desafío a los comentaristas por la forma en que Platón oscila entre diferentes concepciones del alma.

En los argumentos cíclicos y sobre la forma de vida, por ejemplo, el alma se presenta como algo conectado con la vida, donde, en particular en el argumento final, esta conexión se explica concretamente por medio de la conexión conceptual del alma con la vida. Esta conexión se desarrolla más en el Fedro y en Las leyes , donde se da la definición de alma como auto-movimiento. Las rocas, por ejemplo, no se mueven a menos que algo más las mueva; siempre se dice que los objetos inanimados, sin vida, se comportan de esta manera. En cambio, los seres vivos son capaces de moverse por sí mismos. Platón utiliza esta observación para ilustrar su famosa doctrina de que el alma es un motor de sí mismo: la vida es auto-movimiento, y el alma da vida a un cuerpo moviéndolo.

Mientras tanto, en los argumentos del recuerdo y la afinidad, la conexión con la vida no se explica ni se utiliza en absoluto. Estos dos argumentos presentan al alma como un conocedor (es decir, una mente). Esto es más claro en el argumento de la afinidad, donde se dice que el alma es inmortal en virtud de su afinidad con las Formas que observamos en los actos de cognición.

No está nada claro cómo se relacionan entre sí estos dos papeles del alma, pero observamos esta oscilación casual a lo largo del diálogo y, de hecho, a lo largo de todo el corpus. Por ejemplo, consideremos este pasaje de La República I:

¿Existe alguna función del alma que no se pueda realizar con ninguna otra cosa, como por ejemplo ocuparse de algo ( epimeleisthai ), gobernar, deliberar y otras cosas por el estilo? ¿Podríamos atribuir correctamente estas funciones a algo que no sea el alma y decir que son características ( idia ) de ella?

No, a nada más.

¿Y qué decir de la vida? ¿Negaremos que ésta es una función del alma?

Así es, absolutamente. ^[25]

A lo largo del siglo XX, los estudiosos reconocieron universalmente que esto era un defecto de la teoría del alma de Platón, tendencia que continuó y finalmente fue rechazada en el siglo XXI. ^[26]

A continuación se muestran algunos ejemplos de lo que los estudiosos han dicho sobre este rompecabezas:

• Sarah Broadie dice que “los lectores del Fedón a veces critican a Platón por confundir el alma como mente o aquello que piensa, con el alma como aquello que anima el cuerpo”. ^[27]
• Dorothea Frede sostuvo que “en cuanto a la naturaleza exacta del alma, Platón nos deja de alguna manera en la oscuridad en el Fedón y también en La República X”. ^[28]
• DR Campbell argumentó que "Platón cree que el alma debe ser a la vez el principio del movimiento y el sujeto del conocimiento porque mueve las cosas específicamente por medio de sus pensamientos". ^[29]

El Fedón de Platón tuvo un número significativo de lectores a lo largo de la Antigüedad, y fue comentado por varios filósofos antiguos, como Harpocración de Argos , Porfirio , Jámblico , Paterio, Plutarco de Atenas , Sirio y Proclo . ^[30] Los dos comentarios más importantes sobre el diálogo que nos han llegado del mundo antiguo son los de Olimpiodoro de Alejandría y Damascio de Atenas. ^[31]

El Fedón ha llegado a ser considerado una formulación seminal, de la cual "toda una gama de dualidades, que se han arraigado profundamente en la filosofía, la teología y la psicología occidentales durante dos milenios, recibieron su formulación clásica: alma y cuerpo, mente y materia, intelecto y sentido, razón y emoción, realidad y apariencia, unidad y pluralidad, perfección e imperfección, inmortal y mortal, permanencia y cambio, eterno y temporal, divino y humano, cielo y tierra". ^[32]

• Texto griego en Perseo
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  • La traducción de Fowler en Perseo
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• Platón: Menón y Fedón. Cambridge Texts in the History of Philosophy. Por David Sedley (Editor) y Alex Long (Traductor). Cambridge University Press, 2010. ISBN 978-0521676779 

• Misología
• Papiro Oxirrinco 229
• Racionalismo
• Alegoría de la caverna

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• Obras relacionadas con Fedón en Wikisource
• "Fedo"  . Enciclopedia Británica . vol. 21 (11ª ed.). 1911. pág. 341.
• Citas relacionadas con Fedón en Wikiquote
• Fedón, en una colección de Diálogos de Platón en Standard Ebooks
• Una aproximación a Platón: una guía para los diálogos tempranos y medios
• Guías para principiantes sobre los diálogos socráticos
• Los enigmas gramaticales de las Últimas Palabras de Sócrates
• "El Fedón de Platón". Enciclopedia de Filosofía en Internet .
• Audiolibro de dominio público Fedón en LibriVox

Versiones en línea

• Benjamin Jowett , 1892: texto completo
• George Theodoridis, 2016: texto completo