Falsabilidad

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La falsabilidad (o refutabilidad ) es un estándar deductivo de evaluación de teorías e hipótesis científicas, introducido por el filósofo de la ciencia Karl Popper en su libro La lógica del descubrimiento científico (1934). ^[B] Una teoría o hipótesis es falsable si puede ser contradicha lógicamente por una prueba empírica .

Popper enfatizó la asimetría creada por la relación de una ley universal con enunciados observacionales básicos ^[C] y contrastó la falsabilidad con el concepto intuitivamente similar de verificabilidad que entonces era común en el positivismo lógico . Sostuvo que la única manera de verificar una afirmación como "Todos los cisnes son blancos" sería si uno pudiera observar teóricamente todos los cisnes, ^[D] lo cual no es posible. Por otro lado, el requisito de falsabilidad para un caso anómalo, como la observación de un solo cisne negro, es teóricamente razonable y suficiente para falsificar lógicamente la afirmación.

Popper propuso la falsabilidad como la solución fundamental tanto para el problema de la inducción como para el problema de la demarcación . Insistió en que, como criterio lógico, su falsabilidad es distinta del concepto relacionado de "capacidad de demostrar que uno está equivocado" que se analiza en el falsacionismo de Lakatos. ^{[E] [F] [G]} Incluso siendo un criterio lógico, su propósito es hacer que la teoría sea predictiva y comprobable , y por lo tanto útil en la práctica.

Por el contrario, la tesis de Duhem-Quine dice que las falsaciones experimentales definitivas son imposibles ^[1] y que ninguna hipótesis científica es por sí misma capaz de hacer predicciones, porque una prueba empírica de la hipótesis requiere uno o más supuestos de fondo. ^[2]

La respuesta de Popper es que la falsabilidad no tiene el problema de Duhem ^[H] porque es un criterio lógico. La investigación experimental tiene el problema de Duhem y otros problemas, como el problema de la inducción, ^[I] pero, según Popper, las pruebas estadísticas, que sólo son posibles cuando una teoría es falsable, pueden seguir siendo útiles en una discusión crítica .

Como noción clave en la separación de la ciencia de la no ciencia y la pseudociencia , la falsabilidad ha ocupado un lugar destacado en muchas controversias y aplicaciones científicas, llegando incluso a utilizarse como precedente legal.

Una de las preguntas del método científico es: ¿cómo se pasa de las observaciones a las leyes científicas ? Éste es el problema de la inducción. Supongamos que queremos poner a prueba la hipótesis de que todos los cisnes son blancos. Nos topamos con un cisne blanco. No podemos argumentar (o inducir ) válidamente desde "aquí hay un cisne blanco" hasta "todos los cisnes son blancos"; hacerlo requeriría una falacia lógica como, por ejemplo, afirmar el consecuente . ^[3]

La idea de Popper para resolver este problema es que, si bien es imposible verificar que todos los cisnes son blancos, encontrar un solo cisne negro muestra que no todos los cisnes son blancos. Tal falsificación utiliza el modus tollens de inferencia válida : si a partir de una ley deducimos lógicamente , pero lo que se observa es , inferimos que la ley es falsa. Por ejemplo, dada la afirmación "todos los cisnes son blancos", podemos deducir "el cisne específico aquí es blanco", pero si lo que se observa es "el cisne específico aquí no es blanco" (digamos negro), entonces "todos los cisnes son blancos" es falso. Más exactamente, la afirmación que se puede deducir se divide en una condición inicial y una predicción como en en donde "la cosa aquí es un cisne" y "la cosa aquí es un cisne blanco". Si lo que se observa es que C es verdadero mientras que P es falso (formalmente, ), podemos inferir que la ley es falsa.${\estilo de visualización L}$${\estilo de visualización Q}$${\displaystyle \neg Q}$${\estilo de visualización L}$${\estilo de visualización L=}$${\estilo de visualización Q=}$${\displaystyle \neg Q=}$${\estilo de visualización Q}$${\displaystyle C\Flecha derecha P}$${\estilo de visualización C=}$${\estilo de visualización P=}$${\displaystyle C\cuña \neg P}$

Para Popper, la inducción nunca es realmente necesaria en la ciencia. ^{[J] [K]} En cambio, en la visión de Popper, las leyes se conjeturan de una manera no lógica sobre la base de expectativas y predisposiciones. ^[4] Esto ha llevado a David Miller , un estudiante y colaborador de Popper, a escribir "la misión es clasificar verdades, no certificarlas". ^[5] En contraste, el movimiento del empirismo lógico , que incluía a filósofos como Moritz Schlick , Rudolf Carnap , Otto Neurath y AJ Ayer, quería formalizar la idea de que, para que una ley sea científica, debe ser posible argumentar sobre la base de observaciones ya sea a favor de su verdad o de su falsedad. No hubo consenso entre estos filósofos sobre cómo lograrlo, pero la idea expresada por el dictamen de Mach de que "donde no es posible ni la confirmación ni la refutación, la ciencia no tiene nada que ver" fue aceptada como un precepto básico de la reflexión crítica sobre la ciencia. ^{[6] [7] [8]}

Popper dijo que era posible un criterio de demarcación, pero que hay que utilizar la posibilidad lógica de las falsificaciones, que es la falsabilidad. Citó su encuentro con el psicoanálisis en la década de 1910. No importaba qué observación se presentara, el psicoanálisis podía explicarla. Desafortunadamente, la razón por la que podía explicarlo todo es que tampoco excluía nada. ^[L] Para Popper, esto era un fracaso, porque significaba que no podía hacer ninguna predicción. Desde un punto de vista lógico, si uno encuentra una observación que no contradice una ley, eso no significa que la ley sea verdadera. Una verificación no tiene valor en sí misma. Pero, si la ley hace predicciones arriesgadas y estas se corroboran, dice Popper, hay una razón para preferir esta ley sobre otra ley que haga predicciones menos arriesgadas o ninguna predicción en absoluto. ^{[M] [N]} En la definición de falsabilidad, las contradicciones con las observaciones no se utilizan para apoyar eventuales falsificaciones, sino para "falsificaciones" lógicas que muestran que la ley hace predicciones arriesgadas, lo cual es completamente diferente.

En el aspecto filosófico básico de esta cuestión, Popper dijo que algunos filósofos del Círculo de Viena habían mezclado dos problemas diferentes, el del significado y el de la demarcación, y habían propuesto en el verificacionismo una única solución para ambos: un enunciado que no pudiera verificarse se consideraba carente de significado. En oposición a esta visión, Popper dijo que hay teorías significativas que no son científicas y que, en consecuencia, un criterio de significatividad no coincide con un criterio de demarcación . ^[O]

El problema de la inducción se denomina a menudo el problema de Hume. David Hume estudió cómo los seres humanos obtienen nuevos conocimientos que van más allá de las leyes y observaciones conocidas, incluyendo cómo podemos descubrir nuevas leyes. Comprendió que la lógica deductiva no podía explicar este proceso de aprendizaje y argumentó a favor de un proceso mental o psicológico de aprendizaje que no requeriría lógica deductiva. Incluso argumentó que este proceso de aprendizaje no puede justificarse mediante ninguna regla general, deductiva o no. ^[9] Popper aceptó el argumento de Hume y, por lo tanto, consideró el progreso en la ciencia como el resultado de la cuasi-inducción, que hace lo mismo que la inducción, pero no tiene reglas de inferencia que la justifiquen. ^{[10] [11]} Philip N. Johnson-Laird , profesor de psicología, también aceptó la conclusión de Hume de que la inducción no tiene justificación. Para él, la inducción no requiere justificación y, por lo tanto, puede existir de la misma manera que la cuasi-inducción de Popper. ^[12]

Cuando Johnson-Laird dice que no se necesita justificación, no se refiere a un método inductivo general de justificación que, para evitar un razonamiento circular, no requeriría en sí mismo ninguna justificación. Por el contrario, de acuerdo con Hume, quiere decir que no hay un método general de justificación para la inducción y eso está bien, porque los pasos de inducción no requieren justificación. ^[12] En cambio, estos pasos utilizan patrones de inducción , que no se espera que tengan una justificación general: pueden o no ser aplicables dependiendo del conocimiento previo. Johnson-Laird escribió: "[L]os filósofos se han preocupado por qué propiedades de los objetos justifican inferencias inductivas. La respuesta se basa en el conocimiento: no inferimos que todos los pasajeros de un avión son hombres porque los primeros diez que bajan del avión son hombres. Sabemos que esta observación no descarta la posibilidad de que haya una pasajera mujer". ^[12] El patrón de razonamiento que no se aplicó aquí es la inducción enumerativa .

Popper estaba interesado en el proceso general de aprendizaje en la ciencia, en la cuasi-inducción, a la que también llamó el "camino de la ciencia". ^[10] Sin embargo, Popper no mostró mucho interés en estos patrones de razonamiento, a los que se refirió globalmente como psicologismo. ^[13] No negó la posibilidad de algún tipo de explicación psicológica para el proceso de aprendizaje, especialmente cuando la psicología se ve como una extensión de la biología, pero sintió que estas explicaciones biológicas no estaban dentro del alcance de la epistemología. ^{[P] [Q]} Popper propuso un mecanismo evolutivo para explicar el éxito de la ciencia, ^[14] que está muy en línea con la visión de Johnson-Laird de que "la inducción es simplemente algo que los animales, incluidos los seres humanos, hacen para hacer posible la vida", ^[12] pero Popper no lo consideró parte de su epistemología. ^[15] Escribió que su interés estaba principalmente en la lógica de la ciencia y que la epistemología debería ocuparse solo de los aspectos lógicos. ^[R] En lugar de preguntar por qué la ciencia tiene éxito, consideró el problema pragmático de la inducción. ^[16] El problema no es cómo justificar una teoría o cuál es el mecanismo global del éxito de la ciencia, sino sólo qué metodología utilizamos para elegir una teoría entre las teorías que ya se han conjeturado. Su respuesta metodológica a esta última pregunta es que escogemos la teoría que está más probada con la tecnología disponible: "la que, a la luz de nuestra discusión crítica , parece ser la mejor hasta ahora". ^[16] Según su propia explicación, debido a que sólo un enfoque negativo estaba respaldado por la lógica, Popper adoptó una metodología negativa. ^[S] El propósito de su metodología es evitar "la política de inmunizar nuestras teorías contra la refutación". También apoya cierta "actitud dogmática" en la defensa de las teorías contra la crítica, porque esto permite que el proceso sea más completo. ^[17] Esta visión negativa de la ciencia fue muy criticada y no sólo por Johnson-Laird.

En la práctica, algunos pasos basados ​​en observaciones pueden justificarse con suposiciones, que pueden ser muy naturales. Por ejemplo, la lógica inductiva bayesiana ^[18] se justifica con teoremas que hacen suposiciones explícitas. Estos teoremas se obtienen con lógica deductiva, no con lógica inductiva. A veces se presentan como pasos de inducción, porque se refieren a leyes de probabilidad, aunque no van más allá de la lógica deductiva. Esta es una tercera noción de inducción, que se superpone con la lógica deductiva en el sentido siguiente: está respaldada por ella. Estos pasos deductivos no son realmente inductivos, pero el proceso general que incluye la creación de suposiciones es inductivo en el sentido habitual. En una perspectiva falibilista , una perspectiva que es ampliamente aceptada por los filósofos, incluido Popper, ^[19] cada paso lógico del aprendizaje solo crea una suposición o restablece una que se puso en duda; eso es todo lo que hace la ciencia lógicamente.

Popper distinguió entre la lógica de la ciencia y su metodología aplicada . ^[E] Por ejemplo, la falsabilidad de la ley de gravitación de Newton, tal como la define Popper, depende puramente de la relación lógica que tiene con una afirmación como "El ladrillo cayó hacia arriba cuando se soltó". ^{[20] [T]} Un ladrillo que cae hacia arriba no falsificaría por sí solo la ley de gravitación de Newton. La capacidad de verificar la ausencia de condiciones como una cuerda oculta ^[U] atada al ladrillo también es necesaria para que este estado de cosas ^[A] finalmente falsifique la ley de gravitación de Newton. Sin embargo, estas consideraciones metodológicas aplicadas son irrelevantes en la falsabilidad, porque es un criterio lógico. El requisito empírico sobre el falsador potencial, también llamado requisito material , ^[V] es solo que sea observable intersubjetivamente con las tecnologías existentes. No hay ningún requisito de que el falsador potencial pueda realmente demostrar que la ley es falsa. La contradicción puramente lógica, junto con el requisito material, son suficientes. La parte lógica está formada por teorías, enunciados y su relación puramente lógica junto con este requisito material, que es necesario para la conexión con la parte metodológica.

La parte metodológica consiste, en la visión de Popper, en reglas informales, que se utilizan para adivinar teorías, aceptar enunciados observacionales como factuales, etc. Entre ellas se encuentran las pruebas estadísticas: Popper es consciente de que los enunciados observacionales se aceptan con la ayuda de métodos estadísticos y que éstos implican decisiones metodológicas. ^[21] Cuando se aplica esta distinción al término "falsabilidad", corresponde a una distinción entre dos significados completamente diferentes del término. Lo mismo es cierto para el término "falsable". Popper dijo que sólo utiliza "falsabilidad" o "falsable" en referencia al lado lógico y que, cuando se refiere al lado metodológico, habla en cambio de "falsificación" y sus problemas. ^[F]

Popper decía que los problemas metodológicos requieren la propuesta de reglas metodológicas. Por ejemplo, una de esas reglas es que, si uno se niega a aceptar falsaciones, se retira del juego de la ciencia. ^[22] El lado lógico no tiene esos problemas metodológicos, en particular en lo que respecta a la falsabilidad de una teoría, porque no se exige que los enunciados básicos sean posibles. Las reglas metodológicas sólo son necesarias en el contexto de las falsaciones reales.

En opinión de Popper, las observaciones tienen dos propósitos. Desde el punto de vista metodológico, las observaciones pueden utilizarse para demostrar que una ley es falsa, lo que Popper llama falsificación. Desde el punto de vista lógico, las observaciones, que son construcciones puramente lógicas, no demuestran que una ley sea falsa, sino que la contradicen para demostrar su falsabilidad. A diferencia de las falsificaciones y libres de los problemas de falsificación , estas contradicciones establecen el valor de la ley, que puede eventualmente ser corroborado.

Popper escribió que existe toda una literatura porque no se observó esta distinción entre el aspecto lógico y el aspecto metodológico. ^[G] Esto todavía se ve en una literatura más reciente. Por ejemplo, en su artículo de 2019 La medicina basada en la evidencia como ciencia , Vere y Gibson escribieron que "[la falsabilidad] se ha considerado problemática porque las teorías no se prueban simplemente a través de la falsación, sino en conjunción con supuestos auxiliares y conocimientos de fondo". ^[23]

En la visión de la ciencia de Popper, los enunciados de observación pueden analizarse dentro de una estructura lógica independientemente de cualquier observación fáctica. ^{[W] [X]} El conjunto de todas las observaciones puramente lógicas que se consideran constituye la base empírica. Popper los llama enunciados básicos o enunciados de prueba . Son los enunciados que pueden usarse para mostrar la falsabilidad de una teoría. Popper dice que los enunciados básicos no tienen que ser posibles en la práctica. Es suficiente que sean aceptados por convención como pertenecientes al lenguaje empírico, un lenguaje que permite la verificabilidad intersubjetiva : "deben ser comprobables por observación intersubjetiva (el requisito material)". ^{[24] [Y]} Véanse los ejemplos en la sección § Ejemplos de demarcación y aplicaciones.

En más de doce páginas de La lógica del descubrimiento científico , ^[25] Popper discute informalmente qué enunciados entre los que se consideran en la estructura lógica son enunciados básicos. Una estructura lógica utiliza clases universales para definir leyes. Por ejemplo, en la ley "todos los cisnes son blancos" el concepto de cisnes es una clase universal. Corresponde a un conjunto de propiedades que todo cisne debe tener. No está restringido a los cisnes que existen, existieron o existirán. Informalmente, un enunciado básico es simplemente un enunciado que concierne sólo a un número finito de instancias específicas en clases universales. En particular, un enunciado existencial como "existe un cisne negro" no es un enunciado básico, porque no es específico sobre la instancia. Por otro lado, "este cisne aquí es negro" es un enunciado básico. Popper dice que es un enunciado existencial singular o simplemente un enunciado singular. Por lo tanto, los enunciados básicos son enunciados singulares (existenciales).

Thornton dice que los enunciados básicos son enunciados que corresponden a "informes de observación" particulares. A continuación, ofrece la definición de Popper de falsabilidad:

"Una teoría es científica si y sólo si divide la clase de enunciados básicos en las dos subclases no vacías siguientes: (a) la clase de todos aquellos enunciados básicos con los que es incompatible o que prohíbe (esta es la clase de sus falsadores potenciales, es decir, aquellos enunciados que, si son verdaderos, falsifican toda la teoría), y (b) la clase de aquellos enunciados básicos con los que es compatible o que permite (es decir, aquellos enunciados que, si son verdaderos, la corroboran o la confirman)."

—  Thornton, Stephen, Thornton 2016, al final de la sección 3

Como en el caso de los falsadores reales, los científicos deben tomar decisiones para aceptar una estructura lógica y su base empírica asociada, pero estas suelen ser parte de un conocimiento de fondo que los científicos tienen en común y, a menudo, ni siquiera es necesaria una discusión. ^[Z] La primera decisión descrita por Lakatos ^[26] está implícita en este acuerdo, pero las otras decisiones no son necesarias. Este acuerdo, si se puede hablar de acuerdo cuando ni siquiera hay una discusión, existe solo en principio. Aquí es donde la distinción entre los lados lógico y metodológico de la ciencia se vuelve importante. Cuando se propone un falsador real, se considera en detalle la tecnología utilizada y, como se describe en la sección § Falsacionismo dogmático, se necesita un acuerdo real. Esto puede requerir el uso de una base empírica más profunda, ^[AA] oculta dentro de la base empírica actual, para asegurarse de que las propiedades o valores utilizados en el falsador se obtuvieron correctamente (Andersson 2016 da algunos ejemplos).

Popper dice que a pesar de que la base empírica puede ser inestable, más comparable a un pantano que a tierra firme, ^[AA] la definición que se da arriba es simplemente la formalización de una exigencia natural de las teorías científicas, sin la cual todo el proceso lógico de la ciencia ^[W] no sería posible.

En su análisis de la naturaleza científica de las leyes universales, Popper llegó a la conclusión de que las leyes deben «permitirnos deducir, en términos generales, más enunciados singulares empíricos que los que podemos deducir a partir de las condiciones iniciales por sí solas». ^[27] Un enunciado singular que sólo tiene una parte no puede contradecir una ley universal. Un falsador de una ley tiene siempre dos partes: la condición inicial y el enunciado singular que contradice la predicción.

Sin embargo, no hay necesidad de exigir que los falsadores tengan dos partes en la propia definición. Esto elimina el requisito de que un enunciado falsable deba hacer una predicción. De esta manera, la definición es más general y permite que los enunciados básicos sean falsables en sí mismos. ^[27] Los criterios que exigen que una ley sea predictiva, tal como lo exige la falsabilidad (cuando se aplica a las leyes), escribió Popper, "han sido propuestos como criterios de significatividad de las oraciones (en lugar de como criterios de demarcación aplicables a los sistemas teóricos) una y otra vez después de la publicación de mi libro, incluso por críticos que desdeñaron mi criterio de falsabilidad". ^[28]

Científicos como el premio Nobel Herbert A. Simon han estudiado los aspectos semánticos del lado lógico de la falsabilidad. ^{[29] [30]} Estos estudios se realizaron desde la perspectiva de que una lógica es una relación entre oraciones formales en lenguajes y una colección de estructuras matemáticas. La relación, usualmente denotada , dice que la oración formal es verdadera cuando se interpreta en la estructura —proporciona la semántica de los lenguajes. ^[AB] Según Rynasiewicz , en esta perspectiva semántica, la falsabilidad tal como la define Popper significa que en alguna estructura de observación (en la colección) existe un conjunto de observaciones que refuta la teoría. ^[31] Se consideró una noción aún más fuerte de falsabilidad, que requiere, no solo que exista una estructura con un conjunto contradictorio de observaciones, sino también que todas las estructuras en la colección que no se puedan expandir a una estructura que satisfaga contengan dicho conjunto contradictorio de observaciones. ^[31]${\displaystyle {\mathfrak {A}}\modelos \phi }$${\estilo de visualización \phi}$${\displaystyle {\mathfrak {A}}}$${\estilo de visualización \phi}$

En respuesta a Lakatos, quien sugirió que la teoría de Newton era tan difícil de demostrar como falsable, como la teoría psicoanalítica de Freud, Popper dio el ejemplo de una manzana que se mueve desde el suelo hasta una rama y luego comienza a bailar de una rama a otra. ^[T] Popper pensó que se trataba de una afirmación básica que era un falsificador potencial de la teoría de Newton, porque se puede medir la posición de la manzana en diferentes momentos. Las afirmaciones de Popper sobre este punto son controvertidas, ya que la física newtoniana no niega que podría haber fuerzas actuando sobre la manzana que sean más fuertes que la gravedad de la Tierra.

Otro ejemplo de una afirmación básica es “La masa inerte de este objeto es diez veces mayor que su masa gravitatoria”. Se trata de una afirmación básica porque la masa inerte y la masa gravitatoria pueden medirse por separado, aunque nunca ocurra que sean diferentes. Es, como lo describe Popper, un falsador válido del principio de equivalencia de Einstein. ^[AC]

En una discusión sobre la teoría de la evolución, Popper mencionó el melanismo industrial ^[32] como un ejemplo de una ley falsable. Un enunciado básico correspondiente que actúa como un falsificador potencial es "En esta área industrial, la aptitud relativa de la polilla moteada de cuerpo blanco es alta". Aquí "aptitud" significa "éxito reproductivo en la próxima generación". ^{[AD] [AE]} Es un enunciado básico, porque es posible determinar por separado el tipo de entorno, industrial vs. natural, y la aptitud relativa de la forma de cuerpo blanco (en relación con la forma de cuerpo negro) en un área, aunque nunca sucede que la forma de cuerpo blanco tenga una aptitud relativa alta en un área industrial.

Un ejemplo famoso de una afirmación básica de JBS Haldane es "[Estos son] conejos fósiles de la era precámbrica". Esta es una afirmación básica porque es posible encontrar un conejo fósil y determinar que la fecha de un fósil es de la era precámbrica, aunque nunca sucede que la fecha de un fósil de conejo sea de la era precámbrica. A pesar de las opiniones en contra , ^[33] a veces erróneamente atribuidas a Popper, ^[AF] esto demuestra el carácter científico de la paleontología o de la historia de la evolución de la vida en la Tierra, porque contradice la hipótesis en paleontología de que todos los mamíferos existieron en una era mucho más reciente. Richard Dawkins añade que cualquier otro animal moderno, como un hipopótamo, sería suficiente. ^{[34] [35] [36]}

Un ejemplo sencillo de una afirmación no básica es “Este ángel no tiene alas grandes”. No es una afirmación básica porque, aunque se puede observar la ausencia de alas grandes, no existe ninguna tecnología (independiente de la presencia de alas ^[AG] ) para identificar a los ángeles. Incluso si se acepta que los ángeles existen, la frase “Todos los ángeles tienen alas grandes” no es falsable.

Otro ejemplo de Popper de una afirmación no básica es “Esta acción humana es altruista”. No es una afirmación básica, porque ninguna tecnología aceptada nos permite determinar si una acción está motivada o no por el interés propio. Como ninguna afirmación básica la falsea, la afirmación de que “Todas las acciones humanas son egoístas, motivadas por el interés propio” no es, por tanto, falsable. ^[AH]

Algunos partidarios del creacionismo de la Tierra joven plantean un argumento (llamado hipótesis Omphalos, por la palabra griega para ombligo) según el cual el mundo fue creado con la apariencia de edad; por ejemplo, la aparición repentina de un pollo maduro capaz de poner huevos. Esta hipótesis ad hoc introducida en el creacionismo de la Tierra joven es infalsificable porque dice que el tiempo de creación (de una especie) medido por la tecnología aceptada es ilusorio y no se propone ninguna tecnología aceptada para medir el tiempo "real" de creación que se alega. Además, si la hipótesis ad hoc dice que el mundo fue creado tal como lo observamos hoy sin enunciar leyes adicionales, por definición no puede ser contradicha por observaciones y, por lo tanto, no es falsable. Esto lo analiza Dienes en el caso de una variación de la hipótesis Omphalos, que, además, especifica que Dios hizo la creación de esta manera para poner a prueba nuestra fe. ^[37]

Grover Maxwell  ^[es] discutió afirmaciones como “Todos los hombres son mortales”. ^[38] Esto no es falsable, porque no importa la edad que tenga un hombre, tal vez muera el año que viene. ^[39] Maxwell dijo que esta afirmación es, no obstante, útil, porque a menudo se corrobora. Acuñó el término “corroboración sin demarcación”. La opinión de Popper es que es realmente útil, porque considera que las afirmaciones metafísicas pueden ser útiles, pero también porque se corroboran indirectamente mediante la corroboración de la ley falsable “Todos los hombres mueren antes de los 150 años”. Para Popper, si no existe tal ley falsable, entonces la ley metafísica es menos útil, porque no se corrobora indirectamente. ^[AI] Este tipo de afirmaciones no falsables en la ciencia fueron advertidas por Carnap ya en 1937. ^[40]

Maxwell también utilizó el ejemplo de que "todos los sólidos tienen un punto de fusión". Esto no es falsable, porque tal vez el punto de fusión se alcance a una temperatura más alta. ^{[38] [39]} La ley es falsable y más útil si especificamos un límite superior para los puntos de fusión o una forma de calcular este límite superior. ^[AJ]

Otro ejemplo de Maxwell es “Todas las desintegraciones beta van acompañadas de una emisión de neutrinos desde el mismo núcleo”. ^[41] Esto tampoco es falsable, porque tal vez el neutrino pueda detectarse de una manera diferente. La ley es falsable y mucho más útil desde un punto de vista científico, si se especifica el método para detectar el neutrino . ^[42] Maxwell dijo que la mayoría de las leyes científicas son enunciados metafísicos de este tipo, ^[43] que, según Popper, necesitan ser más precisos antes de que puedan ser corroborados indirectamente. ^[IA] En otras palabras, se deben proporcionar tecnologías específicas para hacer que los enunciados sean verificables intersubjetivamente, es decir, para que los científicos sepan qué significa realmente la falsificación o su fracaso.

En su crítica del criterio de falsabilidad, Maxwell consideró el requisito de decisiones en la falsación, tanto de la emisión de neutrinos (véase § Falsacionismo dogmático) como de la existencia del punto de fusión. ^[41] Por ejemplo, señaló que si no se hubiera detectado ningún neutrino, podría haber sido porque alguna ley de conservación es falsa. Popper no argumentó en contra de los problemas de la falsación per se. Siempre reconoció estos problemas. La respuesta de Popper fue a nivel lógico. Por ejemplo, señaló que, si se da una forma específica de atrapar el neutrino, entonces, a nivel del lenguaje, la afirmación es falsable, porque "no se detectó ningún neutrino después de usar esta forma específica" la contradice formalmente (y es verificable intersubjetivamente: las personas pueden repetir el experimento).

En la quinta y sexta ediciones de El origen de las especies , siguiendo una sugerencia de Alfred Russel Wallace , Darwin utilizó la expresión «supervivencia del más apto», acuñada por primera vez por Herbert Spencer , como sinónimo de «selección natural». ^[AK] Popper y otros dijeron que, si se utiliza la definición más ampliamente aceptada de «aptitud» en la biología moderna (véase la subsección § Evolución), es decir, el éxito reproductivo en sí mismo, la expresión «supervivencia del más apto» es una tautología. ^{[AL] [AM] [AN]}

El darwinista Ronald Fisher elaboró ​​teoremas matemáticos para ayudar a responder preguntas sobre la selección natural. Pero, para Popper y otros, no hay ninguna ley de selección natural (falsable) en esto, porque estas herramientas sólo se aplican a algunos rasgos raros. ^{[AO] [AP]} En cambio, para Popper, el trabajo de Fisher y otros sobre la selección natural es parte de un importante y exitoso programa de investigación metafísica. ^[44]

Popper dijo que no todas las afirmaciones infalsables son inútiles en la ciencia. Las afirmaciones matemáticas son buenos ejemplos. Como todas las ciencias formales , las matemáticas no se ocupan de la validez de las teorías basadas en observaciones en el mundo empírico , sino que se ocupan del estudio teórico y abstracto de temas como la cantidad , la estructura , el espacio y el cambio . Sin embargo, los métodos de las ciencias matemáticas se aplican en la construcción y prueba de modelos científicos que tratan con la realidad observable . Albert Einstein escribió: "Una razón por la que las matemáticas gozan de una estima especial, por encima de todas las demás ciencias, es que sus leyes son absolutamente ciertas e indiscutibles, mientras que las de otras ciencias son hasta cierto punto debatibles y están en constante peligro de ser derrocadas por hechos recién descubiertos". ^[45]

Popper hizo una clara distinción entre la teoría original de Marx y lo que más tarde se conocería como marxismo. ^[46] Para Popper, la teoría original de Marx contenía leyes científicas genuinas. Aunque no podían hacer predicciones preestablecidas, estas leyes limitaban la forma en que podían ocurrir cambios en la sociedad. Una de ellas era que los cambios en la sociedad no pueden "lograrse mediante el uso de medios legales o políticos". ^[AQ] En opinión de Popper, esto era a la vez comprobable y posteriormente refutable. "Sin embargo, en lugar de aceptar las refutaciones", escribió Popper, "los seguidores de Marx reinterpretaron tanto la teoría como la evidencia para hacerlas concordar... De este modo, le dieron un 'giro convencionalista' a la teoría; y con esta estratagema destruyeron su muy publicitada pretensión de estatus científico". ^{[AR] [AS]} Los ataques de Popper no estaban dirigidos al marxismo, o a las teorías de Marx, que eran refutables, sino a los marxistas que, según él, habían ignorado las refutaciones que habían ocurrido. ^[47] Popper criticó de manera más fundamental el "historicismo" en el sentido de cualquier predicción predeterminada de la historia, dado lo que él veía como nuestro derecho, capacidad y responsabilidad de controlar nuestro propio destino. ^[47]

La falsabilidad se ha utilizado en el caso McLean v. Arkansas (en 1982), ^[48] el caso Daubert ^{(en 1993) [49]} y otros casos. Una encuesta a 303 jueces federales realizada en 1998 ^[AT] encontró que "[p]roblemas con la naturaleza no falsable de la teoría subyacente de un experto y dificultades con una tasa de error desconocida o demasiado grande fueron citados en menos del 2% de los casos". ^[50]

En la sentencia del caso McLean contra Arkansas , el juez William Overton utilizó la falsabilidad como uno de los criterios para determinar que la " ciencia de la creación " no era científica y no debía enseñarse en las escuelas públicas de Arkansas como tal (se puede enseñar como religión). En su testimonio, el filósofo Michael Ruse definió las características que constituyen la ciencia como (véase Pennock 2000, p. 5, y Ruse 2010):

• Se guía por la ley natural;
• Debe ser explicativo por referencia a la ley natural;
• Es comprobable frente al mundo empírico;
• Sus conclusiones son tentativas, es decir, no son necesariamente la última palabra; y
• Es falsable.

En su conclusión relacionada con este criterio, el juez Overton afirmó que:

Si bien cualquiera es libre de abordar una investigación científica de la manera que elija, no puede describir adecuadamente la metodología como científica si comienza con la conclusión y se niega a cambiarla independientemente de la evidencia desarrollada durante el curso de la investigación.

—  William Overton, McLean v. Arkansas 1982, al final de la sección IV. (C)

En varios casos de la Corte Suprema de los Estados Unidos , el tribunal describió la metodología científica utilizando los cinco factores Daubert , que incluyen la falsabilidad. ^[AU] El resultado Daubert citó a Popper y otros filósofos de la ciencia:

Por lo general, una pregunta clave que debe responderse para determinar si una teoría o técnica es conocimiento científico que ayudará al evaluador de los hechos será si puede ser (y ha sido) probada. La metodología científica actual se basa en generar hipótesis y probarlas para ver si pueden ser falsadas; de hecho, esta metodología es lo que distingue a la ciencia de otros campos de investigación humana. Green 645. Véase también C. Hempel, Philosophy of Natural Science 49 (1966) ( [L]as afirmaciones que constituyen una explicación científica deben ser susceptibles de prueba empírica ); K. Popper, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge 37 (5.ª ed. 1989) ( [L]e criterio del estatus científico de una teoría es su falsabilidad, refutabilidad o comprobabilidad ) (énfasis eliminado).

—Harry  Blackmun, Daubert 1993, pág. 593

David H. Kaye ^[AV] dijo que las referencias a la opinión mayoritaria de Daubert confundían falsabilidad y falsificación y que "indagar sobre la existencia de intentos significativos de falsificación es una consideración apropiada y crucial en las determinaciones de admisibilidad". ^[AW]

Considerando el procedimiento de detección específico que se utilizó en el experimento de neutrinos, sin mencionar su aspecto probabilístico, Popper escribió que "proporcionaba una prueba de la teoría falsable mucho más significativa de que tales neutrinos emitidos podían ser atrapados de cierta manera". De esta manera, en su discusión del experimento de neutrinos, Popper no planteó en absoluto el aspecto probabilístico del experimento. ^[42] Junto con Maxwell, quien planteó los problemas de falsación en el experimento, ^[41] era consciente de que se debe adoptar alguna convención para fijar lo que significa detectar o no un neutrino en este contexto probabilístico. Este es el tercer tipo de decisiones mencionado por Lakatos. ^[51] Para Popper y la mayoría de los filósofos, las observaciones están impregnadas de teoría. En este ejemplo, la teoría que impregna las observaciones (y justifica que aceptemos convencionalmente el falsador potencial "no se detectó ningún neutrino") es estadística. En lenguaje estadístico, el falsador potencial que puede ser estadísticamente aceptado (no rechazado, para decirlo más correctamente) es típicamente la hipótesis nula, tal como se entiende incluso en los relatos populares sobre la falsabilidad. ^{[52] [53] [54]}

Los estadísticos utilizan diferentes métodos para extraer conclusiones sobre hipótesis basándose en la evidencia disponible. Fisher , Neyman y Pearson propusieron enfoques que no requieren probabilidades previas sobre las hipótesis que se están estudiando. Por el contrario, la inferencia bayesiana enfatiza la importancia de las probabilidades previas. ^[55] Pero, en lo que respecta a la falsación como un procedimiento de sí/no en la metodología de Popper, se puede utilizar cualquier enfoque que proporcione una forma de aceptar o no un falsificador potencial, incluidos los enfoques que utilizan el teorema de Bayes y las estimaciones de probabilidades previas que se realizan utilizando discusiones críticas y suposiciones razonables tomadas del conocimiento de fondo. ^[AX] No existe una regla general que considere como falsada una hipótesis con una pequeña probabilidad revisada bayesiana, porque como señaló Mayo y argumentó antes Popper, los resultados individuales descritos en detalle tendrán fácilmente probabilidades muy pequeñas bajo la evidencia disponible sin ser anomalías genuinas. ^[56] Sin embargo, Mayo añade, "pueden falsificar indirectamente hipótesis añadiendo una regla de falsificación metodológica". ^[56] En general, la estadística bayesiana puede desempeñar un papel en el racionalismo crítico en el contexto de la lógica inductiva, ^[57] que se dice que es inductiva porque las implicaciones se generalizan a probabilidades condicionales. ^[58] Según Popper y otros filósofos como Colin Howson , el argumento de Hume excluye la lógica inductiva, pero sólo cuando la lógica no hace uso "de supuestos adicionales: en particular, sobre lo que se debe asignar como probabilidad previa positiva". ^[59] La lógica inductiva en sí misma no está excluida, especialmente no cuando es una aplicación deductivamente válida del teorema de Bayes que se utiliza para evaluar las probabilidades de las hipótesis utilizando los datos observados y lo que se supone sobre los datos previos. Gelman y Shalizi mencionaron que los estadísticos de Bayes no tienen por qué estar en desacuerdo con los no inductivistas. ^[60]

Como los estadísticos suelen asociar la inferencia estadística con la inducción, se suele decir que la filosofía de Popper tiene una forma oculta de inducción. Por ejemplo, Mayo escribió: "Las hipótesis que se refutan... requieren una inferencia estadística (inductiva) que trascienda la evidencia. Esto es enormemente problemático para Popper". ^[61] Sin embargo, también según Mayo, Popper [como no inductivista] reconoció el papel útil de la inferencia estadística en los problemas de refutación: mencionó que Popper le escribió (en el contexto de la refutación basada en la evidencia) "Lamento no haber estudiado estadística" y que su pensamiento en ese momento "no era tanto como yo". ^[62]

Imre Lakatos dividió los problemas de la falsación en dos categorías. La primera categoría corresponde a las decisiones que deben ser acordadas por los científicos antes de que puedan falsar una teoría. La otra categoría surge cuando uno intenta usar falsificaciones y corroboraciones para explicar el progreso en la ciencia . Lakatos describió cuatro tipos de falsacionismos en vista de cómo abordan estos problemas. El falsacionismo dogmático ignora ambos tipos de problemas. El falsacionismo metodológico aborda el primer tipo de problemas al aceptar que las decisiones deben ser tomadas por los científicos. El falsacionismo metodológico ingenuo o falsacionismo ingenuo no hace nada para abordar el segundo tipo de problemas. ^{[63] [64]} Lakatos usó el falsacionismo dogmático e ingenuo para explicar cómo la filosofía de Popper cambió con el tiempo y vio el falsacionismo sofisticado como su propia mejora de la filosofía de Popper, pero también dijo que Popper algunas veces aparece como un falsacionista sofisticado. ^[65] Popper respondió que Lakatos tergiversó su historia intelectual con estas distinciones terminológicas. ^[66]

Un falsacionista dogmático ignora que cada observación está impregnada de teoría. Estar impregnada de teoría significa que va más allá de la experiencia directa. Por ejemplo, la afirmación "Aquí hay un vaso de agua" va más allá de la experiencia, porque los conceptos de vidrio y agua "denotan cuerpos físicos que exhiben un cierto comportamiento similar a una ley" (Popper). ^[67] Esto lleva a la crítica de que no está claro qué teoría es falsada. ¿Es la que se está estudiando o la que está detrás de la observación? ^[AY] Esto a veces se llama el " problema de Duhem-Quine ". Un ejemplo es la refutación de Galileo de la teoría de que los cuerpos celestes son bolas de cristal impecables. Muchos consideraron que era la teoría óptica del telescopio la que era falsa, no la teoría de los cuerpos celestes. Otro ejemplo es la teoría de que los neutrinos se emiten en desintegraciones beta . Si no se hubieran observado en el experimento de neutrinos de Cowan-Reines , muchos habrían considerado que la fuerza de la reacción beta-inversa utilizada para detectar los neutrinos no era suficientemente alta. En aquella época, escribió Grover Maxwell  ^, la posibilidad de que esta fuerza fuera suficientemente alta era una "piadosa esperanza". ^[41]

Un falsacionista dogmático ignora el papel de las hipótesis auxiliares. Los supuestos o hipótesis auxiliares de una prueba particular son todas las hipótesis que se supone que son precisas para que la prueba funcione como se planeó. ^[68] La observación predicha que se contradice depende de la teoría y de estas hipótesis auxiliares. Nuevamente, esto conduce a la crítica de que no se puede decir si es la teoría o una de las hipótesis auxiliares requeridas la que es falsa. Lakatos da el ejemplo de la trayectoria de un planeta. Si la trayectoria contradice la ley de Newton, no sabremos si es la ley de Newton la que es falsa o la suposición de que ningún otro cuerpo influyó en la trayectoria.

Lakatos dice que la solución de Popper a estas críticas requiere que uno relaje el supuesto de que una observación puede demostrar que una teoría es falsa: ^[F]

Si una teoría se refuta [en el sentido habitual], se demuestra que es falsa; si se "refuta" [en el sentido técnico], todavía puede ser verdadera.

—  Imre Lakatos, Lakatos 1978, pág. 24

El falsacionismo metodológico reemplaza la observación contradictoria en una falsificación con una "observación contradictoria" aceptada por convención entre los científicos, una convención que implica cuatro tipos de decisiones que tienen estos respectivos objetivos: la selección de todos los enunciados básicos (enunciados que corresponden a observaciones lógicamente posibles), la selección de los enunciados básicos aceptados entre los enunciados básicos, hacer falsables las leyes estadísticas y aplicar la refutación a la teoría específica (en lugar de una hipótesis auxiliar). ^[AZ] Los falsadores y falsificaciones experimentales dependen así de las decisiones tomadas por los científicos en vista de la tecnología actualmente aceptada y su teoría asociada.

Según Lakatos, el falsacionismo ingenuo es la afirmación de que las falsaciones metodológicas pueden explicar por sí mismas cómo progresa el conocimiento científico. Muy a menudo, una teoría sigue siendo útil y utilizada incluso después de que se descubra que está en contradicción con algunas observaciones. Además, cuando los científicos tratan con dos o más teorías en competencia que son corroboradas, considerando solo las falsaciones, no está claro por qué se elige una teoría sobre la otra, incluso cuando una es corroborada con más frecuencia que la otra. De hecho, una versión más fuerte de la tesis de Quine-Duhem dice que no siempre es posible elegir racionalmente una teoría sobre la otra usando falsaciones. ^[69] Considerando solo las falsaciones, no está claro por qué a menudo un experimento corroborador se ve como un signo de progreso. El racionalismo crítico de Popper usa tanto las falsificaciones como las corroboraciones para explicar el progreso en la ciencia. ^[BA] Cómo las corroboraciones y las falsificaciones pueden explicar el progreso en la ciencia fue un tema de desacuerdo entre muchos filósofos, especialmente entre Lakatos y Popper. ^[BB]

Popper distinguió entre el proceso creativo e informal del que surgen las teorías y los enunciados básicos aceptados y el proceso lógico y formal en el que las teorías son refutadas o corroboradas. ^{[E] [BC] [BD]} La cuestión principal es si la decisión de seleccionar una teoría entre teorías en competencia a la luz de las refutaciones y corroboraciones podría justificarse utilizando algún tipo de lógica formal. ^[BE] Es una cuestión delicada, porque esta lógica sería inductiva: justifica una ley universal en vista de los ejemplos. Además, las refutaciones, al estar basadas en decisiones metodológicas, son inútiles en una perspectiva de justificación estricta. La respuesta de Lakatos y muchos otros a esa pregunta es que debería serlo. ^{[BF] [BG]} En contraposición, para Popper, la parte creativa e informal está guiada por reglas metodológicas, que naturalmente dicen que hay que favorecer las teorías que son corroboradas sobre las que son refutadas, ^[BH] pero esta metodología difícilmente puede hacerse rigurosa. ^[BI]

La forma que tenía Popper de analizar el progreso de la ciencia era a través del concepto de verosimilitud , una forma de definir qué tan cerca está una teoría de la verdad, lo cual no consideraba muy significativo, salvo (como intento) de describir un concepto ya claro en la práctica. Más tarde, se demostró que la definición específica propuesta por Popper no puede distinguir entre dos teorías que son falsas, lo cual es el caso de todas las teorías en la historia de la ciencia. ^[BJ] Hoy en día, todavía hay investigaciones en curso sobre el concepto general de verosimilitud. ^[70]

Hume explicó la inducción con una teoría de la mente ^[71] que estaba inspirada en parte por la teoría de la gravitación de Newton. ^[BK] Popper rechazó la explicación de Hume de la inducción y propuso su propio mecanismo: la ciencia progresa por ensayo y error dentro de una epistemología evolutiva. Hume creía que su proceso de inducción psicológica sigue leyes de la naturaleza, pero, para él, esto no implica la existencia de un método de justificación basado en reglas lógicas. De hecho, argumentó que cualquier mecanismo de inducción, incluido el mecanismo descrito por su teoría, no podía justificarse lógicamente. ^[72] De manera similar, Popper adoptó una epistemología evolutiva, que implica que algunas leyes explican el progreso en la ciencia, pero aún así insiste en que el proceso de ensayo y error es poco riguroso y que siempre hay un elemento de irracionalidad en el proceso creativo de la ciencia. La ausencia de un método de justificación es un aspecto incorporado a la explicación de ensayo y error de Popper.

Por racionales que sean, estas explicaciones que se refieren a leyes, pero que no pueden convertirse en métodos de justificación (y por lo tanto no contradicen el argumento de Hume ni sus premisas), no fueron suficientes para algunos filósofos. En particular, Russell expresó una vez la opinión de que si el problema de Hume no puede resolverse, “no hay diferencia intelectual entre la cordura y la locura” ^[72] y de hecho propuso un método de justificación. ^{[73] [74]} Rechazó la premisa de Hume de que es necesario justificar cualquier principio que se use para justificar la inducción. ^[BL] Puede parecer que esta premisa es difícil de rechazar, pero para evitar el razonamiento circular la rechazamos en el caso de la lógica deductiva. Tiene sentido rechazar también esta premisa en el caso de los principios para justificar la inducción. La propuesta de falsacionismo sofisticado de Lakatos era muy natural en ese contexto.

Por lo tanto, Lakatos instó a Popper a encontrar un principio inductivo detrás del proceso de aprendizaje de ensayo y error ^[BM] y el falsacionismo sofisticado fue su propio enfoque para abordar este desafío. ^{[BN] [BO]} Kuhn, Feyerabend, Musgrave y otros mencionaron y el propio Lakatos reconoció que, como método de justificación, este intento fracasó, porque no había una metodología normativa para justificarlo: la metodología de Lakatos era anarquía disfrazada. ^{[BP] [BQ] [BR] [BS] [BT]}

A veces se dice que la filosofía de Popper no reconoce la tesis de Quine-Duhem, lo que la convertiría en una forma de falsacionismo dogmático. Por ejemplo, Watkins escribió que "aparentemente olvidando que una vez había dicho 'Duhem tiene razón [...]', Popper se propuso idear falsadores potenciales sólo para los supuestos fundamentales de Newton". ^[75] Pero la filosofía de Popper no siempre se califica de falsacionismo en el sentido peyorativo asociado con el falsacionismo dogmático o ingenuo. ^[76] Los problemas de la falsificación son reconocidos por los falsacionistas. Por ejemplo, Chalmers señala que los falsacionistas admiten libremente que la observación está impregnada de teoría. ^[77] Thornton, refiriéndose a la metodología de Popper, dice que las predicciones inferidas de conjeturas no se comparan directamente con los hechos simplemente porque todos los enunciados de observación están cargados de teoría. ^[78] Para los racionalistas críticos, los problemas de la falsación no son un problema, porque no intentan hacer lógicas las falsaciones experimentales ni justificarlas lógicamente, ni utilizarlas para explicar lógicamente el progreso de la ciencia. En cambio, su fe se basa en discusiones críticas en torno a estas falsificaciones experimentales. ^[4] Lakatos hizo una distinción entre una "falsificación" (entre comillas) en la filosofía de Popper y una falsificación (sin comillas) que puede utilizarse en una metodología sistemática donde los rechazos están justificados. ^[79] Sabía que la filosofía de Popper no trata ni ha tratado nunca de este tipo de justificación, pero sentía que debería haberlo hecho. ^[BM] A ​​veces, Popper y otros falsacionistas dicen que cuando una teoría es falsada es rechazada, ^{[80] [81]} lo que parece ser un falsacionismo dogmático, pero el contexto general es siempre el racionalismo crítico en el que todas las decisiones están abiertas a discusiones críticas y pueden revisarse. ^[82]

Como se describe en la sección § Falsacionismo ingenuo, Lakatos y Popper coincidieron en que las leyes universales no pueden deducirse lógicamente (excepto a partir de leyes que dicen aún más). Pero a diferencia de Popper, Lakatos creía que si la explicación de las nuevas leyes no puede ser deductiva, debe ser inductiva. Instó explícitamente a Popper a adoptar algún principio inductivo ^[BM] y se propuso la tarea de encontrar una metodología inductiva. ^[BU] Sin embargo, la metodología que encontró no ofrecía ninguna regla inductiva exacta. En una respuesta a Kuhn, Feyerabend y Musgrave, Lakatos reconoció que la metodología depende del buen juicio de los científicos. ^[BP] Feyerabend escribió en "Contra el método" que la metodología de Lakatos para los programas de investigación científica es anarquismo epistemológico disfrazado ^[BQ] y Musgrave hizo un comentario similar. ^[BR] En un trabajo más reciente, Feyerabend dice que Lakatos usa reglas, pero que el hecho de seguir o no alguna de estas reglas queda a criterio de los científicos. ^[BS] Esto también se discute en otra parte. ^[BT]

Popper también propuso una metodología con reglas, pero estas reglas tampoco son inductivas, porque no se utilizan por sí mismas para aceptar leyes o establecer su validez, sino que lo hacen únicamente mediante la creatividad o el "buen juicio" de los científicos. Para Popper, el componente no deductivo requerido de la ciencia nunca tuvo que ser una metodología inductiva. Siempre consideró este componente como un proceso creativo más allá del alcance explicativo de cualquier metodología racional, pero que se utiliza para decidir qué teorías deben estudiarse y aplicarse, encontrar buenos problemas y adivinar conjeturas útiles. ^[BV] Citando a Einstein para apoyar su punto de vista, Popper dijo que esto hace obsoleta la necesidad de una metodología inductiva o un camino lógico hacia las leyes. ^{[BW] [BX] [BY]} Para Popper, nunca se propuso una metodología inductiva para explicar satisfactoriamente la ciencia.

La sección § Creatividad sin método versus metodología inductiva dice que tanto la metodología de Lakatos como la de Popper no son inductivas. Sin embargo, la metodología de Lakatos amplió de manera importante la metodología de Popper: le agregó un componente historiográfico. Esto le permitió a Lakatos encontrar corroboraciones para su metodología en la historia de la ciencia. Las unidades básicas de su metodología, que pueden abandonarse o continuarse, son los programas de investigación. Los programas de investigación pueden ser degenerativos o progresivos y solo los programas de investigación degenerativos deben abandonarse en algún momento. Para Lakatos, esto se corrobora principalmente con hechos de la historia.

Por el contrario, Popper no propuso su metodología como herramienta para reconstruir la historia de la ciencia, pero sí recurrió a la historia para corroborarla. Por ejemplo, señaló que las teorías que se consideraban grandes éxitos eran también las que tenían más probabilidades de ser refutadas. La opinión de Zahar era que, en lo que respecta a las corroboraciones encontradas en la historia de la ciencia, sólo había una diferencia de énfasis entre Popper y Lakatos.

Como ejemplo anecdótico, en uno de sus artículos Lakatos desafió a Popper a demostrar que su teoría era falsable: preguntó: "¿Bajo qué condiciones renunciaría a su criterio de demarcación?". ^[83] Popper respondió: "Renunciaré a mi teoría si el profesor Lakatos logra demostrar que la teoría de Newton no es más falsable por 'estados de cosas observables' de lo que lo es la de Freud". ^[84] Según David Stove, Lakatos tuvo éxito, ya que demostró que no existe tal cosa como un comportamiento "no newtoniano" de un objeto observable. Stove argumentó que los contraejemplos de Popper a Lakatos eran o bien casos de petición de principio , como el ejemplo de Popper de misiles moviéndose en una "trayectoria no newtoniana", o consistentes con la física newtoniana, como los objetos que no caen al suelo sin fuerzas compensatorias "obvias" contra la gravedad de la Tierra. ^[85]

Thomas Kuhn analizó lo que él llama períodos de ciencia normal, así como revoluciones de un período de ciencia normal a otro, ^[86] mientras que la visión de Popper es que sólo las revoluciones son relevantes. ^{[BZ] [CA]} Para Popper, el papel de la ciencia, las matemáticas y la metafísica, en realidad el papel de cualquier conocimiento, es resolver acertijos. ^[CB] En la misma línea de pensamiento, Kuhn observa que en los períodos de ciencia normal las teorías científicas, que representan algún paradigma, se utilizan para resolver acertijos rutinariamente y la validez del paradigma apenas está en duda. Es sólo cuando surgen nuevos acertijos importantes que no pueden ser resueltos por teorías aceptadas que puede ocurrir una revolución. Esto puede verse como un punto de vista sobre la distinción hecha por Popper entre el proceso informal y formal en la ciencia (véase la sección § Falsacionismo ingenuo). En el panorama general presentado por Kuhn, los acertijos resueltos rutinariamente son corroboraciones. Las falsificaciones u observaciones inexplicadas de otro modo son acertijos sin resolver. Todos ellos se utilizan en el proceso informal que genera un nuevo tipo de teoría. Kuhn dice que Popper enfatiza las falsificaciones formales o lógicas y no logra explicar cómo funciona el proceso social e informal.

Popper utiliza a menudo la astrología como ejemplo de pseudociencia. Dice que no es refutable porque tanto la teoría en sí como sus predicciones son demasiado imprecisas. ^[CC] Kuhn, como historiador de la ciencia, observó que muchas predicciones hechas por los astrólogos en el pasado eran bastante precisas y que muy a menudo eran refutadas. También dijo que los propios astrólogos reconocían estas refutaciones. ^[CD]

Paul Feyerabend rechazó cualquier metodología prescriptiva. Rechazó el argumento de Lakatos a favor de la hipótesis ad hoc , argumentando que la ciencia no habría progresado sin hacer uso de todos y cada uno de los métodos disponibles para apoyar nuevas teorías. Rechazó cualquier dependencia de un método científico, junto con cualquier autoridad especial para la ciencia que pudiera derivarse de tal método. ^[87] Dijo que si uno está interesado en tener una regla metodológica universalmente válida, el anarquismo epistemológico o el todo vale sería el único candidato. ^[88] Para Feyerabend, cualquier estatus especial que la ciencia pueda tener, deriva del valor social y físico de los resultados de la ciencia más que de su método. ^[89]

En su libro Fashionable Nonsense (1997, publicado en el Reino Unido con el título Intellectual Impostures ), los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont criticaron la falsabilidad. ^[90] Incluyen esta crítica en el capítulo "Intermezzo", donde exponen sus propias opiniones sobre la verdad en contraste con el relativismo epistemológico extremo del posmodernismo. Aunque Popper claramente no es un relativista, Sokal y Bricmont discuten la falsabilidad porque ven el relativismo epistemológico posmodernista como una reacción a la descripción de Popper de la falsabilidad y, más en general, a su teoría de la ciencia. ^[91]

• La definición del diccionario de falsabilidad en Wikcionario