Excomunión

La excomunión es un acto institucional de censura religiosa utilizado para privar, suspender o limitar la membresía en una comunidad religiosa o para restringir ciertos derechos dentro de ella, en particular los de estar en comunión con otros miembros de la congregación y de recibir los sacramentos .

Es practicado por todas las iglesias antiguas (como la Iglesia Católica , las iglesias ortodoxas orientales y las iglesias ortodoxas orientales ), así como por otras denominaciones cristianas , pero también se usa de manera más general para referirse a tipos similares de prácticas institucionales de exclusión religiosa y rechazo entre otros grupos religiosos. También se sabe que los Amish excomulgan a miembros que fueron vistos o conocidos por romper las reglas o cuestionar a la iglesia, una práctica conocida como rechazo. Los testigos de Jehová usan el término excomunión para referirse a su forma de excomunión.

La palabra excomunión significa poner a un individuo o grupo específico fuera de la comunión. En algunas denominaciones, la excomunión incluye la condena espiritual del miembro o grupo. La excomunión puede implicar destierro , rechazo y humillación , dependiendo del grupo, la ofensa que causó la excomunión o las reglas o normas de la comunidad religiosa. El acto grave a menudo se revoca en respuesta al arrepentimiento manifiesto .

La excomunión entre los bahá'ís es poco frecuente y generalmente no se utiliza para transgresiones de las normas de la comunidad, disidencia intelectual o conversión a otras religiones. ^{[2] [3]} En cambio, es el castigo más severo, reservado para reprimir la disidencia organizada que amenaza la unidad de los creyentes. ^{[4] El término} "infractor del pacto" se utiliza entre los bahá'ís para referirse a una persona que ha sido excomulgada de la comunidad bahá'í por romper el " Pacto ": promover activamente el cisma en la religión u oponerse de otro modo a la legitimidad de la cadena de sucesión del liderazgo. ^{[5] [2] [6]}

Actualmente, la Casa Universal de Justicia tiene la autoridad exclusiva para declarar a una persona como violadora del Convenio, ^{[2] [7]} y una vez identificada, se espera que todos los bahá'ís la eviten, incluso si son miembros de la familia. ^[4] Según 'Abdu'l Baha, la violación del Convenio es una enfermedad contagiosa. ^[8] Los escritos bahá'ís prohíben la asociación con violadores del Convenio y se insta a los bahá'ís a evitar su literatura, proporcionando así una excepción al principio bahá'í de investigación independiente de la verdad . La mayoría de los bahá'ís desconocen las pequeñas divisiones bahá'ís que existen. ^[9]

El propósito de la excomunión es excluir de la iglesia a aquellos miembros que tengan conductas o enseñanzas contrarias a las creencias de una comunidad cristiana ( herejía ). ^[10] Tiene como objetivo proteger a los miembros de la iglesia de los abusos y permitir al infractor reconocer su error y arrepentirse.

Dentro de la Iglesia Católica, existen diferencias entre la disciplina de la Iglesia mayoritaria latina respecto a la excomunión y la de las Iglesias católicas orientales .

La excomunión puede ser latae sententiae (automática, incurrida en el momento de cometer el delito para el cual el derecho canónico impone esa pena) o ferendae sententiae (incurrida sólo cuando es impuesta por un superior legítimo o declarada como sentencia de un tribunal eclesiástico). ^[11]

La Iglesia Católica enseña en el Concilio de Trento que «los excomulgados no son miembros de la Iglesia, porque han sido separados por su sentencia del número de sus hijos y no pertenecen a su comunión hasta que se arrepientan». ^[12]

En la bula Exsurge Domine (16 de mayo de 1520), el Papa León X condenó la proposición vigésimo tercera de Lutero según la cual "las excomuniones son meros castigos externos, que no privan al hombre de las oraciones espirituales comunes de la Iglesia". El Papa Pío VI en Auctorem Fidei (28 de agosto de 1794) condenó la noción que sostenía que el efecto de la excomunión es sólo exterior porque por su propia naturaleza excluye sólo de la comunión exterior con la Iglesia, como si, dijo el Papa, la excomunión no fuera una pena espiritual que obliga en el cielo y afecta a las almas. ^[13] La persona excomulgada, al estar excluida de la sociedad de la Iglesia, todavía lleva la marca indeleble del Bautismo y está sujeta a la jurisdicción de la Iglesia. Se le excluye de participar en ciertas actividades. Estas actividades están enumeradas en el canon 1331 §1 y prohíben al individuo cualquier participación ministerial en la celebración del sacrificio de la Eucaristía o cualquier otra ceremonia de culto; la celebración o recepción de los sacramentos; o el ejercicio de cualquier oficio, ministerio o función eclesiástica. ^{[14] [15]}

Según el derecho canónico católico vigente, los excomulgados siguen sujetos a obligaciones eclesiásticas, como asistir a misa, aunque se les prohíbe recibir la Eucaristía y participar activamente en la liturgia (leer, llevar las ofrendas, etc.). “Los excomulgados pierden derechos, como el derecho a los sacramentos, pero siguen sujetos a las obligaciones de la ley; sus derechos se restablecen cuando se reconcilian mediante la remisión de la pena”. ^[16]

Estos son los únicos efectos para quienes han incurrido en una excomunión latae sententiae . Por ejemplo, un sacerdote no puede negar la comunión públicamente a quienes están bajo una excomunión automática, siempre que no se haya declarado oficialmente que han incurrido en ella, incluso si el sacerdote sabe que han incurrido en ella, aunque si la ofensa de la persona fue un "pecado grave manifiesto", entonces el sacerdote está obligado a negarle la comunión por el canon 915. [ ^17] Por otro lado, si el sacerdote sabe que se ha impuesto la excomunión a alguien o que se ha declarado una excomunión automática (y ya no es simplemente una excomunión automática no declarada), se le prohíbe administrar la Sagrada Comunión a esa persona. ^[18]

En la Iglesia Católica , la excomunión normalmente se resuelve mediante una declaración de arrepentimiento , la profesión del Credo (si la ofensa involucraba herejía) y un Acto de Fe, o renovación de la obediencia (si esa fue una parte relevante del acto ofensivo, es decir, un acto de cisma ) por parte de la persona excomulgada y el levantamiento de la censura ( absolución ) por un sacerdote u obispo autorizado para hacer esto. "La absolución puede ser en el foro interno (privado) solamente, o también en el foro externo (público), dependiendo de si se daría escándalo si una persona fuera absuelta privadamente y sin embargo considerada públicamente impenitente". ^[19]

En las Iglesias católicas orientales , la excomunión se impone sólo por decreto, nunca se incurre automáticamente en ella por la excomunión latae sententiae . Se hace una distinción entre excomunión menor y excomunión mayor. Aquellos a quienes se ha impuesto una excomunión menor están excluidos de recibir la Eucaristía y también pueden ser excluidos de participar en la Divina Liturgia . Pueden incluso ser excluidos de entrar en una iglesia cuando se esté celebrando allí el culto divino. El decreto de excomunión debe indicar el efecto preciso de la excomunión y, si es necesario, su duración. ^[20]

A los que están bajo excomunión mayor se les prohíbe además recibir no sólo la Eucaristía sino también los demás sacramentos, administrar sacramentos o sacramentales, ejercer cualquier oficio, ministerio o función eclesiástica, y cualquier ejercicio de este tipo por parte de ellos es nulo y sin valor. Se les debe privar de participar en la Divina Liturgia y en cualquier celebración pública del culto divino. Se les prohíbe hacer uso de los privilegios que se les han concedido y no se les puede dar ninguna dignidad, oficio, ministerio o función en la iglesia, no pueden recibir ninguna pensión o emolumentos asociados con estas dignidades, etc., y se les priva del derecho a votar o a ser elegidos. ^[21]

En la Iglesia Ortodoxa Oriental , la excomunión es la exclusión de un miembro de la Eucaristía . No es una expulsión de las iglesias. Esto puede suceder por razones como no haberse confesado dentro de ese año; la excomunión también puede imponerse como parte de un período penitencial. Generalmente se hace con el objetivo de restaurar al miembro a la comunión plena. Antes de imponer una excomunión de duración significativa, generalmente se consulta al obispo. Los ortodoxos orientales tienen un medio de expulsión, pronunciando anatema , pero esto está reservado solo para actos de herejía grave e impenitente. Como ejemplo de esto, el Segundo Concilio de Constantinopla en 553, en su undécimo capítulo, declaró: "Si alguno no anatematiza a Arrio , Eunomio , Macedonio , Apolinar , Nestorio , Eutiques y Orígenes , así como sus escritos impíos, como también a todos los demás herejes ya condenados y anatematizados por la Santa Iglesia Católica y Apostólica, y por los cuatro Santos Sínodos antedichos y [si alguno no anatematiza igualmente] a todos aquellos que han mantenido y mantienen o que en su impiedad persisten en mantener hasta el fin la misma opinión que los herejes recién mencionados: sea anatema". ^[22]

Aunque técnicamente el luteranismo tiene un proceso de excomunión, algunas denominaciones y congregaciones no lo utilizan. En los Artículos de Esmalcalda, Lutero diferencia entre la excomunión "mayor" y la "pequeña". La excomunión "menor" consiste simplemente en excluir a una persona de la Cena del Señor y de "otras comunidades en la iglesia". ^[23] Mientras que la excomunión "mayor" excluía a una persona tanto de la iglesia como de las comunidades políticas que él consideraba que estaban fuera de la autoridad de la iglesia y solo para los líderes civiles. ^[24] Una práctica luterana moderna se establece en la explicación de 1986 del Catecismo Menor de la Iglesia Luterana Sínodo de Misuri , definida a partir de las preguntas n.° 277-284, en "El Oficio de Llaves". ^[25]

Muchas denominaciones luteranas operan bajo la premisa de que toda la congregación (en lugar de solo el pastor) debe tomar las medidas apropiadas para la excomunión, y no siempre hay reglas precisas, hasta el punto en que las congregaciones individuales a menudo establecen reglas para excomulgar a los laicos (en lugar de al clero). Por ejemplo, las iglesias a veces pueden requerir que se realice una votación en los servicios dominicales; algunas congregaciones requieren que esta votación sea unánime. ^[26]

En la Iglesia de Suecia y la Iglesia de Dinamarca , los individuos excomulgados son expulsados ​​de su parroquia frente a su congregación. ^[27] Sin embargo, no se les prohíbe asistir a la iglesia y participar en otros actos de devoción, aunque deben sentarse en un lugar designado por el sacerdote (que esté a distancia de los demás). ^[27]

El proceso luterano, aunque rara vez se utiliza, ha creado situaciones inusuales en los últimos años debido a su proceso de excomunión relativamente democrático . Un ejemplo fue un intento de lograr que el asesino en serie Dennis Rader fuera excomulgado de su denominación (la Iglesia Evangélica Luterana en América ) por parte de individuos que intentaron "presionar" a los miembros de la iglesia de Rader para que votaran a favor de su excomunión. ^[28]

La Iglesia de Inglaterra no tiene ningún cánón específico sobre cómo o por qué un miembro puede ser excomulgado, aunque tiene un canon según el cual se puede negar el entierro eclesiástico a alguien "declarado excomulgado por algún crimen grave y notorio y sin ningún hombre que pueda testificar de su arrepentimiento". ^{[29] [ verificación fallida ]}

El castigo de prisión por ser excomulgado de la Iglesia de Inglaterra fue eliminado de la legislación inglesa en 1963. ^[30]

El historiador Christopher Hill descubrió que, en la Inglaterra prerrevolucionaria, la excomunión era común, pero cayó en descrédito porque se aplicaba de manera desigual y se podía evitar mediante el pago de multas. ^[31]

La ECUSA está en la Comunión Anglicana y comparte muchos cánones con la Iglesia de Inglaterra que determinarían su política sobre la excomunión. ^[32]

En las Iglesias Reformadas , la excomunión ha sido generalmente considerada como la culminación de la disciplina eclesiástica , que es una de las tres marcas de la Iglesia . La Confesión de Fe de Westminster la considera como el tercer paso después de la "advertencia" y la "suspensión del sacramento de la Cena del Señor por un tiempo". ^[33] Sin embargo, Juan Calvino sostiene en su Institución de la religión cristiana que las censuras eclesiásticas no "consignan a los excomulgados a la ruina y la condenación perpetuas", sino que están diseñadas para inducir el arrepentimiento, la reconciliación y la restauración de la comunión. Calvino señala que "aunque la disciplina eclesiástica no nos permite tener una relación familiar e íntima con las personas excomulgadas, aún así debemos esforzarnos por todos los medios posibles para hacerlas reconciliarse y recuperarlas para la comunión y la unidad de la Iglesia". ^[34]

Al menos un teólogo reformado moderno sostiene que la excomunión no es el paso final del proceso disciplinario. Jay E. Adams sostiene que en la excomunión, el ofensor sigue siendo visto como un hermano, pero en el paso final se convierte en “como el pagano y el publicano” ( Mateo 18:17). Adams escribe: “En ningún lugar de la Biblia se equipara la excomunión (la eliminación de la comunión de la Mesa del Señor, según Adams) con lo que sucede en el paso 5; más bien, el paso 5 se llama ‘eliminar de en medio, entregar a Satanás’ y cosas por el estilo”. ^[35]

El ex presidente de Princeton y teólogo Jonathan Edwards aborda la noción de excomunión como “eliminación de la comunión de la Mesa del Señor” en su tratado titulado “La naturaleza y el fin de la excomunión”. Edwards sostiene:

“En particular, se nos prohíbe tal grado de asociación con (los excomulgados), como el de hacerlos nuestros invitados a nuestras mesas, o ser sus invitados a sus mesas; como se manifiesta en el texto, donde se nos manda no tener compañía con ellos, ni mucho menos comer [...] Que esto se refiere a no comer con ellos en la cena del Señor, sino una comida en común, es evidente por las palabras, que la comida aquí prohibida, es uno de los grados más bajos de mantener compañía, que están prohibidos. No mantengas compañía con tal persona, dice el apóstol, ni mucho menos comer – es como decir, no en un grado tan bajo como para comer con él. Pero comer con él en la cena del Señor, es el grado más alto de comunión cristiana visible. ¿Quién puede suponer que el apóstol quiso decir esto: Tengan cuidado y no tengan compañía con un hombre, ni siquiera en el grado más alto de comunión que puedan tener? Además, el apóstol menciona esta comida como una manera de mantener compañía que, sin embargo, podrían mantener con los paganos. "Les dice que no se asocien con los fornicarios. Luego les informa que no se refiere a los fornicarios de este mundo, es decir, los paganos; sino que, dice, 'si alguno que se llama hermano es fornicario, etc., no se asocien con él, ni siquiera coman'. Esto deja muy claro que el apóstol no se refiere a comer en la mesa del Señor; porque así no podrían relacionarse con los paganos, como tampoco con una persona excomulgada". ^[36]

En la Iglesia Metodista Episcopal , las personas podían ser excomulgadas después de "un juicio ante un jurado de sus pares, y después de haber tenido el privilegio de apelar ante un tribunal superior". ^{[37] Sin embargo, una excomunión podía ser levantada después de} una penitencia suficiente . ^[37]

John Wesley , el fundador de las Iglesias Metodistas, excomulgó a sesenta y cuatro miembros de la Sociedad Metodista de Newcastle solamente por las siguientes razones: ^[38]

Dos por maldecir y jurar.

Dos por quebrantar habitualmente el sábado.
Diecisiete por embriaguez.
Dos por vender licores.
Tres por peleas y riñas.
Uno por golpear a su esposa.
Tres por mentir voluntariamente y de forma habitual.
Cuatro por difamar y calumniar.
Uno por ociosidad y pereza. Y,

Veintinueve por ligereza y descuido. ^[38]

La Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny , en su Disciplina de 2014 , incluye entre sus delitos excomunales la "homosexualidad, el lesbianismo, la bisexualidad, la bestialidad, el incesto, la fornicación, el adulterio y cualquier intento de alterar el propio género mediante cirugía", así como el nuevo matrimonio después del divorcio. ^[39]

La Iglesia Evangélica Wesleyana , en su Disciplina de 2015 , establece que "Cualquier miembro de nuestra iglesia que sea acusado de descuido de los medios de gracia u otros deberes requeridos por la Palabra de Dios, la indulgencia de temperamentos, palabras o acciones pecaminosas, la siembra de disensión, o cualquier otra violación del orden y la disciplina de la iglesia, puede, después del trabajo y la amonestación adecuados, ser censurado, puesto en libertad condicional o expulsado por la junta oficial del circuito del que es miembro. Sin embargo, si solicita un juicio, dentro de los treinta días siguientes a la acción final de la junta oficial, se le concederá". ^[40]

Las comunidades Amish practican variaciones de la excomunión conocidas como "rechazo". Esta práctica puede incluir el aislamiento de los eventos comunitarios o el cese de toda comunicación. ^[41]

Las comunidades menonitas utilizan la “expulsión”, la separación y la corrección de los miembros bautizados que caen en pecado. Los miembros separados deben ser evitados o “rechazados” hasta que se arrepientan y se reformen. El alejamiento debe hacerse con un espíritu de moderación y caridad cristiana; el objetivo no es destruir sino reformar a la persona. ^[42]

Las comunidades huteritas utilizan una forma de excomunión llamada “la prohibición” para los miembros bautizados que caen en pecado repetidamente. ^[43]

Para los bautistas , la excomunión es utilizada como último recurso por las denominaciones e iglesias para los miembros que no quieren arrepentirse de creencias o comportamientos en desacuerdo con la confesión de fe de la comunidad. ^[44] El voto de los miembros de la comunidad, sin embargo, puede restaurar a una persona que ha sido excluida.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) practica la excomunión como castigo para quienes cometen pecados graves , es decir , acciones que dañan significativamente el nombre o la influencia moral de la iglesia o representan una amenaza para otras personas. En 2020, la iglesia dejó de usar el término "excomunión" y en su lugar se refiere a "retiro de la membresía". Según el Manual General de liderazgo de la iglesia , ^[45] los propósitos de retirar la membresía o imponer restricciones de membresía son, (1) ayudar a proteger a los demás; (2) ayudar a una persona a acceder al poder redentor de Jesucristo mediante el arrepentimiento; y (3) proteger la integridad de la Iglesia. Los orígenes de los procedimientos disciplinarios y excomuniones SUD se remontan a una revelación que Joseph Smith dictó el 9 de febrero de 1831, posteriormente canonizada como Doctrina y Convenios , sección 42 y codificada en el Manual General . ^[46]

La Iglesia SUD también practica sanciones menores, como el asesoramiento privado y la cautela, y restricciones formales e informales a la membresía (las restricciones informales a la membresía se conocían anteriormente como "libertad condicional"; las restricciones formales a la membresía se conocían anteriormente como "excomulgación"). ^{[47] [48]}

Las restricciones formales de membresía se utilizan para los pecados graves que no llegan al nivel de la pérdida de la membresía. ^[45] La restricción formal de membresía niega algunos privilegios, pero no incluye la pérdida de la membresía de la iglesia. Una vez que las restricciones formales de membresía están en vigor, las personas no pueden tomar la Santa Cena ni entrar en los templos de la iglesia , ni pueden ofrecer oraciones o sermones públicos. Dichas personas pueden continuar asistiendo a la mayoría de las funciones de la iglesia y se les permite usar las vestimentas del templo , pagar los diezmos y las ofrendas y participar en las clases de la iglesia si su conducta es ordenada. Las restricciones formales de membresía suelen durar un año, después del cual uno puede ser reinstalado como miembro en regla. ^[49]

En los casos más graves o recalcitrantes, la retirada de la membresía se convierte en una opción disciplinaria. ^[45] Tal acción generalmente se reserva para lo que se consideran los pecados más graves , incluyendo la comisión de delitos graves como asesinato, abuso infantil e incesto; cometer adulterio ; participar en o enseñar poligamia ; participar en conducta homosexual ; apostasía ; participar en un aborto ; enseñar falsa doctrina; o criticar abiertamente a los líderes de la iglesia. ^[50] El Manual General establece que unirse formalmente a otra iglesia constituye apostasía y es digno de la retirada de la membresía; sin embargo, el mero hecho de asistir a otra iglesia no constituye apostasía. ^[51]

La retirada de la membresía puede ocurrir solamente después de un consejo formal de membresía de la iglesia . ^[52] Anteriormente llamados "consejo disciplinario" o "tribunal de la iglesia", los consejos fueron renombrados para evitar enfocarse en la culpa y en cambio enfatizar la disponibilidad del arrepentimiento. ^[45]

La decisión de retirar la membresía de un poseedor del sacerdocio de Melquisedec generalmente es competencia de los líderes de una estaca . ^[45] En un consejo disciplinario de este tipo, asisten la presidencia de estaca y, a veces en casos más difíciles, el sumo consejo de estaca. ^[45] Es posible apelar una decisión de un consejo de membresía de estaca ante la Primera Presidencia de la iglesia . ^[53]

En el caso de las mujeres y los hombres que no hayan sido iniciados en el sacerdocio de Melquisedec, se lleva a cabo un consejo de miembros del barrio . ^[45] En tales casos, el obispo determina si se justifica la retirada de la membresía o una sanción menor. Lo hace en consulta con sus dos consejeros, y el obispo toma la decisión final después de orar. ^[54] La decisión de un consejo de miembros del barrio se puede apelar ante el presidente de estaca. ^[53]

La siguiente lista de variables sirve como un conjunto general de pautas para determinar cuándo puede justificarse la retirada de la membresía o la adopción de medidas menores, comenzando por aquellas que tienen más probabilidades de dar lugar a una sanción severa: ^[45]

1. Violación de convenios: Los convenios se realizan en relación con ordenanzas específicas en la Iglesia SUD. Los convenios violados que podrían dar lugar a la excomunión suelen ser los relacionados con los convenios matrimoniales, los convenios del templo y los convenios del sacerdocio.
2. Puesto de confianza o autoridad: La posición de la persona en la jerarquía de la Iglesia influye en la decisión. Se considera más grave cuando el pecado lo comete un setenta de área ; un presidente de estaca, de misión o de templo ; un obispo ; un patriarca ; o un misionero de tiempo completo .
3. Repetición: La repetición de un pecado es más grave que una sola vez.
4. Magnitud: Con qué frecuencia, cuántas personas se vieron afectadas y quién es consciente del factor pecado en la decisión.
5. Edad, madurez y experiencia: Aquellos que son jóvenes en edad o inmaduros en su comprensión, generalmente son tratados con indulgencia.
6. Intereses del inocente: Se puede considerar cómo afectará la disciplina a los miembros inocentes de la familia.
7. Tiempo entre la transgresión y la confesión: Si el pecado fue cometido en un pasado distante y no ha habido repetición, se puede considerar la indulgencia.
8. Confesión voluntaria: Si una persona confiesa voluntariamente el pecado, se sugiere indulgencia.
9. Evidencia de arrepentimiento: El dolor por el pecado y el compromiso demostrado con el arrepentimiento, así como la fe en Jesucristo, juegan un papel en la determinación de la severidad de la disciplina.

Los avisos de retiro de la membresía pueden hacerse públicos, especialmente en casos de apostasía, en los que los miembros podrían ser engañados. ^[45] Sin embargo, las razones específicas para el retiro individual de la membresía generalmente se mantienen confidenciales y rara vez son hechas públicas por el liderazgo de la iglesia. ^[55]

Aquellas personas a quienes se les retira la membresía pierden el derecho a participar de la Santa Cena . A esas personas se les permite asistir a las reuniones de la iglesia, pero su participación está limitada: no pueden ofrecer oraciones públicas, predicar sermones ni entrar en los templos . A esas personas también se les prohíbe usar o comprar prendas del templo y pagar diezmos . Una persona a quien se le ha retirado la membresía puede ser bautizada nuevamente después de un período de espera de al menos un año y de un arrepentimiento sincero , según se determine mediante una serie de entrevistas con los líderes de la iglesia. ^[56]

Algunos críticos han acusado a los líderes de la Iglesia SUD de haber usado la amenaza de retiro de la membresía para silenciar o castigar a los miembros de la iglesia y a los investigadores que están en desacuerdo con la política y la doctrina establecidas, que estudian o discuten temas controvertidos , o que pueden estar involucrados en disputas con líderes locales, de estaca o autoridades generales ; véase, por ejemplo, Brian Evenson , un ex profesor y escritor de BYU cuya ficción fue criticada por los funcionarios de BYU y el liderazgo SUD. ^{[57] [58] [59]} Otro caso notable de excomunión de la Iglesia SUD fue el de los " Seis de Septiembre ", un grupo de intelectuales y profesores, cinco de los cuales fueron excomulgados y el sexto expulsado. Sin embargo, la política de la iglesia dicta que los líderes locales son responsables del retiro de la membresía, sin influencia de la sede de la iglesia. La iglesia, por tanto, argumenta que esta política es una prueba contra cualquier persecución sistemática de eruditos o disidentes. Los datos muestran que las tasas de excomunión per cápita en la Iglesia SUD han variado drásticamente a lo largo de los años, desde un mínimo de aproximadamente 1 de cada 6.400 miembros a principios de la década de 1900 a uno de cada 640 en la década de 1970, un aumento que se ha atribuido especulativamente a una "orientación informal desde arriba" para hacer cumplir la creciente lista de posibles transgresiones agregadas a las ediciones del Manual General con el tiempo. ^[46]

Los testigos de Jehová practican una forma de excomunión, utilizando el término "excomunión", en los casos en que se cree que un miembro ha cometido sin arrepentirse uno o más de varios "pecados graves" documentados. ^[60]

Cuando un miembro confiesa haber cometido un pecado grave o es acusado de haberlo cometido , se forma un comité judicial de al menos tres ancianos . Este comité investiga el caso y determina la magnitud del pecado cometido. Si se considera que la persona es culpable de una ofensa que amerita la expulsión, el comité toma entonces una decisión basándose en la actitud de la persona y en sus “obras dignas de arrepentimiento”. ^[61]

La expulsión es la ruptura de las relaciones amistosas entre todos los testigos de Jehová y la persona expulsada. La interacción con la familia extensa suele limitarse al mínimo, como la presencia en la lectura de testamentos y la prestación de cuidados esenciales a los ancianos. Dentro de un hogar, el contacto familiar típico puede continuar, pero sin compañerismo espiritual, como el estudio bíblico familiar y las conversaciones religiosas. Los padres de los menores expulsados ​​que viven en el hogar familiar pueden seguir tratando de convencer al niño acerca de las enseñanzas del grupo. Los testigos de Jehová creen que esta forma de disciplina alienta a la persona expulsada a ajustarse a las normas bíblicas e impide que la persona influya en otros miembros de la congregación. ^[62]

Junto con las violaciones del código moral de los Testigos, el estar abiertamente en desacuerdo con las enseñanzas de los Testigos de Jehová se considera motivo de rechazo. ^[62] A estas personas se las etiqueta como "apóstatas" y se las describe en la literatura de la Sociedad Watch Tower como "enfermos mentales". ^{[63] [64]} Las descripciones de "apóstatas" que aparecen en la literatura de los Testigos han sido objeto de investigación en el Reino Unido para determinar si violan las leyes de odio religioso. ^[65] El sociólogo Andrew Holden afirma que muchos Testigos que de otro modo desertarían debido a la desilusión con la organización y sus enseñanzas, permanecen afiliados por miedo a ser rechazados y perder el contacto con amigos y familiares. ^[66] El rechazo emplea lo que se conoce como agresión relacional en la literatura psicológica. Cuando lo utilizan los miembros de la iglesia y los padres cónyuges de los miembros contra los padres excomulgados, contiene elementos de lo que los psicólogos llaman alienación parental . El rechazo extremo puede causar traumas a los rechazados (y a sus dependientes) similares a los que se estudian en la psicología de la tortura. ^{[66] [ necesita cita para verificar ]}

La disociación es una forma de exclusión en la que un miembro expresa verbalmente o por escrito que no desea estar asociado con los testigos de Jehová, en lugar de por haber cometido algún "pecado" específico. ^[67] Los ancianos también pueden decidir que un individuo se ha disociado, sin ninguna declaración formal por parte del individuo, por acciones como aceptar una transfusión de sangre, ^[68] o por unirse a otra organización religiosa ^[69] o militar. ^[70] A los individuos que los ancianos consideran que se han disociado no se les da derecho a apelar. ^{[71] [72]}

Cada año, se instruye a los ancianos de la congregación que consideren reunirse con las personas expulsadas para determinar si han cambiado sus circunstancias y animarlas a que soliciten su readmisión. ^[73] La readmisión no es automática después de un cierto período de tiempo, ni hay una duración mínima; las personas expulsadas pueden hablar con los ancianos en cualquier momento, pero deben solicitar por escrito que se considere su readmisión en la congregación. ^{[74] [75]} Los ancianos examinan cada caso individualmente, y se les instruye que se aseguren de "que haya pasado suficiente tiempo para que la persona expulsada demuestre que su profesión de arrepentimiento es genuina". ^[76] Un comité judicial se reúne con la persona para determinar su arrepentimiento, y si esto se establece, la persona es readmitida en la congregación y puede participar con la congregación en su ministerio formal (como la predicación de casa en casa). ^[77]

Un testigo que haya sido reprendido o reinstalado formalmente no podrá ser designado para ningún privilegio especial de servicio durante al menos un año. Los pecados graves que impliquen abuso sexual infantil descalifican permanentemente al pecador para ser designado para cualquier privilegio congregacional de servicio , independientemente de si el pecador fue condenado por algún delito secular. ^[78]

De manera similar a muchos grupos que tienen sus orígenes en el Movimiento de Restauración de la década de 1830 , ^[79] los Cristadelfianos llaman a su forma de excomunión "excomunión", aunque no practican el "rechazo". La excomunión puede ocurrir por razones morales, cambio de creencias o (en algunas iglesias) por no asistir a la comunión (conocida como "los emblemas" o "la fracción del pan"). ^[80]

En tales casos, generalmente se requiere que la persona involucrada discuta los asuntos. ^[81] Si no se ajustan, el comité de administración ("Hermanos Organizadores") recomienda a la iglesia ("reunión" o "ecclesia") que vote sobre la excomunión de la persona. Estos procedimientos fueron formulados a partir de 1863 por los primeros cristadelfianos, ^{[ cita requerida ]} y luego en 1883 fueron codificados por Robert Roberts en A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias (coloquialmente "La Guía Eclesial"). ^[82] Sin embargo, los cristadelfianos justifican y aplican su práctica no solo a partir de este documento sino también de pasajes como la exclusión en 1Co.5 y la recuperación en 2Co.2. ^[83]

Los Cristadelfianos suelen evitar el término "excomunión", que muchos asocian con la Iglesia Católica, y pueden sentir que la palabra conlleva implicaciones con las que no están de acuerdo, como una condena y un castigo indebidos, además de no reconocer la intención reparadora de la medida. ^[84]

• Casos de comportamiento. Muchos casos relacionados con cuestiones morales tienden a involucrar cuestiones relacionales como el matrimonio fuera de la fe, el divorcio y el nuevo matrimonio (que se considera adulterio en algunas circunstancias por algunas ecclesias), o la homosexualidad. ^[85] La reincorporación por cuestiones morales se determina por la evaluación de la ecclesia de si el individuo se ha "alejado" (abandonado) del curso de acción considerado inmoral por la iglesia. Esto puede ser complejo cuando se trata de casos de divorcio y posterior nuevo matrimonio, con diferentes posiciones adoptadas por diferentes ecclesias, pero generalmente dentro del grupo principal "Central", estos casos pueden acomodarse. ^[86]
• Casos doctrinales. Los cambios de creencia en lo que los cristadelfianos llaman doctrinas de "primer principio" son difíciles de aceptar a menos que el individuo acepte no enseñarlas ni difundirlas, ya que el organismo tiene una Declaración de Fe documentada que informalmente sirve como base de membresía eclesial y compañerismo intereclesial. Aquellos que son expulsados ​​por razones de creencias diferentes rara vez regresan, porque se espera que se ajusten a un entendimiento con el que no están de acuerdo. Mantener creencias diferentes sobre asuntos fundamentales se considera un error y apostasía , lo que puede limitar la salvación de una persona. Sin embargo, en la práctica, la expulsión por razones doctrinales es ahora inusual. ^[87]

En el caso de adulterio y divorcio, el paso del tiempo suele significar que un miembro puede ser restituido si así lo desea. En el caso de conducta persistente, cohabitación o actividad homosexual, entonces no se han cumplido los términos de la suspensión.

La mecánica de la “reconfraternidad” sigue el proceso inverso al original: el individuo presenta una solicitud a la “ecclesia”, y los “Hermanos Organizadores” dan una recomendación a los miembros que votan. ^[88] Si los “Hermanos Organizadores” juzgan que una votación puede dividir a la “ecclesia”, o molestar personalmente a algunos miembros, pueden tratar de encontrar una tercera ecclesia que esté dispuesta a “reconfraternidad” al miembro en su lugar. Según la Guía Eclesial, una tercera ecclesia también puede tomar la iniciativa de “reconfraternidad” a un miembro de otra reunión. Sin embargo, esto no puede hacerse unilateralmente, ya que esto constituiría una heteronomía sobre la autonomía de los miembros de la ecclesia original. ^[89]

En muchos de los grupos de la Sociedad de Amigos ( Cuáqueros ), a uno se le echa de una reunión por comportamiento incompatible con el sentido de la reunión. ^[90] En Gran Bretaña, una reunión puede registrar un acta de desunión. ^[91] Sin embargo, es responsabilidad de cada reunión, reunión trimestral y reunión anual, actuar con respecto a sus propios miembros. Por ejemplo, durante la Guerra de Vietnam, muchos Amigos estaban preocupados por la posición del Amigo Richard Nixon sobre la guerra, que parecía estar en desacuerdo con sus creencias; sin embargo, era responsabilidad de la propia reunión de Nixon, la Reunión de East Whittier de Whittier, California , actuar si de hecho esa reunión se sentía liderada. ^[92] No lo hicieron. ^[93]

En América del Norte, en los siglos XVII y XVIII, antes de la fundación de las sociedades abolicionistas, los cuáqueros que trataban con demasiada fuerza de convencer a sus correligionarios de los males de la esclavitud eran expulsados ​​de las reuniones. Benjamin Lay fue expulsado de la Reunión Anual de Filadelfia por este motivo. ^[92] Durante la Revolución Americana, más de 400 cuáqueros fueron expulsados ​​de las reuniones por su participación o apoyo militar. ^[93]

La Iglesia de Cristo practica la expulsión de miembros que considera que han pecado gravemente o han ido en contra de las enseñanzas y doctrinas de la iglesia. El Sanggunian, el consejo de la iglesia, tiene jurisdicción para expulsar a los miembros de la iglesia. Las personas expulsadas por la iglesia se denominan "despedidos"(en tagalo:tiwalag). Las ofensas que pueden ser motivo de expulsión incluyen casarse con un no miembro, tener una relación romántica con un no miembro, quedar embarazada fuera del matrimonio (a menos que la pareja se case antes de que nazca el niño) y, sobre todo, estar en desacuerdo con la administración de la iglesia.^[94]Un miembro expulsado puede ser readmitido prometiendo obediencia a la administración de la iglesia y sus reglas, valores y enseñanzas.^[95]

El unitarismo universalista , al ser un grupo religioso liberal y una denominación congregacional , tiene una amplia diversidad de opiniones y sentimientos. No obstante, los unitaristas universalistas han tenido que lidiar con individuos disruptivos. Las congregaciones que no tenían políticas sobre individuos disruptivos a veces se han visto obligadas a crear tales políticas, llegando incluso a la expulsión. ^[96]

A fines de los años 1990, varias iglesias usaban la política de la Iglesia Unitaria de West Shore como modelo. Si alguien amenaza, perturba o distrae del atractivo de la iglesia para sus miembros, una iglesia que use este modelo tiene tres niveles recomendados de respuesta para el individuo ofensor. Mientras que el primer nivel implica el diálogo entre un comité o un miembro del clero y el ofensor, el segundo y el tercer nivel implican la expulsión, ya sea de la iglesia misma o de una actividad de la iglesia. ^{[96] [97] [98]}

En el budismo no existe un equivalente directo a la excomunión . Sin embargo, en la comunidad monástica Theravadan los monjes pueden ser expulsados ​​de los monasterios por herejía u otros actos. Además, los monjes tienen cuatro votos, llamados las cuatro derrotas, que son abstenerse de tener relaciones sexuales, robar, asesinar y mentir sobre ganancias espirituales (por ejemplo, tener un poder especial o la capacidad de realizar milagros). Si se rompe alguno, el monje vuelve a ser automáticamente un laico y nunca puede convertirse en monje en su vida actual. ^{[99] [100]}

La mayoría de las sectas budistas japonesas tienen autoridad eclesiástica sobre sus seguidores y tienen sus propias reglas para expulsar a miembros de la sangha, laicos u obispados. La organización budista japonesa laica Sōka Gakkai fue expulsada de la secta Nichiren Shoshu en 1991. ^[101]

El hinduismo es demasiado diverso para ser visto como una religión homogénea y monolítica. A menudo se describe como una religión desorganizada y sincrética con una notable ausencia de cualquier doctrina enumerada . Hay múltiples instituciones religiosas (equivalentes a la iglesia cristiana ) dentro del hinduismo que enseñan ligeras variaciones del Dharma y el Karma , por lo tanto, el hinduismo no tiene el concepto de excomunión y, por lo tanto, ningún hindú puede ser expulsado de la religión hindú, aunque una persona puede perder fácilmente el estatus de casta a través de gramanya por una amplia variedad de infracciones de las prohibiciones de casta. Esto puede ser recuperable o no. Sin embargo, algunas de las sectas organizadas modernas dentro del hinduismo pueden practicar algo equivalente a la excomunión hoy en día, al expulsar a una persona de su propia secta.

En la época medieval y moderna (y a veces incluso ahora) en el sur de Asia, la excomunión de la propia casta ( jāti o varna ) solía practicarse (por los consejos de castas ) y a menudo tenía consecuencias graves, como la degradación del estatus de casta de la persona e incluso arrojarla a la esfera de los intocables o bhangi . En el siglo XIX, un hindú se enfrentaba a la excomunión por viajar al extranjero , ya que se presumía que se vería obligado a romper las restricciones de casta y, como resultado, se contaminaría. ^[102]

Después de la excomunión, el consejo de castas decidiría si aceptaban o no cualquier forma de arrepentimiento (ritual o de otro tipo). Los ejemplos actuales de excomunión en el hinduismo suelen ser más políticos o sociales que religiosos, por ejemplo, la excomunión de las castas inferiores por negarse a trabajar como recolectores de basura en Tamil Nadu. ^[103]

Otro ejemplo de violencia y discriminación relacionada con la casta ocurrió en el caso de los ismaelitas gupti de la casta hindú Kachhiya. Curiosamente, los miembros hindúes de esta casta comenzaban las oraciones con la inclusión del mantra “ OM , por el mandato, en el nombre de Alá, el Compasivo, el Misericordioso ” ( om farmānjī bi'smi'l-lāh al-raḥmān al-raḥīm ), pero nunca lo consideraron objetable o islámico. Sin embargo, a principios de la década de 1930, después de un conflicto con miembros de la casta debido a su profesión de lealtad al imán ismaelita , este grupo, conocido como los guptis, fue excomulgado de la casta por completo, ya que parecían estar rompiendo la solidaridad de casta. Esto también fue significativo para la comunidad gupti, ya que, por primera vez, pudieron ser identificados como un grupo distinto en función de su convicción religiosa. Algunos de los Guptis más atrevidos también abandonaron su antigua práctica de circunspección piadosa ( taqiyya ) como hindúes, alegando que desde que habían sido excomulgados, la casta ya no tenía jurisdicción sobre sus acciones. ^[104]

Un ejemplo anterior de excomunión en el hinduismo es el de Shastri Yagnapurushdas , quien abandonó voluntariamente y luego fue expulsado del Vadtal Gadi del Swaminarayan Sampraday por el entonces acharya Vadtal en 1906. Luego formó su propia institución, Bochasanwasi Swaminarayan Sanstha o BSS (ahora BAPS ), afirmando que Gunatitanand Swami era el legítimo sucesor espiritual de Swaminarayan . ^{[105] [106]}

Patit es un término sij que a veces se traduce al inglés como apóstata. Se refiere a una persona que se inició en la religión sij , pero violó las reglas religiosas del sijismo. ^[107] El Rehat Maryada (Código de conducta) sij, sección seis, establece las transgresiones que hacen que una persona se convierta en patit :

• Deshonrando el cabello ;
• Comer la carne de un animal sacrificado según el método Kutha ;
• Cohabitar con una persona distinta del cónyuge;
• Uso de sustancias intoxicantes (como fumar, beber alcohol, consumir drogas recreativas o tabaco) ^[108]

Estas cuatro causas kurahit de apostasía fueron enumeradas por primera vez por Gurú Gobind Singh en sus 52 hukams (mandamientos).

Como no ha habido una autoridad religiosa universal y unívocamente reconocida entre las muchas denominaciones islámicas que han surgido a lo largo de la historia, la excomunión papal no tiene un equivalente exacto en el Islam, al menos en la medida en que las actitudes de las autoridades religiosas en conflicto con respecto a un individuo u otra secta se juzgan coordinadas y no subordinadas entre sí. No obstante, condenar la heterodoxia y castigar a los herejes mediante el rechazo y el ostracismo es comparable con la práctica en las confesiones cristianas no católicas.

Los teólogos islámicos emplean comúnmente dos términos al describir las medidas que deben tomarse contra los cismáticos y la herejía: هَجْر ( hajr , "abandono") y تَكْفِير ( takfīr , "hacer o declarar ser un no creyente"). El primero (هَجْر, hajr ) significa el acto de abandonar un lugar (como la migración, como en el viaje del profeta islámico fuera de La Meca, que se llama al-Hijra ("la (e)migración")) o a alguien (usado en el Corán en el caso de disciplinar a una esposa disonante o desobediente ^[109] o evitar a una persona dañina ^[110] ). El segundo tipo (تَكْفِير, takfīr ) es una declaración definitiva que denuncia a una persona como kāfir ("infiel"). Sin embargo, dado que una acusación de este tipo conllevaría graves consecuencias para el acusado, que sería considerado un مُرْتَدّ ( murtadd , "un reincidente ; un apóstata"), denuncias menos extremas, como una acusación de بِدْعَة ( bidʽah , "innovación [desviada]; herejía") seguida de rechazo y excomunión, han predominado históricamente sobre los juicios por apostasía.

El takfīr se ha practicado a menudo a través de los tribunales. ^[111] Más recientemente, ^{[ ¿cuándo? ]} han tenido lugar casos en los que se ha considerado a individuos no creyentes. ^{[ cita requerida ]} Estas decisiones siguieron a demandas contra individuos, principalmente en respuesta a sus escritos que algunos han visto como antiislámicos. Los casos más famosos son los de Salman Rushdie , Nasr Abu Zayd , Nawal El-Saadawi y de la Comunidad Musulmana Ahmadía . Las repercusiones de estos casos han incluido el divorcio, ya que según las interpretaciones tradicionales de la ley islámica, a las mujeres musulmanas no se les permite casarse con hombres no musulmanes.

El herem es la censura eclesiástica más alta en el judaísmo . Es la exclusión total de una persona de la comunidad judía . A excepción de los casos en lacomunidad jaredí , el cherem dejó de existir después de la Ilustración , cuando las comunidades judías locales perdieron su autonomía política y los judíos se integraron a las naciones gentiles en las que vivían. ^[112] Una orden siruv , equivalente a un desacato al tribunal , emitida por un tribunal rabínico también puede limitar la participación religiosa.

Las conferencias rabínicas de los movimientos expulsan a miembros de vez en cuando, ^{[113] [114] [115]} pero a veces eligen la pena menor de censurar al rabino infractor. ^[116] Entre 2010 y 2015, la Conferencia Central Judía Reformista de Rabinos Americanos expulsó a seis rabinos, el Consejo Rabínico Judío Ortodoxo de América expulsó a tres y la Asamblea Rabínica Judía Conservadora expulsó a uno, suspendió a tres y provocó que uno renunciara sin derecho a reincorporación. ^[117] Mientras que la CCAR y la RCA fueron relativamente tímidas sobre sus razones para expulsar a los rabinos, la RA fue más abierta sobre sus razones para expulsar a los rabinos. Las razones de expulsión de las tres conferencias incluyen mala conducta sexual, incumplimiento de las investigaciones éticas, creación de grupos de conversión sin la aprobación de la conferencia, robo de dinero de las congregaciones, otra mala conducta financiera y ser arrestado. ^[117]

El judaísmo, al igual que el unitarismo universalista, tiende al congregacionalismo , por lo que las decisiones de excluir a alguien de una comunidad de culto a menudo dependen de la congregación. Los estatutos congregacionales a veces permiten que la junta de una sinagoga pida a las personas que se vayan ^[118] o que no entren. ^{[119] [120]}

• El destierro en la Biblia
• Desconexión
• Excomunión de actores por parte de la Iglesia Católica
• Prohibir
• Lista de personas excomulgadas por la Iglesia Católica

• Enciclopedia de religiones americanas , de J. Gordon Melton ISBN 0-8103-6904-4 
• Ludlow, Daniel H. ed., Enciclopedia del mormonismo , Macmillan Publishing, 1992. ^{[ ISBN faltante ]}
• Esau, Alvin J., "Los tribunales y las colonias: el litigio de las disputas en la Iglesia huterita", Univ of British Columbia Press, 2004. ^{[ ISBN faltante ]}
• Gruter, Margaret, y Masters Roger, Ostracismo: un fenómeno social y biológico, (Amish) El ostracismo en juicio: los límites de los derechos individuales, Gruter Institute Archivado el 28 de septiembre de 2007 en Wayback Machine , 1984.
• Beck, Martha N., Dejando a los santos: Cómo perdí a los mormones y encontré mi fe , Crown, 2005. ^{[ ISBN faltante ]}
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• Anónimo, "Congregación menonita de Atlanta penalizada por encima de los homosexuales", The Atlanta Journal the Atlanta Constitution , Atlanta, GA: 2 de enero de 1999. p. F.01.
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Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Excomunión .

• Excomunión, prohibición, disciplina eclesial y evasión (de Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online)
• El ostracismo en el banquillo de los acusados: los límites de los derechos individuales (Amish)
• Enciclopedia católica sobre la excomunión
• Las dos caras de la excomunión Archivado el 15 de febrero de 2008 en Wayback Machine
• Comunicado de prensa de los Testigos de Jehová sobre la expulsión de los abusadores de menores