Eugenesia en Japón

La eugenesia ha influido en los movimientos políticos, sociales y de salud pública en Japón desde finales del siglo XIX y principios del XX. Originalmente, llegó a Japón a través de los Estados Unidos (como Charles Davenport y John Coulter ), a través de la herencia mendeliana por medio de influencias alemanas y de estudios eugenésicos franceses de Lamarck de finales del siglo XIX y principios del XX. [1] La eugenesia como ciencia fue objeto de acalorados debates a principios del siglo XX, en Jinsei-Der Mensch , la primera revista eugenésica del Imperio. A medida que los japoneses buscaban cerrar filas con Occidente, esta práctica fue adoptada en masa, junto con el colonialismo y sus justificaciones. [2]

El concepto de sangre pura como criterio de singularidad del pueblo Yamato comenzó a circular alrededor de 1880 en Japón, mientras que la eugenesia en el sentido de procreación instrumental y selectiva, se agrupó en torno a dos posiciones respecto a la sangre , la sangre pura (純血, junketsu ) y la sangre mezclada (混血, konketsu ) . [2]

La popularidad de la teoría de la eugenesia de la sangre pura surgió de una creencia nacional de pureza racial o monocultura que ha sido parte de la sociedad japonesa desde la antigüedad [ cita requerida ] . Sin embargo, el movimiento local estaba menos centrado en los ideales científicos modernos y más en la " persona externa " frente a la "persona nativa o interna" y la pureza de sangre. [2]

Medidas legales posteriores fueron apoyadas por ciertos políticos y movimientos que buscaban aumentar el número de japoneses puros y saludables, mientras que al mismo tiempo disminuían el número de personas que sufrían retraso mental , discapacidad , enfermedades genéticas y otras condiciones que llevaban a que se los considerara contribuciones "inferiores" al acervo genético japonés. [3] [4]

La oposición al movimiento eugenésico persistió entre varias facciones de derecha, incluidos miembros de la Dieta de Japón y obstetras, que percibían que la eugenesia sugería que el pueblo japonés eran solo animales, no habitantes del "país de los kami " (神国, shinkoku ) como creía la tradición nacional sintoísta japonesa. [5] Yoshiichi Sōwa (曽和義弌) , autor de "La revolución sintoísta de Japón", [6] escribió en 1940: "Cuando miramos al pasado, la gente de nuestro país desciende de los kami . ¿Están afirmando que debemos esterilizar a esta gente?" [7]

Orígenes de la eugenesia científica doméstica japonesa

Yamanouchi Shige (1876-1973), un citólogo vegetal , fue uno de los primeros e importantes miembros del movimiento eugenésico japonés, que se formó con John Merle Coulter (1851-1928), un eugenista y botánico estadounidense. Fue un importante promotor y académico de la teoría lamarckiana temprana, pero más tarde mezcló sus ideas con la teoría evolutiva mendeliana.

Su carrera es un vínculo directo entre la eugenesia estadounidense y la japonesa. Se le atribuye a su enfoque la búsqueda de una manera de que la raza japonesa superara genéticamente a la que entonces era la "raza occidental dominante" de los siglos XIX y principios del XX, creando japoneses más inteligentes y fuertes. [8]

Según Jennifer Robertson, de la Universidad de Michigan , el eugenismo, como parte del nuevo orden científico, se introdujo en Japón "bajo la égida del nacionalismo y la construcción del imperio ". [9] Ella identifica el "eugenismo positivo" y el "eugenismo negativo". El eugenismo positivo, promovido por Ikeda Shigenori, se refiere a "la mejora de las circunstancias de la reproducción sexual y, por lo tanto, incorpora avances en saneamiento, nutrición y educación física en estrategias para dar forma a las opciones y decisiones reproductivas de los individuos y las familias". [10] El eugenismo negativo, promovido por Hisomu Nagai, "implica la prevención de la reproducción sexual, a través del aborto inducido o la esterilización entre personas consideradas no aptas". [10] Los "no aptos" incluían a personas como alcohólicos, leprosos, enfermos mentales, discapacitados físicos y criminales. [10]

En esa época, el darwinismo social estaba ganando credibilidad entre los científicos de todo el mundo y, por lo tanto, también se introdujo en Japón. [11]

Políticas eugenésicas

Ikeda Shigenori (池田 林儀), un periodista que había sido enviado a Alemania, inició la revista Movimiento eugenésico (優生運動, Yūsei-undō ) en 1926. En 1928, promovió el 21 de diciembre como el "Día de la pureza de la sangre" ( junketsu de ) y patrocinó análisis de sangre gratuitos en el Laboratorio de Higiene de Tokio. [12]

Nagai, el "Doctor en Eugenesia", asumió el cargo de director jefe de la Sociedad Japonesa de Salud y Ecología Humana (JSHHE), que se estableció en 1930. [13]

A principios de la década de 1930 se imprimieron o insertaron en revistas populares cuestionarios detallados sobre el "matrimonio eugenésico" para el consumo público. [14] Los promotores como Ikeda estaban convencidos de que estas encuestas sobre el matrimonio no sólo garantizarían la aptitud eugenésica de los cónyuges, sino que también ayudarían a evitar las diferencias de clase que podrían perturbar e incluso destruir el matrimonio. El objetivo era crear una base de datos de individuos y sus familias enteras que permitiera a los eugenistas realizar encuestas exhaustivas sobre la genealogía de cualquier familia determinada. [12]

Una investigación de la política global con la raza Yamato como núcleo , un documento secreto para uso de los responsables políticos, citó la eugenesia con aprobación, pidiendo que la profesión médica no se concentrara en los enfermos y débiles, y que el entrenamiento mental y físico y los matrimonios selectivos mejoraran la población. [15]

Ley Eugenésica Nacional

Después del rechazo de la Ley de Protección Eugenésica Racial presentada originalmente en 1938, el gobierno de Konoe promulgó en 1940 la Ley Eugenésica Nacional ( ja:国民優生法, Kokumin Yūsei Hō ) . [16]

Esta ley limitó la esterilización obligatoria a las “enfermedades mentales hereditarias”, promovió el examen genético y restringió el acceso a los métodos anticonceptivos. [17] Según Matsubara Yoko, entre 1940 y 1945, 454 personas fueron esterilizadas en Japón bajo esta ley. [18]

También hubo campañas para asegurar la reproducción entre los "elementos inteligentes o superiores" de la población. [5]

El personal del centro familiar también intentó desalentar el matrimonio entre mujeres japonesas y hombres coreanos que habían sido reclutados en la península como trabajadores después de su anexión por Japón en 1910. En 1942, un informe de encuesta sostuvo que:

Los trabajadores coreanos traídos a Japón, donde han establecido su residencia permanente, pertenecen a las clases bajas y, por lo tanto, tienen una constitución inferior... Al engendrar hijos con mujeres japonesas, estos hombres podían rebajar el calibre de los minzoku de Yamato . [2]

El eugenismo fue criticado por algunos ultranacionalistas sintoístas porque parecía tratar a los japoneses, considerados de origen divino, como animales que debían ser "criados". [19] Según Nagai Hisomu, la ignorancia y el rechazo del ejército japonés a la ciencia detrás de la eugenesia también frenaron la difusión de la ideología eugenésica. [20]

Después de 1945

Una de las últimas medidas eugenésicas del régimen de guerra fue adoptada por el gobierno de Higashikuni . El 19 de agosto de 1945, el Ministerio del Interior ordenó a las oficinas del gobierno local que establecieran un servicio de prostitución para los soldados de ocupación aliados con el fin de preservar la "pureza" de la "raza japonesa". La declaración oficial establecía que:

Mediante el sacrificio de miles de "Okichis" de la era Shōwa , construiremos un dique para contener el frenesí enloquecido de las tropas de ocupación y cultivar y preservar la pureza de nuestra raza por mucho tiempo en el futuro... [21]

Clubes de ese tipo fueron pronto establecidos por el consejero de gabinete Yoshio Kodama y Ryoichi Sasakawa . [ cita requerida ]

En el Japón de posguerra, la Ley de Protección Eugenésica ( ja:優生保護法, Yūsei Hogo Hō ) fue promulgada en 1948 para reemplazar la Ley Nacional de Eugenesia de 1940. [22] Las principales disposiciones permitían operaciones eugenésicas voluntarias e involuntarias (esterilizaciones) de personas que tenían enfermedades hereditarias (artículo 4), enfermedades mentales no hereditarias y discapacidad intelectual (artículo 12), [23] así como cuando el embarazo pondría en peligro la vida de la mujer. La operación no requería el consentimiento de la mujer y su esposo, sino la aprobación del Consejo de Protección Eugenésica de la Prefectura. [24] Además de las condiciones hereditarias, algunos médicos creían que la esterilización forzada en pacientes mentales normales era de interés público. La operación fue "recomendada con entusiasmo" para pacientes mentales normales en algunas instituciones de salud mental tan recientemente como en la década de 1970. [25]

La ley también permitía el aborto en casos de violación , lepra, enfermedades de transmisión hereditaria o si el médico determinaba que el feto no sería viable fuera del útero. Una vez más, no era necesario el consentimiento de la mujer y su cónyuge. La orientación y la implementación del control de la natalidad estaban restringidas a médicos, enfermeras y parteras profesionales acreditadas por el gobierno de la prefectura. La ley también fue enmendada en mayo de 1949 para permitir abortos por razones económicas a discreción exclusiva del médico, lo que en efecto legalizó completamente el aborto en Japón . [24] Después de 1950, se realizaron más de un millón de abortos cada año en Japón. [25]

Las esterilizaciones forzadas alcanzaron su punto máximo a finales de los años 50, cuando se llegaron a realizar más de 1.000 al año, y luego disminuyeron: en los años 80, solo se realizaban en muy raras ocasiones. [25] En total, unas 25.000 personas, en su mayoría mujeres o niñas de hasta nueve o diez años de edad, fueron esterilizadas a la fuerza entre 1948 y 1996. De ellas, unas 16.500 no dieron su consentimiento para el procedimiento. [26]

Abolición de las leyes eugenésicas

Las leyes que decretaban la esterilización obligatoria de los discapacitados fueron abolidas con la aprobación de la Ley de Protección del Cuerpo de la Madre (母体保護法) el 18 de junio de 1996. [27] En 2019, la Dieta Nacional aprobó una ley que otorgaba ¥3,2 millones en compensación a cada persona que se sometió a una esterilización forzada bajo la antigua ley. [28] Alrededor de 16.500 personas fueron operadas sin consentimiento y 8.000 más dieron su consentimiento, y al menos algunas probablemente lo hicieron bajo coacción. [29]

Algunas de las personas afectadas por la antigua ley demandaron al gobierno para obtener niveles de compensación más altos que los ofrecidos por la ley de 2019. En julio de 2024, la Corte Suprema de Japón dictaminó que la Ley de Protección Eugenésica aprobada en 1948 era inconstitucional y eliminó el plazo de prescripción de 20 años para los afectados por la ley. [30] [31] Más tarde ese mes, el primer ministro japonés Fumio Kishida se disculpó formalmente con 130 víctimas de esterilización forzada en virtud de la Ley de Protección Eugenésica aprobada en 1948 y aprobó medidas de compensación para al menos 25.000 víctimas afectadas o sus familiares. [32]

Políticas sobre la lepra

Las leyes de prevención de la lepra de 1907, 1931 y 1953, la última derogada recién en 1996, permitían la segregación de pacientes en sanatorios donde los abortos forzados y la esterilización eran comunes, aun cuando las leyes no hacían referencia a ello, y autorizaban el castigo de los pacientes que "perturban la paz", ya que la mayoría de los leprólogos japoneses creían que la vulnerabilidad a la enfermedad era hereditaria. [33]

Hubo algunos leprólogos japoneses, como Noburo Ogasawara, que se opusieron a la "política de aislamiento y esterilización", pero fue denunciado como traidor a la nación en la 15ª Conferencia de la Asociación Japonesa de Leprología en 1941. [34] Bajo la ordenanza colonial coreana para la prevención de la lepra , los pacientes coreanos también fueron sometidos a trabajos forzados. [35]

En el Japón de posguerra , en 1948 se promulgó la Ley de Protección Eugenésica (優生保護法, Yūsei Hogo Hō ) para reemplazar la Ley Nacional de Eugenesia de 1940. Entre las indicaciones de la Ley de Protección Eugenésica se encontraba la lepra. Esta condición se suspendió cuando la ley se convirtió en la Ley de Protección del Cuerpo de la Mujer.

Véase también

  • El color de la democracia: viaje de reconocimiento de un funcionario de salud pública japonés al sur de Estados Unidos Takeuchi-Demirci, Aiko. Southern Spaces 18 de marzo de 2011.

Referencias

  1. ^ Otsubo S, Bartholomew JR (1998). "Eugenesia en Japón: algunas ironías de la modernidad, 1883-1945". Sci Context . 11 (3–4): 545–65. doi :10.1017/s0269889700003203. PMID  15168677. S2CID  840243.
  2. ^ abcd Robertson, Jennifer (2002). "La sangre habla: modernidad eugenésica y la creación de nuevos japoneses" (PDF) . Hist Anthropol Chur . 13 (3): 191–216. doi :10.1080/0275720022000025547. PMID  19499628. S2CID  41340161. Archivado desde el original (PDF) el 2012-12-09 . Consultado el 2008-06-22 .
  3. ^ "La Ley Eugenésica Nacional" La ley 107 que promulgó el gobierno japonés en 1940 (国民優生法) 第一条 本法ハ悪質ナル遺伝性疾患ノ素質ヲ有スル者ノ増加ヲ防遏スルト共ニ健全ナル素質ヲ有スル者ノ増加ヲ図リ以テ国民素質ノ向上ヲ期スルコトヲ目的トス
  4. ^ Rihito Kimura. "Jurisprudencia en genética". Universidad de Waseda . Consultado el 18 de abril de 2007 .
  5. ^ ab Kiyoshi Hiroshima (octubre de 1981). "Ensayo sobre la historia de la política de población en el Japón moderno (2): Política de población sobre calidad y cantidad en la Ley Eugenésica Nacional" (PDF) . Jinko Mondai Kenkyu (en japonés) (160): 61–77. PMID  12155095.
  6. ^ 日本神道の革命. 大日本新思想学会. 1961.
  7. ^ Hiroshima 1981, pág. 73
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  9. ^ Robertson 2002, pág. 192
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  12. ^ por Robertson 2002, pág. 206
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  14. ^ Robertson 2002, pág. 205
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  16. ^ "La Ley de Protección Eugenésica" La ley 107 que el gobierno japonés promulgó en 1940 (国民優生法) 第二条 本法ニ於テ優生手術ト称スルハ生殖ヲ不能ナラシムル手術又ハ処置ニシテ命令ヲ以テ定ムルモノヲ謂フ, http://www.res.otemon.ac.jp/~yamamoto/be/BE_law_04.htm
  17. ^ "Tiempos de cambio | The Japan Times Online".
  18. ^ 優生問題を考える（四）──国民優生法と優生保護法 Archivado el 30 de diciembre de 2006 en Wayback Machine Matsubara Yoko - Investigación del problema de la eugenesia (Profesor de la Universidad de Ritsumeikan , investigador de Género-bli nd y eugenesia.)
  19. ^ 牧野千代蔵「断種法反対論」『優生学』第一五年四号［神国日本の歴史的秩序を尊重、断種法のような人為的介入は、人間を動物視するものだ] Makino Chiyozou "Ley de esterilización opuesta" (1935) [Es necesario estimar el orden histórico del país dios Japón. La intervención artificial como la eugenesia es un acto que considera al hombre como un animal.
  20. ^ 民族衛生 (1946) Nagai Hisomu "敗因は科学の精神の閑却 民族衛生学の役割は重要 資質優れたものを前線に送りだしのに反して "
  21. ↑ Herbert Bix , Hirohito y la creación del Japón moderno , 2001, p. 538, citando a Kinkabara Samon y Takemae Eiji, Showashi: kokumin non naka no haran to gekido no hanseiki-zohoban , 1989, p.244.
  22. ^ Gordon, El Japón de posguerra como historia , págs. 306
  23. ^ Hovhannisyan, Astghik (2021). "Prevención del nacimiento de 'descendencia inferior': esterilizaciones eugenésicas en el Japón de posguerra". Japan Forum . 33 (3): 383–401. doi :10.1080/09555803.2020.1731570. S2CID  216491427.
  24. ^ ab Sugimoto, Introducción a la sociedad japonesa, pág. 167
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  28. ^ Las víctimas de esterilización forzada en Japón recibirán compensación y disculpas The Guardian. 2019.
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  34. ^ "Michio Miyasaka". Archivado desde el original el 13 de noviembre de 2011.
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