Aristotelismo
Tradición filosófica inspirada en la obra de Aristóteles
Aristóteles de Francesco Hayez
Parte de una serie sobre
Aristotelismo
Ideas
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El aristotelismo ( / ˌærɪstəˈt iːl iənɪzəm / ARR -i-stə- TEE -lee-ə-niz-əm ) es una tradición filosófica inspirada en la obra de Aristóteles , generalmente caracterizada por la lógica deductiva y un método analítico inductivo en el estudio de la filosofía natural y la metafísica . Abarca el tratamiento de las ciencias sociales bajo un sistema de ley natural . Responde a preguntas de por qué mediante un esquema de cuatro causas , incluyendo el propósito o teleología , y enfatiza la ética de la virtud . Aristóteles y su escuela escribieron tratados sobre física , biología , metafísica , lógica , ética , estética , poesía , teatro , música , retórica , psicología , lingüística , economía , política y gobierno . Cualquier escuela de pensamiento que tome como punto de partida una de las posiciones distintivas de Aristóteles puede considerarse "aristotélica" en el sentido más amplio. Esto significa que las diferentes teorías aristotélicas (por ejemplo, en ética o en ontología ) pueden no tener mucho en común en lo que respecta a su contenido real, además de su referencia compartida a Aristóteles.

En la época de Aristóteles, la filosofía incluía la filosofía natural , que precedió al advenimiento de la ciencia moderna durante la Revolución científica . Las obras de Aristóteles fueron defendidas inicialmente por los miembros de la escuela peripatética y más tarde por los neoplatónicos , que produjeron muchos comentarios sobre los escritos de Aristóteles . En la Edad de Oro islámica , Avicena y Averroes tradujeron las obras de Aristóteles al árabe y bajo su dirección, junto con filósofos como Al-Kindi y Al-Farabi , el aristotelismo se convirtió en una parte importante de la filosofía islámica temprana .

Moisés Maimónides adoptó el aristotelismo de los eruditos islámicos y basó su Guía de los perplejos en él, lo que se convirtió en la base de la filosofía escolástica judía . Aunque algunas de las obras lógicas de Aristóteles eran conocidas en Europa occidental , no fue hasta las traducciones latinas del siglo XII y el auge de la escolástica que las obras de Aristóteles y sus comentaristas árabes estuvieron ampliamente disponibles. Eruditos como Alberto Magno y Tomás de Aquino interpretaron y sistematizaron las obras de Aristóteles de acuerdo con la teología católica .

Tras retirarse de la crítica de los filósofos naturales modernos, la idea distintivamente aristotélica de la teleología fue transmitida a través de Wolff y Kant a Hegel , quien la aplicó a la historia como una totalidad. Sin embargo, este proyecto fue criticado por Trendelenburg y Brentano como no aristotélico. Ahora se dice a menudo que la influencia de Hegel es responsable de una importante influencia aristotélica sobre Marx .

La filosofía ética y "práctica" aristotélica reciente, como la de Gadamer y McDowell , se basa a menudo en un rechazo de la filosofía metafísica o teórica tradicional del aristotelismo. Desde este punto de vista, la tradición moderna temprana del republicanismo político , que considera que la res publica , la esfera pública o el Estado, está constituida por la actividad virtuosa de sus ciudadanos, puede parecer completamente aristotélica.

Alasdair MacIntyre es un notable filósofo aristotélico que contribuyó a revivir la ética de la virtud en su libro Después de la virtud . MacIntyre revisa el aristotelismo con el argumento de que los bienes temporales más elevados, que son internos a los seres humanos, se actualizan a través de la participación en prácticas sociales.

Historia

Griego antiguo

Los seguidores originales de Aristóteles fueron los miembros de la escuela peripatética . Los miembros más destacados de la escuela después de Aristóteles fueron Teofrasto y Estratón de Lámpsaco , quienes continuaron las investigaciones de Aristóteles. Durante la era romana , la escuela se concentró en preservar y defender su trabajo. [1] La figura más importante en este sentido fue Alejandro de Afrodisias , quien comentó los escritos de Aristóteles. Con el surgimiento del neoplatonismo en el siglo III, el peripatetismo como filosofía independiente llegó a su fin. Aun así, los neoplatónicos buscaron incorporar la filosofía de Aristóteles dentro de su propio sistema y produjeron muchos comentarios sobre Aristóteles .

Imperio bizantino

El aristotelismo bizantino surgió en el Imperio bizantino en forma de paráfrasis aristotélicas: adaptaciones en las que el texto de Aristóteles se reformula, reorganiza y poda para hacerlo más fácil de entender. Este género fue supuestamente inventado por Temistio a mediados del siglo IV, revivido por Miguel Psellos a mediados del siglo XI y desarrollado por Sofonías a fines del siglo XIII y principios del XIV. [2]

León el Matemático fue designado para la cátedra de filosofía en la Escuela Magnaura a mediados del siglo IX para enseñar lógica aristotélica. [2] Los siglos XI y XII vieron el surgimiento del aristotelismo bizantino del siglo XII. Antes del siglo XII, toda la producción bizantina de comentarios aristotélicos se centraba en la lógica. [2] Sin embargo, la gama de temas cubiertos por los comentarios aristotélicos producidos en las dos décadas posteriores a 1118 es mucho mayor debido a la iniciativa de la princesa Ana Comnena , quien encargó a varios eruditos que escribieran comentarios sobre obras de Aristóteles previamente desatendidas. [2]

Mundo islámico

Una representación árabe medieval de Aristóteles enseñando a un estudiante.

En el Imperio abasí se tradujeron al árabe muchas obras extranjeras , se construyeron grandes bibliotecas y se acogió con agrado a los eruditos. [3] Bajo los califas Harun al-Rashid y su hijo Al-Ma'mun , floreció la Casa de la Sabiduría en Bagdad . El califa encargó la tarea de traducción al erudito cristiano Hunayn ibn Ishaq (809-873). Durante su vida, Ishaq tradujo al siríaco y al árabe 116 escritos, incluidas obras de Platón y Aristóteles. [4] [5]

Con la fundación de la Casa de la Sabiduría, todo el corpus de obras aristotélicas que se habían conservado (excluyendo la Ética de Eudemo , la Magna Moralia y la Política ) estuvo disponible, junto con sus comentaristas griegos; este corpus sentó una base uniforme para el aristotelismo islámico . [6]

Al-Kindi (801-873) fue el primero de los filósofos peripatéticos musulmanes y es conocido por sus esfuerzos por introducir la filosofía griega y helenística en el mundo árabe . [7] Incorporó el pensamiento aristotélico y neoplatónico en un marco filosófico islámico. Este fue un factor importante en la introducción y popularización de la filosofía griega en el mundo intelectual musulmán. [8] En el siglo IX, el Introductorium in Astronomiam del astrólogo persa Albumasarl fue una de las fuentes más importantes para la recuperación de Aristóteles para los eruditos europeos medievales. [9]

El filósofo Al-Farabi (872-950) ejerció una gran influencia en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, y en su época se pensaba que era el segundo filósofo en conocimiento, después de Aristóteles (al que se alude con su título de «el segundo maestro»). Su obra, destinada a sintetizar la filosofía y el sufismo , allanó el camino para la obra de Avicena (980-1037). [10] Avicena fue uno de los principales intérpretes de Aristóteles. [11] La escuela de pensamiento que fundó se conoció como avicenismo , que se construyó sobre ingredientes y bloques conceptuales que son en gran medida aristotélicos y neoplatónicos. [12]

En el extremo occidental del mar Mediterráneo , durante el reinado de Al-Hakam II (961 a 976) en Córdoba , se llevó a cabo un esfuerzo de traducción masivo, y muchos libros fueron traducidos al árabe. Averroes (1126-1198), que pasó gran parte de su vida en Córdoba y Sevilla , fue especialmente distinguido como comentarista de Aristóteles. A menudo escribió dos o tres comentarios diferentes sobre la misma obra, y se han identificado unos 38 comentarios de Averroes sobre las obras de Aristóteles. [13] Aunque sus escritos tuvieron un impacto solo marginal en los países islámicos, sus obras eventualmente tendrían un gran impacto en el Occidente latino , [13] y conducirían a la escuela de pensamiento conocida como averroísmo .

Europa occidental

Aristóteles, sosteniendo su Ética (detalle de La Escuela de Atenas )

Aunque parece que algún conocimiento de Aristóteles persistió en los centros eclesiásticos de Europa occidental después de la caída del imperio romano, hacia el siglo IX, casi todo lo que se sabía de Aristóteles consistía en los comentarios de Boecio sobre el Organon y algunos compendios hechos por autores latinos del imperio en decadencia, Isidoro de Sevilla y Marciano Capella . [14] Desde ese momento hasta finales del siglo XI, hay pocos avances aparentes en el conocimiento aristotélico. [14]

El renacimiento del siglo XII fue testigo de una importante búsqueda de nuevos conocimientos por parte de los eruditos europeos. Jaime de Venecia , que probablemente pasó algunos años en Constantinopla , tradujo los Analíticos posteriores de Aristóteles del griego al latín a mediados del siglo XII, [15] con lo que el corpus lógico aristotélico completo, el Organon , estuvo disponible en latín por primera vez. Los eruditos viajaron a zonas de Europa que alguna vez habían estado bajo el dominio musulmán y todavía tenían importantes poblaciones de habla árabe. Desde el centro de España , que había vuelto al dominio cristiano en el siglo XI, los eruditos produjeron muchas de las traducciones latinas del siglo XII . El más productivo de estos traductores fue Gerardo de Cremona , [16] ( c.  1114-1187 ), que tradujo 87 libros, [17] que incluían muchas de las obras de Aristóteles , como sus Analíticos posteriores , Física , Sobre los cielos , Sobre la generación y la corrupción y Meteorología . Michael Scot ( c.  1175-1232 ) tradujo los comentarios de Averroes sobre las obras científicas de Aristóteles. [18]

Los escritos físicos de Aristóteles comenzaron a ser discutidos abiertamente. En una época en la que el método de Aristóteles permeaba toda la teología, estos tratados fueron suficientes para provocar su prohibición por heterodoxia en las Condenaciones de 1210-1277 . [14] En la primera de ellas, en París en 1210, se declaró que "ni los libros de Aristóteles sobre filosofía natural ni sus comentarios deben leerse en París en público o en secreto, y esto lo prohibimos bajo pena de excomunión ". [19] Sin embargo, a pesar de los intentos posteriores de restringir la enseñanza de Aristóteles, en 1270, la prohibición de la filosofía natural de Aristóteles resultó ineficaz. [20]

Guillermo de Moerbeke ( c.  1215-1286 ) se encargó de traducir por completo las obras de Aristóteles o, en algunos casos, de revisar las traducciones existentes. Fue el primer traductor de la Política ( c.  1260 ) del griego al latín. Se suponía que muchas copias de Aristóteles en latín que circulaban por entonces habían recibido la influencia de Averroes, de quien se sospechaba que era una fuente de errores filosóficos y teológicos hallados en las traducciones anteriores de Aristóteles. Sin embargo, tales afirmaciones carecían de fundamento, ya que el aristotelismo alejandrino de Averroes seguía "el estudio estricto del texto de Aristóteles, que fue introducido por Avicena, [porque] una gran cantidad de neoplatonismo tradicional se incorporó al cuerpo del aristotelismo tradicional". [21]

Alberto Magno ( c.  1200-1280 ) fue uno de los primeros eruditos medievales en aplicar la filosofía de Aristóteles al pensamiento cristiano. Produjo paráfrasis de la mayoría de las obras de Aristóteles que estaban a su disposición. [22] Digirió, interpretó y sistematizó la totalidad de las obras de Aristóteles, extraídas de las traducciones latinas y las notas de los comentaristas árabes, de acuerdo con la doctrina de la Iglesia. Sus esfuerzos dieron como resultado la formación de una recepción cristiana de Aristóteles en Europa occidental. [22] Alberto no repudió a Platón . En eso, pertenecía a la tradición dominante de la filosofía que lo precedió, a saber, la "tradición concordista", [23] que buscaba armonizar a Aristóteles con Platón a través de la interpretación (véase, por ejemplo, Sobre Platón y Aristóteles siendo seguidores de la misma escuela de Porfirio ). Alberto escribió la famosa frase:

"Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis". ( Metafísica , I, tr. 5, c. 5) (Sepa que un hombre no se perfecciona en filosofía si no fuera por el conocimiento de los dos filósofos, Aristóteles y Platón)

Tomás de Aquino (1225-1274), discípulo de Alberto Magno, escribió una docena de comentarios sobre las obras de Aristóteles. [24] Tomás era enfáticamente aristotélico, adoptó el análisis de Aristóteles de los objetos físicos, su visión del lugar, el tiempo y el movimiento, su prueba del motor primario, su cosmología, su explicación de la percepción sensorial y el conocimiento intelectual, e incluso partes de su filosofía moral . [24] La escuela filosófica que surgió como legado de la obra de Tomás de Aquino se conoció como tomismo , y fue especialmente influyente entre los dominicos y, más tarde, los jesuitas . [24]

Utilizando los comentarios de Alberto y Tomás, así como el Defensor pacis de Marsilio de Padua , el erudito del siglo XIV Nicole Oresme tradujo las obras morales de Aristóteles al francés y escribió extensos comentarios sobre ellas.

Era moderna

Después de retirarse bajo la crítica de los filósofos naturales modernos, la idea distintivamente aristotélica de la teleología fue transmitida a través de Wolff y Kant a Hegel , quien la aplicó a la historia como una totalidad. [ cita requerida ] Aunque este proyecto fue criticado por Trendelenburg y Brentano como no aristotélico, [ cita requerida ] ahora se dice a menudo que la influencia de Hegel es responsable de una importante influencia aristotélica sobre Marx . [25] Los posmodernistas , por el contrario, rechazan la afirmación del aristotelismo de revelar verdades teóricas importantes. [26] En esto, siguen la crítica de Heidegger a Aristóteles como la mayor fuente de toda la tradición de la filosofía occidental.

Contemporáneo

Ética

Los defensores del aristotelismo entienden que éste desarrolla críticamente las teorías de Platón. [ dudoso – discutir ] [27] Algunas filosofías éticas y "prácticas" aristotélicas recientes, como las de Gadamer y McDowell , a menudo se basan en un rechazo de la filosofía metafísica o teórica tradicional del aristotelismo. [ cita requerida ] Desde este punto de vista, la tradición moderna temprana del republicanismo político , que considera la res publica , la esfera pública o el estado como constituida por la actividad virtuosa de sus ciudadanos, puede parecer completamente aristotélica. [ cita requerida ]

Mortimer J. Adler describió la Ética a Nicómaco de Aristóteles como un "libro único en la tradición occidental de la filosofía moral, la única ética que es sólida, práctica y no dogmática". [28]

El filósofo aristotélico contemporáneo Alasdair MacIntyre ayudó a revivir la ética de la virtud en su libro Después de la virtud . MacIntyre revisa el aristotelismo con el argumento de que los bienes temporales más elevados, que son internos a los seres humanos, se actualizan a través de la participación en prácticas sociales. Opone el aristotelismo a las instituciones gerenciales del capitalismo y su estado, y a las tradiciones rivales, incluidas las filosofías de Hume , Kant , Kierkegaard y Nietzsche , que rechazan su idea de bienes y virtudes esencialmente humanos y en cambio legitiman el capitalismo . Por lo tanto, según MacIntyre, el aristotelismo no es idéntico a la filosofía occidental en su conjunto; más bien, es "la mejor teoría hasta ahora, [incluida] la mejor teoría hasta ahora sobre lo que hace que una teoría particular sea la mejor". [29] Política y socialmente, se lo ha caracterizado como un nuevo "aristotelismo revolucionario". Esto puede contrastarse con los usos más convencionales, apolíticos y efectivamente conservadores de Aristóteles por parte de, por ejemplo, Gadamer y McDowell. [30] Otros teóricos aristotélicos contemporáneos importantes incluyen a Fred D. Miller, Jr. [31] en política y a Rosalind Hursthouse en ética. [32]

Meta-ontología

El neoaristotelismo en metaontología sostiene que el objetivo de la ontología es determinar qué entidades son fundamentales y cómo las entidades no fundamentales dependen de ellas. [33] El concepto de fundamentalidad suele definirse en términos de fundamento metafísico . Las entidades fundamentales son diferentes de las entidades no fundamentales porque no están fundamentadas en otras entidades. [33] Por ejemplo, a veces se sostiene que las partículas elementales son más fundamentales que los objetos macroscópicos (como sillas y mesas) que componen. Esta es una afirmación sobre la relación de fundamento entre objetos microscópicos y macroscópicos.

Estas ideas se remontan a la tesis de Aristóteles de que las entidades de diferentes categorías ontológicas tienen diferentes grados de fundamentalidad. Por ejemplo, las sustancias tienen el mayor grado de fundamentalidad porque existen en sí mismas. Las propiedades, por otro lado, son menos fundamentales porque dependen de las sustancias para su existencia. [34]

El monismo de la prioridad de Jonathan Schaffer es una forma reciente de ontología neoaristotélica. Sostiene que sólo existe una cosa en el nivel más fundamental: el mundo en su conjunto. Esta tesis no niega nuestra intuición de sentido común de que los distintos objetos que encontramos en nuestros asuntos cotidianos, como los coches u otras personas, existen. Sólo niega que estos objetos tengan la forma más fundamental de existencia. [35]

Problema de los universales

El problema de los universales es la cuestión de si existen y de qué manera . Los aristotélicos y los platónicos están de acuerdo en que los universales tienen una existencia real e independiente de la mente; por lo tanto, se oponen al punto de vista nominalista . Sin embargo, los aristotélicos no están de acuerdo con los platónicos sobre el modo de existencia de los universales. Los platónicos sostienen que los universales existen en alguna forma de "cielo platónico" y, por lo tanto, existen independientemente de sus instancias en el mundo concreto, espaciotemporal. Los aristotélicos, por otro lado, niegan la existencia de universales fuera del mundo espaciotemporal. Esta visión se conoce como realismo inmanente. [36] Por ejemplo, el universal "rojo" existe solo en la medida en que hay objetos rojos en el mundo concreto. Si no hubiera objetos rojos, no habría universal rojo. Esta inmanencia puede concebirse en términos de la teoría del hilemorfismo al considerar los objetos como compuestos de una forma universal y la materia moldeada por ella.

David Malet Armstrong fue un defensor moderno del aristotelismo en el problema de los universales. Los estados de cosas son los elementos básicos de su ontología y tienen particulares y universales como sus constituyentes. Armstrong es un realista inmanente en el sentido de que sostiene que un universal existe sólo en la medida en que es un constituyente de al menos un estado de cosas actual. Los universales sin instancias no son parte del mundo. [37]

Adoptar un enfoque realista de los universales también permite una filosofía realista aristotélica de las matemáticas , según la cual las matemáticas son una ciencia de propiedades que se instancian en el mundo real (incluido el físico), como las propiedades cuantitativas y estructurales. [38]

Véase también

Notas

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  16. ^ CH Haskins, Renacimiento del siglo XII, pág. 287. "más ciencia árabe pasó a Europa occidental a manos de Gerardo de Cremona que de cualquier otra manera".
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  26. ^ Por ejemplo, Ted Sadler, Heidegger y Aristóteles: La cuestión del ser , Athlone, 1996.
  27. ^ Para ejemplos contrastantes de esto, véase Hans-Georg Gadamer, La idea del bien en la filosofía platónica-aristotélica (trad. P. Christopher Smith), Yale University Press, 1986, y Lloyd P. Gerson, Aristóteles y otros platonistas , Cornell University Press, 2005.
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Lectura adicional

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  • Adler, Mortimer (1985). Diez errores filosóficos: errores básicos del pensamiento moderno: cómo se produjeron, sus consecuencias y cómo evitarlos . Macmillan. ISBN 0-02-500330-5.
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  • Ferrarin, Alfredo, Hegel y Aristóteles , Cambridge University Press, 2001.
  • Kenny, Anthony , Ensayos sobre la tradición aristotélica , Oxford University Press, 2001.
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Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Aristotelismo .
  • El redescubrimiento del Corpus Aristotelicum y el nacimiento del aristotelismo con una bibliografía comentada
  • Clayton, Edward. (2005). Filosofía política de Alasdair MacIntyre, Enciclopedia de filosofía en Internet
  • Sociedad Internacional para la Investigación MacIntyreana
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