Svabhava
Svabhava ( sánscrito : स्वभाव , svabhāva; pali : सभाव , sabhāva; chino :自性; pinyin : zìxìng ; tibetano : རང་བཞིན , Wylie : rang-bzhin [1 ) ] literalmente significa "propio ser" o "propio devenir ". ". Es la naturaleza intrínseca, naturaleza esencial o esencia de los seres.
El concepto y término svabhāva se encuentran frecuentemente en tradiciones hindúes y budistas como el Advaita Vedanta (por ejemplo, en el Avadhūta Gītā ), el Budismo Mahāyāna (por ejemplo, en el Ratnagotravibhāga ), el Vaishnavismo (por ejemplo, los escritos de Ramanuja ) y el Dzogchen (por ejemplo, en los diecisiete tantras ).
En el texto no dual del yoga Advaita Vedānta, Avadhūta Gītā , Brahman (en la denotación Upanishadic) es el svabhāva .
En las tradiciones Mahāyāna Buddhadharma, es uno de un conjunto de términos empleados para denotar la naturaleza de Buda , como " gotra ". [2]
Filosofía hindú
El término aparece por primera vez en el Shvetashvatara Upanishad , como una posible causa primera ( jagatkāraṇa ). [3] También parece haber existido una postura filosófica india llamada Svabhāvavada que era similar al naturalismo y que sostenía que "las cosas son como su naturaleza las hace". [4] Es posible que esta postura fuera similar o estuviera asociada con Carvaka . [3]
Samkhya
En la filosofía sāṃkhya temprana , svabhāva era un término que se asociaba con prakṛti . [5] Es la capacidad inherente de prakṛti , que es independiente y autocausada. [6]
Vaishnavismo
El Bhagavad Gītā (18.41) tiene la naturaleza ( svabhāva ) como cualidad distintiva que diferencia al varṇā . [7]
Overzee (1992: p. 74) en su trabajo sobre Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) y Rāmānuja (1017-1137) destaca el uso que Rāmānuja hace de svabhāva en relación con Brahman de esta manera:
Veamos más de cerca lo que Rāmānuja quiere decir con la “naturaleza del Señor”. Si lees sus escritos, verás que usa dos palabras distintas pero relacionadas cuando se refiere a la naturaleza de Brahman: svarūpa y svabhāva . [8]
Budismo
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En los primeros textos Theravādin , el término " svabhāva " no tenía el significado técnico ni el peso soteriológico de los escritos posteriores. Gran parte del budismo Mahāyāna (como en el Prajñāpāramitā Sūtra ) niega rotundamente que exista tal svabhāva dentro de cualquier ser; Sin embargo, mientras que en los sūtras del tathāgatagarbha , en particular el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , el Buda afirma que la naturaleza búdica inmortal e infinita -o "verdadero yo" del Buda- es el svabhāva indestructible de los seres, esta posición se aclara en el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra , que afirma directamente que "el tathāgatagarbha no es un yo sustancial, ni un ser vivo, ni 'destino', ni una persona". [9]
Theravada
En el canon pali , sabhāva no aparece en los textos que generalmente se consideran más antiguos. Cuando aparece en textos posteriores (por ejemplo, el paracanónico Milindapañha ) , se refiere genéricamente a un estado (mental), carácter o verdad.
En la literatura postcanónica del Abhidhamma , sabhāva se utiliza para distinguir un fenómeno irreductible, dependiente y momentáneo ( dhamma ) de un objeto construido convencionalmente. Así, una colección de fenómenos visuales y táctiles podría construirse mentalmente en lo que convencionalmente se denomina una "mesa"; pero, más allá de sus elementos constituyentes, un constructo como "mesa" carece de existencia intrínseca ( sabhava ).
Según Peter Harvey, sabhāva en el Abhidhamma Theravāda es algo condicional e interdependiente:
“Son dhammas porque sostienen su propia naturaleza [sabhaava]. Son dhammas porque son sostenidos por condiciones o son sostenidos de acuerdo a su propia naturaleza” (Asl.39). Aquí, “naturaleza propia” significaría naturaleza característica, que no es algo inherente a un dhamma como una realidad última separada, sino que surge debido a las condiciones de apoyo tanto de otros dhammas como de ocurrencias previas de ese dhamma. Esto es importante ya que hace que la crítica Mahayana de la noción de naturaleza propia del Sarvastivadin sea en gran medida irrelevante para el Theravada. [10]
Vaibhāṣika
La escuela Vaibhāṣika sostenía que los dharmas tienen una esencia constante o naturaleza inherente ( svabhāva ) que persiste a través del pasado, presente y futuro. [11] El término también se identificaba como una marca única o característica propia ( svalaksana ) que diferenciaba a un dharma y permanecía inmutable a lo largo de su existencia. Según los Vaibhāṣikas, los svabhavas son aquellas cosas que existen sustancialmente ( dravyasat ) en oposición a aquellas cosas que están formadas por agregaciones de dharmas y, por lo tanto, solo tienen una existencia nominal ( prajñaptisat ). [11]
Madhyamaka
Robinson (1957: p. 300) al discutir la lógica budista de Nāgārjuna , afirma:
El svabhāva es, por definición, objeto de atribuciones contradictorias. Si existe, debe pertenecer a una entidad existente, lo que significa que debe estar condicionado, depender de otras entidades y poseer causas. Pero un svabhāva es, por definición, incondicionado, no depende de otras entidades y no tiene causa. Por lo tanto, la existencia de un svabhāva es imposible. [12]
Dzogchen
El Dzogchen defiende una visión de niḥsvabhāva , refutando svabhāva usando la misma lógica empleada por Madhyamaka, una libertad de los extremos demostrada sucintamente a través del tetralema catuṣkoṭi .
Como ( rigpa ) trasciende la conciencia y la no conciencia, ni siquiera existen las imputaciones de la conciencia. Esto se llama Dzogpa Chenpo, libre de extremos. [13]
En el contexto del análisis lógico, Dzogchen está de acuerdo con la visión de Madhyamaka tal como lo explica Nāgārjuna . Chögyal Namkhai Norbu explica:
... El Madhyamaka lo explica con los cuatro "conceptos más allá", que son que algo no existe, ni no existe, ni existe y no existe a la vez, ni está más allá de existir y no existir a la vez. Éstas son las cuatro posibilidades. ¿Qué queda? Nada. Aunque sólo trabajamos de forma intelectual, ésta puede considerarse la conclusión última del Madhyamaka. Como método analítico, esto también es correcto para el Dzogchen. El razonamiento de Nagarjuna es supremo. [14]
La Unión del Sol y la Luna ( tibetano : ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར , Wylie : nyi zla kha sbyor ), uno de los ' diecisiete tantras del ciclo de instrucción esotérico' ( tibetano : མན་ངག་སྡེའི ་རྒྱུད་བཅུ ་བདུན , Wylie : man ngag sde'i rgyud bcu bdun ) que son un conjunto de tantras conocidos como: nyingtik , upadesha o menngagde dentro del discurso Dzogchen , afirma:
Quien medita en la ausencia de la naturaleza [svabhāva]
En los objetos que son apariencias objetivas
esta es la no dualidad de apariencia y vacuidad,el relajado grupo de seis personas sin obstáculos. [15]
Dzogchen Bonpo
Svabhāva es muy importante en la teología no teísta de la tradición de la Gran Perfección Bonpo (Dzogchen), donde es parte de un lenguaje técnico para traducir el macrocosmos y el microcosmos en no dualidad , como afirma Rossi (1999: p. 58):
La Visión de la Gran Perfección reconoce además la identidad ontológica de las realidades macrocósmicas y microcósmicas a través del triple axioma de Condición (ngang), Naturaleza Última (rang bzhin) e Identidad (bdag nyid). La Condición (ngang) es la Base de todo (kun gzhi) – primordialmente pura (ka dag) y no generada por causas primarias e instrumentales. Es el origen de todos los fenómenos. Se dice que la Naturaleza Última (rang bzhin) es inalterada (ma bcos pa), porque la Base [gzhi] se logra espontáneamente (lhun grub) en términos de su potencial innato (rtsal) para la manifestación (rol pa). La no dualidad entre la Naturaleza Última (es decir, la apariencia inalterada de todos los fenómenos) y la Condición (es decir, la Base de todo) se llama Identidad (bdag nyid). Este unicum de pureza primordial (ka dag) y realización espontánea (lhun grub) es el Camino del Ser (gnas lugs) de la Mente Pura y Perfecta [byang chub (kyi) sems]. [16]
El espejo de la mente de Samantabhadra
El término " svabhāva " se menciona en seis versos del primer capítulo del Avadhūta Gītā : 1.5, 1.6, 1.44, 1.54, 1.58, 1.76.
Este texto de yoga no dual extremo comparte mucho lenguaje común con el yoga no dual extremo de Atiyoga (Dzogchen) y su análogo tibetano estándar, rang-bzhin (Wylie), se emplea en El espejo de la mente de Samantabhadra , uno de los diecisiete tantras de Atiyoga Upadesha .
El Dzogchen refuta estrictamente la noción de " svabhāva ", y así, El espejo de la mente de Samantabhadra , afirma específicamente que el dharmakāya no ha surgido y no tiene naturaleza:
...esta significativa sabiduría suprema kāya
último, sin naturaleza [rang bzhin med], el estado del dharmakāya que no surge,
la lámpara de las enseñanzas, la gran luz del dharmakāyase manifiesta a las personas que están de acuerdo con el significado. [17]
La siguiente cita de El espejo de la mente de Samantabhadra está extraída del Lungi Terdzö: [a]
Debes comprender que la naturaleza de todos los fenómenos es la de los cinco aspectos de Samantabhadra.
¿Qué son estos?, preguntas.
Son Samantabhadra como naturaleza,
Samantabhadra como adorno,
Samantabhadra como maestro,
Samantabhadra como conciencia ySamantabhadra como realización. [18] [17] [b]
Namkhai Norbu
El maestro Dzogchen Namkhai Norbu (2001: p. 155), al analizar la visión de los pratyekabuddhas, afirma que:
... los Pratyekabuddhas aceptan la ausencia de un yo o de una naturaleza propia independiente (bdag med). [19]
Véase también
Notas
- ^ El Lungi Terdzö (Wylie: lung-gi gter-mdzod ) es el autocomentario en prosa de Longchenpa (1308-1364 o posiblemente 1369) a su Chöying Dzö (Wylie: chos-dbyings mdzod ), que se encuentra entre los Siete Tesoros (Wylie: mdzod chen bdun ). Este texto ha sido traducido al inglés por Barron , ' et al. ' (2001: p. 8) y el Wylie ha sido obtenido de Wikisource e intercalado e incorporado en la glosa en inglés para mayor probidad.
- ^ chos thams cad kun tu bzang po lnga'i rang bzhin du shes par bya'o
de yang gang zhe na 'di lta ste
rang bzhin kun tu bzang po dang
rgyan kun tu bzang po dang
ston pa kun tu bzang po dang
rig pa kun tu bzang po dang
togs pa kun tu bzang po'o.
Referencias
- ^ Diccionario Dharma (2008). rang bzhin. Fuente: [1] (consultado: 29 de enero de 2008)
- ^ Ruegg, D. Seyfort (1976). 'Los significados del término "Gotra" y la historia textual del "Ratnagotravibhāga"'. Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres, vol. 39, núm. 2 (1976), págs. 341-363
- ^ ab Ramkrishna Bhattacharya, Svabhāvavada y Cārvāka/Lokāyata: una descripción histórica
- ^ M. Hiriyanna, Esquemas de la filosofía india, p. 103.
- ^ Gerald James Larson, Sāṃkhya clásico: una interpretación de su historia y significado, pág. 114
- ^ Knut A. Jacobsen, Prakr̥ti en Samkhya-yoga: Principio material, experiencia religiosa, implicaciones éticas, 1999, pág. 53.
- ^ Fuente: "El Bhagavad-gita tal como es, capítulo 18, versículo 41". Archivado desde el original el 16 de junio de 2010. Consultado el 6 de abril de 2010 .(consultado: martes 6 de abril de 2010)
- ^ Overzee, Anne Hunt (1992). El cuerpo divino: el símbolo del cuerpo en las obras de Teilhard de Chardin y Rāmānuja . Número 2 de Cambridge studies in religious traditionals. Cambridge University Press. ISBN 0-521-38516-4 , ISBN 978-0-521-38516-9 . Fuente: [2] (consultado: lunes 5 de abril de 2010), p.74.
- ^ McRae 2004, págs. 45-46.
- ^ Harvey, Peter; INTRODUCCIÓN AL BUDISMO, página 97
- ^ ab Westerhoff, La edad de oro de la filosofía budista india en el primer milenio d.C., 2018, pág. 70.
- ^ Robinson, Richard H. (1957). Algunos aspectos lógicos del sistema de Nagarjuna. Philosophy East & West . Volumen 6, núm. 4 (octubre de 1957). University of Hawaii Press. Fuente: "ORIENTALIA - la lógica de Nagarjuna". Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2004. Consultado el 21 de marzo de 2009 .(consultado: sábado 21 de marzo de 2009), p.300
- ^ Thondup Rinpoché, Tulku (1989). La práctica del Dzogchen . Ithaca, Nueva York: León de las Nieves. ISBN 1-55939-054-9 , pág.103
- ^ Namkhai Norbu, Chögyal (2006). Enseñanzas Dzogchen . Ithaca, Nueva York: Snow Lion. ISBN 1-55939-243-6 , p. 55.
- ^ Fuente: Unión del Sol y la Luna (Wylie: nyi zla kha sbyor) Archivado el 2 de noviembre de 2012 en Wayback Machine (consultado el viernes 19 de marzo de 2010)
- ^ Rossi, Donatella (1999). La visión filosófica de la gran perfección en la religión tibetana Bon . Ithaca, Nueva York: Snow Lion. ISBN 1-55939-129-4 , p. 58.
- ^ ab 'Kun tu bzang po thugs kyi me long gi rgyud'. Fuente: [3] (consultado: lunes 5 de abril de 2010)
- ^ Longchenpa (autor, compilador); Barron, Richard (traductor, anotador) (2001). A Treasure Trove of Scriptural Transmission (autocomentario sobre Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena) . Padma Publishing, pág. 8.
- ^ Norbu, Namkhai (2001). The Precious Vase: Instructions on the Base of Santi Maha Sangha ( El jarrón precioso: instrucciones sobre la base de Santi Maha Sangha) (Shang Shung Edizioni, 2.ª ed. rev., trad. del tibetano, editado y anotado por Adriano Clemente con la ayuda del autor; trad. del italiano al inglés por Andy Lukianowicz), pág. 155. Nótese que el Dharma Dictionary (2008) equipara el bdag-med tibetano con anātman (sánscrito) (Dharma Dictionary, 2008, bdag med , recuperado el 29 de enero de 2008 de http://rywiki.tsadra.org/index.php/bdag_med).
Fuentes
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- Pino rojo (2004). El Sutra del corazón . Emeryville, CA: Shoemaker & Hoard. ISBN 1-59376-009-4 .
- McRae, John (2004), El sutra de la reina Śrīmālā del rugido del león y el sutra Vimalakīrti (PDF) , Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 978-0-852-2-3 1886439311, consultado el 23 de diciembre de 2019
- Rhys Davids, Caroline AF ([1900], 2003). Manual budista de ética psicológica, del siglo IV a. C., que es una traducción, ahora hecha por primera vez, del original Pāli, del primer libro del Abhidhamma-Pi ṭ aka, titulado Dhamma - Saṅgaṇi (Compendio de estados o fenómenos) . Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9 .
- Rhys Davids, TW y William Stede (eds.) (1921–25). Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society. Chipstead: Pali Text Society .
- Walshe, Maurice (1987, 1995). Los largos discursos del Buda: una traducción del Digha Nikaya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3 .
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- Yamamoto, Kosho (tr.), Page, Tony (ed.) (1999–2000). El Sutra Mahayana Mahaparinirvana en 12 volúmenes. Londres: Nirvana Publications
Enlaces externos
- El Sutra Mahayana Mahaparinirvana y sus enseñanzas sobre el Ser inmortal del Buda
