La escuela revisionista de estudios islámicos (también escuela histórico-crítica de estudios islámicos e historiadores islámicos escépticos-revisionistas ) [1] es un movimiento en los estudios islámicos [2] [3] [4] que cuestiona las narrativas musulmanas tradicionales sobre los orígenes del Islam. [5] [6]
Hasta principios de la década de 1970, [7] los eruditos islámicos no musulmanes —aunque no aceptaban relatos de intervención divina— sí aceptaban la historia del origen del Islam [8] "en la mayoría de sus detalles", [9] y aceptaban la fiabilidad de sus fuentes literarias tradicionales: tafsir (comentarios sobre el Corán ), [10] hadith (relatos de lo que el profeta islámico Mahoma aprobó o desaprobó) y sira (biografía de Mahoma). Los revisionistas, en cambio, utilizan un enfoque " crítico de las fuentes " para esta literatura, además de estudiar la arqueología , la epigrafía , la numismática y la literatura contemporánea no árabe relevantes. [11] Creen que estas metodologías proporcionan "hechos duros" y una capacidad de verificación cruzada, mientras que los relatos islámicos tradicionales —escritos entre 150 y 250 años después de Mahoma— están/estaban sujetos a sesgos y adornos por parte de los autores y transmisores. [12]
Se cree que la escuela se originó en la década de 1970 e incluye (o incluyó) a académicos como John Wansbrough y sus estudiantes Andrew Rippin , Norman Calder , GR Hawting , Patricia Crone y Michael Cook , así como Günter Lüling , Yehuda D. Nevo , Tom Holland y Christoph Luxenberg . [14] No es "de ninguna manera monolítica" y, si bien sus defensores comparten "premisas metodológicas", han ofrecido "relatos contradictorios de las conquistas árabes y el ascenso del Islam". [15] A veces se contrasta con los historiadores "tradicionistas" del Islam que sí aceptan la historia del origen tradicional, [1] aunque la adhesión a los dos enfoques es "generalmente implícita" en lugar de "declarada abiertamente". [16]
Tesis principales
Los acontecimientos de los primeros tiempos islámicos deben ser investigados y reconstruidos con la ayuda del método histórico-crítico/crítico de fuentes (el proceso de evaluar la validez, fiabilidad, relevancia, etc., de una fuente para el tema que se investiga). Los revisionistas no están dispuestos a confiar en el Corán y los hadices. Basándose en fuentes primarias alternativas de los entornos circundantes, sostienen que el Islam comenzó como un movimiento monoteísta que incluía a árabes y judíos por igual. Este movimiento surgió en la franja norte de la península arábiga, cerca de los imperios bizantino y persa. El cambio de la qibla , la dirección de la oración, de Jerusalén a La Meca puede ser un eco de este movimiento anterior. Un grupo de investigadores rechazó la existencia histórica de Mahoma y afirmó que lo que se decía sobre él no era una figura histórica, sino legendaria [Nota 1] [17] (al igual que Jesús y Moisés). [18] Según Volker Popp, Alí y Mahoma no eran nombres, sino títulos de estas figuras. [19]
Los revisionistas consideran que la expansión islámica fue una expansión árabe secular; sólo después de la ascensión del califato omeya (661-750 d. C.) se formó una identidad islámica árabe exclusiva, desplazando la narrativa del origen a la península arábiga. En líneas generales, los revisionistas sostienen que:
La naturaleza del Islam primitivo
El Islam no surgió entre los paganos politeístas de La Meca , sino en un ambiente en el que los textos judíos y cristianos eran bien conocidos. Los " infieles " no eran politeístas paganos, sino monoteístas que, polémicamente, se consideraba que se desviaban ligeramente del monoteísmo (GR Hawting, Fred Doner). [20] [21]
La relación entre musulmanes y judíos era muy estrecha en los primeros tiempos del Islam. Los judíos también eran llamados “creyentes” y formaban parte de la ummah . Textos antijudíos como, por ejemplo, el relato de la matanza de la tribu judía de Banu Qurayza surgieron mucho después de Mahoma, cuando el Islam se había separado del judaísmo (Fred Donner). [22]
Consolidación de la autoridad religiosa
En un principio, el poder secular y el poder espiritual estaban unidos en la persona del califa. No había eruditos religiosos especiales. Los eruditos religiosos surgieron más tarde y conquistaron el poder espiritual de los califas (Patricia Crone, Martin Hinds). [23]
Ubicación del Islam primitivo
Las descripciones geográficas del Corán y de las tradiciones posteriores no se ajustan a La Meca, sino que apuntan a un lugar en algún lugar del noroeste de Arabia, por ejemplo Petra en Jordania (Patricia Crone, Michael Cook). [24]
Expansión del Islam
La expansión islámica probablemente no fue una expansión islámica, motivada por la religión, sino una expansión árabe secular. La expansión aún no tuvo como resultado la opresión de la población no musulmana (Robert G. Hoyland). [25]
La identidad reconfigurada del Islam primitivo
Después de Mahoma hubo al menos dos fases que fueron de gran importancia para la formación del Islam en su forma posterior:
El califato omeya (661-750 d. C.), especialmente Abd al-Malik ibn Marwan (647-705), dio forma a la narrativa islámica, creando una identidad islámica árabe exclusiva (Donner). [26] Bajo el califa omeya Abd al-Malik ibn Marwan se construyó la Cúpula de la Roca en Jerusalén. Allí aparece por primera vez la palabra "islam". Hasta ese momento, los musulmanes se llamaban simplemente "creyentes", y en el imperio árabe se acuñaban monedas que mostraban símbolos cristianos. Abd al-Malik también desempeña un papel importante en la reelaboración del texto coránico (Patricia Crone, Michael Cook). [27]
Fue durante el califato abasí (750-1258) cuando se escribieron prácticamente todos los textos tradicionales islámicos sobre los orígenes del Islam. Los abasíes, como partido victorioso en el conflicto con los omeyas, tenían un gran interés en legitimar su gobierno. Esta motivación obviamente se coló en los textos tradicionales (Patricia Crone). [28]
Influencia de los pueblos conquistados
Patricia Crone sostiene que la ley sharia no se fundó en las tradiciones de Rasul Allah , el mensajero de Dios, Mahoma, sino en la ley "del Cercano Oriente tal como se había desarrollado bajo Alejandro . Los musulmanes tamizaron y sistematizaron esta ley en nombre de Dios, imprimiéndole su propia imagen en el proceso". [29] Esta ley provincial que "el califato omeya en general y Muawiya en particular" emplearon, se convirtió en lo que ahora llamamos sharia después de un "largo período de ajustes por parte de los ulemas". [30]
Robert G. Hoyland también sostiene que si la base de la sharia fueron los hechos y dichos de Mahoma, estos debieron haber sido cuidadosamente anotados y transmitidos cuidadosamente a los ulemas posteriores por la primera generación de salaf . Pero esta doctrina es desmentida por citas de los primeros eruditos islámicos (salaf) que niegan específicamente el uso común de los hadices de Mahoma:
"Pasé un año sentado con Abdullah ibn Umar (hijo del segundo califa, fallecido en el año 693) y no le oí transmitir nada del profeta"; [31] [32]
"Nunca oí a Jabir ibn Zayd (fallecido ca. 720) decir 'el profeta dijo...' y, sin embargo, los jóvenes de por aquí lo repiten veinte veces por hora". [33] [32]
Según Tom Holland, los guerreros árabes conquistadores eran abrumadoramente analfabetos, mientras que los primeros Ulama (la clase de guardianes, transmisores e intérpretes del conocimiento religioso en el Islam) estaban compuestos abrumadoramente por pueblos conquistados, es decir, zoroastrianos y judíos, que se convirtieron al Islam y tenían una fuerte tradición académica. [34]
Integridad textual del Corán
El texto coránico tal como se utiliza hoy en día muestra muchas diferencias con los manuscritos más antiguos que existen. Una parte fundamental del Corán puede derivar de las anunciaciones de Mahoma, pero algunas partes del Corán se añadieron definitivamente más tarde o se reelaboraron más tarde. Además de esto, se produjeron muchas pequeñas desviaciones en el texto, como en otros textos antiguos que fueron copiados manualmente y copiados nuevamente (John Wansbrough). [35]
La existencia y la importancia de Mahoma como personaje histórico dependen especialmente de la cuestión de si algunas partes del Corán (y, en caso afirmativo, cuántas) pueden atribuirse a su época, o si todas o la mayoría de las partes del Corán surgieron sólo después de la época de Mahoma. Las opiniones de los investigadores difieren sobre esta cuestión (Yehuda D. Nevo). [36] Fred Donner sugiere una fecha temprana para el Corán. [37] (Esta tesis ha sido abandonada por muchos en el siglo XXI gracias a los estudios y la datación de manuscritos tempranos. [38] Tom Holland también está de acuerdo en que "la evidencia parece sugerir" que el Corán estándar contemporáneo "fue pronunciado por Mahoma en el período en el que la tradición musulmana ha insistido que vivió".) [39]
El Corán no está escrito en árabe “puro”, ya que el idioma siríaco parece haber tenido cierta influencia en el lenguaje del Corán, que luego fue olvidado. Esta podría ser una posible explicación de por qué una quinta parte del texto coránico es difícil de entender (Karl-Heinz Ohlig). [40]
Orígenes y metodología
La influencia de las diferentes tendencias en el estudio del Islam en Occidente ha experimentado altibajos. Ibn Warraq cree que "el surgimiento de esta escuela revisionista" puede remontarse al quinto coloquio del Grupo de Historia del Cercano Oriente de la Universidad de Oxford , celebrado en julio de 1975 [41] , y Robert Hoyland cree que los revisionistas tuvieron un auge en los años setenta y ochenta [1] .
Hasta principios de la década de 1970, [7] los eruditos islámicos no musulmanes, aunque no aceptaban relatos de intervención divina, sí aceptaban su historia de origen [8] "en la mayoría de sus detalles", [9] y aceptaban la fiabilidad del tafsir (comentarios sobre el Corán ), [10] el hadiz (relatos de lo que el profeta islámico Mahoma aprobó o desaprobó) y la sira (biografía del profeta). Los revisionistas, en cambio, utilizan un enfoque " crítico de las fuentes " para esta literatura, así como el estudio de la arqueología , la epigrafía , la numismática y la literatura contemporánea no árabe relevantes. [11] Creen que estas metodologías proporcionan "hechos duros" y una capacidad de verificación cruzada, mientras que los relatos islámicos tradicionales, escritos entre 150 y 200 años después de Mahoma, están/estaban sujetos a sesgos y adornos por parte de los autores y transmisores. [12]
Becas de posguerra
Desde la Segunda Guerra Mundial hasta mediados de los años 1970, hubo lo que el erudito Charles Adams describe como "un movimiento distintivo en Occidente, representado tanto en círculos religiosos como en las universidades, cuyo propósito" era mostrar tanto una "mayor apreciación de la religiosidad islámica" como fomentar "una nueva actitud hacia ella" [Nota 2] y, al hacerlo, hacer "restitución por los pecados de los enfoques antipáticos, hostiles o interesados que han plagado la tradición [previa a la Segunda Guerra Mundial] del orientalismo occidental". [43] Herbert Berg cita a Wilfred Cantwell Smith y W. Montgomery Watt como ejemplos de defensores de este enfoque "irénico" de la historia islámica, [44] y señala que el enfoque necesariamente chocaba con las preguntas y las posibles respuestas de los revisionistas, ya que estas chocaban con la doctrina islámica.
Estudios de hadices
Se ha dicho que la escuela revisionista se basa en el estudio de la literatura hadiz por los eruditos islámicos Ignác Goldziher (1850-1921) y Joseph Schacht (1902-1969), quienes argumentaron que los relatos islámicos tradicionales sobre los primeros tiempos del Islam , escritos entre 150 y 250 años después de Mahoma, no pueden considerarse fuentes históricas confiables. [45] Goldziher argumentó (en palabras de RS Humphreys), "que una gran cantidad de hadices aceptados incluso en las colecciones musulmanas más rigurosamente críticas eran falsificaciones absolutas de finales del siglo VIII y IX y, como consecuencia, que los isnads meticulosos que los respaldaban eran completamente ficticios". [46]
Schacht sostuvo que la ley islámica no fue transmitida sin desviarse de Mahoma sino que "se desarrolló [...] a partir de la práctica popular y administrativa bajo los Omeyas , y esta práctica a menudo divergía de las intenciones e incluso de la redacción explícita del Corán... las normas derivadas del Corán se introdujeron en la ley musulmana casi invariablemente en una etapa secundaria". [47] [48]
Ampliación de los argumentos del hadiz
Los revisionistas extendieron este argumento más allá del hadiz a otras facetas de la literatura islámica: la sira ( la biografía de Mahoma ), la historia de la formación del Corán y los acontecimientos históricos bajo la primera dinastía islámica, el califato omeya . Los revisionistas creen que los verdaderos acontecimientos históricos en los primeros tiempos del Islam deben ser investigados y reconstruidos nuevamente aplicando el método histórico-crítico [ 4] o, alternativamente, en palabras de Cook y Crone, el historiador debe "salir de la tradición islámica por completo y comenzar de nuevo". [49] Esto requiere usar el método
"un enfoque crítico de las fuentes tanto del Corán como de los relatos literarios musulmanes sobre el ascenso del Islam, la conquista y el período omeya"; [50]
Comparando las cuentas tradicionales con
relatos del siglo VII y VIII d.C. que son externos a la tradición musulmana; [50]
arqueología , epigrafía , numismática [11] del siglo VII y VIII d.C., fuentes que deberían preferirse cuando existe un conflicto con fuentes literarias musulmanas. [50]
Los revisionistas creen que los resultados de estos métodos indican que (entre otras cosas) la ruptura entre la religión, el gobierno y la cultura de la civilización persa y bizantina preislámica y la de los conquistadores árabes del siglo VII no fue tan abrupta como describe la historia tradicional (una idea avanzada en la declaración del quinto coloquio del Grupo de Historia del Cercano Oriente de la Universidad de Oxford ). Los organizadores del coloquio argumentaron que si "comenzamos asumiendo que debe haber habido cierta continuidad, necesitamos ir más allá de las fuentes islámicas o [...] reinterpretarlas". [41]
El apogeo de la escuela revisionista
Hoyland cree que el "apogeo" del revisionismo se produjo en algún momento antes de los años 1980, cuando el "perfil público del Islam" aumentó "masivamente" y (sostiene Hoyland) la tendencia "izquierdista" de los académicos occidentales "tímidos" a la hora de criticar al Islam, "favoreció el enfoque tradicionalista [es decir, pre-revisionista]", al tiempo que "empujaba a los escépticos/revisionistas a volverse más extremistas". (Hoyland intenta encontrar un camino intermedio entre el revisionismo y el "tradicionalismo" acrítico.) [1]
El término revisionismo fue acuñado en un principio por los opositores del nuevo movimiento académico y, en parte, lo siguen utilizando hoy en día con una connotación poco positiva. [51] [52] Después, los medios de comunicación adoptaron esta denominación para denominar al nuevo movimiento con un eslogan conciso. [53] Hoy en día, los partidarios del nuevo movimiento también utilizan el término revisionismo para designarse a sí mismos, aunque en su mayoría lo escriben entre comillas y con un tono ligeramente autoburlesco. [54]
Representantes principales
Entre los principales defensores del revisionismo se encuentran John Wansbrough (1928-2002), Patricia Crone (1945-2015), Michael Cook , Yehuda D. Nevo (1932-1992) y Fred M. Donner . [45]
El nuevo movimiento se originó en la SOAS (Escuela de Estudios Orientales y Africanos) de la Universidad de Londres con las publicaciones de dos obras de Wansbrough: Estudios coránicos (1977) y El entorno sectario (1978). Andrew Rippin (1950-2016), Norman Calder , GR Hawting , Patricia Crone y Michael Cook fueron estudiantes de Wansbrough. En 1977, Crone y Cook publicaron Hagarism , que postulaba, entre otras cosas, que el Islam se estableció después, no antes, de las conquistas árabes y que La Meca no era el santuario islámico original. [4] Más tarde, ambos se distanciaron de las tesis del Hagarismo por considerarlas demasiado amplias, pero continuaron "cuestionando tanto las visiones musulmanas como las ortodoxas occidentales de la historia islámica". [4] Martin Hinds (1941-1988), [55] también estudió en SOAS y Robert G. Hoyland fue alumno de Patricia Crone. [56]
En Alemania, en la Universidad del Sarre , Günter Lüling (1928-2014) y Gerd-Rüdiger Puin se centraron en la investigación histórico-crítica del desarrollo del Corán a partir de la década de 1970, y en la década de 2000, Karl-Heinz Ohlig , Volker Popp, Christoph Luxenberg y Markus Groß argumentaron que Mahoma era una figura legendaria, no histórica. Hans Jansen de los Países Bajos publicó un trabajo en 2005/7 argumentando en detalle por qué (él asumió) los relatos conocidos de la vida de Mahoma eran legendarios. Yehuda D. Nevo también cuestionó la historicidad de Mahoma. [Nota 3] Sven Kalisch , un converso al Islam, enseñó teología islámica antes de abandonar la fe en 2008 [17] cuando cuestionó la historicidad de Mahoma (así como de Jesús y Moisés). [18] [Nota 4]
James A. Bellamy ha realizado una crítica textual del Corán y ha propuesto "enmiendas", es decir, correcciones del texto tradicional del Corán. Fred Donner , en sus diversos libros sobre la historia islámica temprana, ha sostenido que sólo durante el reinado de Abd al-Malik ibn Marwan (685-705) el monoteísmo ecuménico temprano de los conquistadores árabes comenzó a separarse de los cristianos y los judíos.
La obra del popular historiador Tom Holland, In the Shadow of the Sword (2012) [57] [58], popularizó los nuevos resultados de la investigación y describió una posible síntesis de los diversos enfoques revisionistas.
Publicaciones
Erudito
Patricia Crone y Michael Cook,El hagarismo: la creación del mundo islámico(1977)
En Hagarism: The Making of the Islamic World , Patricia Crone y Michael Cook dejan de lado la historia islámica tradicional para recurrir a evidencia arqueológica y documentos contemporáneos en árabe , armenio , copto , griego , hebreo , arameo , latín y siríaco . Describen una conquista árabe del siglo VII de tierras bizantinas y persas que aún no son "islámicas". [59] Según varias fuentes, el pueblo conquistado (griego Magaritai , siríaco Mahgre o Mahgraye ) llama a sus conquistadores " hagarenos " en lugar de musulmanes. En lugar de estar inspirados para la conquista por un nuevo profeta, libro sagrado y religión, se describe a los árabes como aliados de los judíos , siguiendo un mesianismo judío para reclamar la Tierra Prometida del Imperio bizantino . El Corán llegó más tarde (según los autores) como producto de ediciones del siglo VIII de diversos materiales extraídos de una variedad de fuentes judeocristianas y de Medio Oriente, mientras que Mahoma era el heraldo de Omar "el redentor", un mesías judaico. [60]
Patricia Crone,El comercio en La Meca y el auge del Islam(1987)
En Meccan Trade and the Rise of Islam , Patricia Crone sostiene que La Meca no podría haber sido un centro de comercio terrestre desde el sur de Arabia hasta Siria en la época de Mahoma [61]
por varias razones. No estaba en la ruta comercial terrestre desde el sur de Arabia hasta Siria, [61] pero incluso si lo hubiera estado, esa ruta terrestre no era muy importante en comparación con la ruta comercial marítima, [61] y dejó de usarse a fines del siglo II d. C. a más tardar. [62] El comercio de La Meca, a excepción del perfume yemení, se basaba principalmente en artículos de cuero y ropa baratos y, ocasionalmente, en alimentos básicos, [63] que no se exportaban al norte, a Siria (que ya tenía muchos de ellos), sino a regiones cercanas. [64] Además, la literatura de los socios comerciales árabes que seguían los asuntos árabes ( griego , latín , siríaco , arameo , copto ) no menciona "a Quraysh (la tribu de Mahoma ) y su centro comercial, La Meca". [65] Todo lo cual sugiere que las "historias" tradicionales transmitidas sobre la vida de Mahoma como un mercader de La Meca que viajaba por todas partes y sufría a manos de poderosas tribus de La Meca son "puras invenciones", [66] y es mucho más probable que la carrera de Mahoma no tuviera lugar en La Meca y Medina o en el suroeste de Arabia, sino en el noroeste de Arabia.
Hans Jansen,El histórico Mahoma(2005/2007)
Los argumentos contra la plausibilidad de las tradiciones islámicas clásicas sobre los orígenes del Islam fueron resumidos por Hans Jansen en su obra De Historische Mohammed . Jansen señala que debido a la naturaleza críptica del Corán, que generalmente alude a los eventos en lugar de describirlos, y rara vez describe la situación para la cual se hizo una revelación, las tradiciones históricamente cuestionables son de gran importancia para la interpretación y comprensión del Corán. Muchas tradiciones islámicas surgieron mucho después de Mahoma sobre la base de meras conjeturas para qué situación se había revelado un versículo coránico. Debido a estas tradiciones históricamente cuestionables, la interpretación del Corán ha sido restringida desde entonces.
No académico
Ibn Warraq , un autor conocido por sus críticas al Islam, ha recopilado varios ensayos revisionistas en su libro The Quest for the Historical Muhammad . Fred Donner , al reseñar el libro, señala que al favorecer la escuela revisionista de Wansbrough, el autor presenta una "selección unilateral" que no tiene en cuenta los desafíos a esta línea de revisionismo. El resultado es "un libro que probablemente confundirá a muchos lectores incautos". [67]
Robert Spencer , un destacado crítico del Islam, escribió una obra popular sobre estudios revisionistas islámicos titulada ¿Existió Mahoma ?.
Crítica del revisionismo
El análisis histórico-crítico del Islam primitivo que se hizo a continuación se topó al principio con una fuerte resistencia, ya que se publicaron tesis de gran alcance. En particular, el libro Hagarism (1977) de Patricia Crone y Michael Cook suscitó muchas críticas duras. Entretanto, importantes representantes del revisionismo, como Crone y Cook, se distanciaron de estas tesis radicales. [68]
La crítica la expresan investigadores como Tilman Nagel , que apunta a la naturaleza especulativa de algunas tesis y muestra que algunos revisionistas carecen de ciertos estándares académicos. Por otra parte, Nagel acepta el impulso básico del nuevo movimiento de poner más énfasis en la aplicación del método histórico-crítico. [69]
Una cierta tendencia a tomar en serio a los revisionistas se hace evidente, por ejemplo, por el hecho de que los oponentes dirigen sus críticas ya no sólo al "revisionismo", sino al "revisionismo extremo" o "ultra-revisionismo". [70]
Gregor Schoeler analiza la escuela revisionista y describe las primeras controversias. Schoeler considera que el revisionismo es demasiado radical, pero acoge con satisfacción el impulso general: "El hecho de habernos hecho reflexionar sobre todo esto y sobre cosas mucho más notables por primera vez, o de nuevo, es sin duda un mérito de la nueva generación de los 'escépticos'". [71]
François de Blois, profesor asociado del Departamento de Estudios de las Religiones de la SOAS de Londres, rechaza la aplicación del método histórico-crítico a los textos islámicos. Sostiene que este método se desarrolló teniendo en mente los textos cristianos y, por lo tanto, aunque se ha aceptado como válido para su aplicación universal a cualquier texto (religioso o no), no hay razón para aplicar este método a los textos islámicos. [72]
^ en su obra de 2003 Encrucijadas hacia el Islam: Los orígenes de la religión árabe y el Estado árabe
^ Adams escribió en 1976 y no mencionó el revisionismo [42]
^ en su obra de 2003 Encrucijadas hacia el Islam: Los orígenes de la religión árabe y el Estado árabe
^ Kalisch rechazó la idea de enseñar teología islámica sin tener en cuenta los nuevos resultados de la investigación histórico-crítica y a partir de 2008 enseñaba la historia de las ideas en el Cercano Oriente en la Antigüedad tardía en Münster, Alemania. [17] [18]
Citas
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^ Cf. por ejemplo Toby Lester: Lester, Toby (enero de 1999). "¿Qué es el Corán?". The Atlantic (enero de 1999) . Consultado el 16 de enero de 2020 .
^ Cf. por ejemplo Patricia Crone: Entre los creyentes, Tablet Magazine 10 de agosto de 2010
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^ Cf. por ejemplo Toby Lester: ¿Qué es el Corán?, en: The Atlantic, número de enero de 1999
^ Cfr. Por ejemplo, Tilman Nagel: Befreit den Propheten aus seiner religiösen Umklammerung! en: Frankfurter Allgemeine Zeitung 21 de septiembre de 2009
^ Cf. por ejemplo Marion Holmes Katz: Cuerpo del texto: El surgimiento de la ley sunita de la pureza ritual (2012), pág. 27
^ Gregor Schoeler, Charakter und Authentie der muslimischen Überlieferung über das Leben Mohammeds , de Gruyter 1996. págs. 18 y siguientes, 23 y siguientes. 142 y siguientes; cita original pág. 24: "dies alles und noch manches Beachtenswerte mehr uns zum ersten Mal -- oder erneut -- zu bedenken gegeben zu haben, ist zweifellos ein Verdienst der neuen Generation der 'Skeptiker'".
^ Cf. por ejemplo François de Blois, El Islam en su contexto árabe, p. 615, en: El Corán en contexto, ed. por Angelika Neuwirth, etc., 2010
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Lectura adicional
Carlos Segovia: J. Wansbrough y el problema de los orígenes islámicos en la investigación reciente: Adiós al relato tradicional, capítulo de libro en: La llegada del Consolador: ¿cuándo, dónde y a quién? Estudios sobre el surgimiento del Islam y otros temas diversos en memoria de John Wansbrough , ed. por Carlos A. Segovia y Basil Lourié, Gorgias Press, 2012, págs. xv–xxiv.
Enlaces externos
Daniel Pipes (2012), Descubriendo el Islam primitivo, National Review
Razib Khan , El mito del paganismo árabe y los orígenes judeo-cristianos de los omeyas