Epistemología platónica
Este artículo necesita citas adicionales para su verificación . ( diciembre de 2009 ) |
En filosofía , la epistemología de Platón es una teoría del conocimiento desarrollada por el filósofo griego Platón y sus seguidores.
La epistemología platónica sostiene que el conocimiento de las Ideas platónicas es innato, de modo que el aprendizaje es el desarrollo de ideas enterradas en lo profundo del alma, a menudo bajo la guía de un interrogador, similar a la de una partera. En varios diálogos de Platón , el personaje Sócrates presenta la visión de que cada alma existía antes del nacimiento con la Forma del Bien y un conocimiento perfecto de las Ideas. Por lo tanto, cuando se "aprende" una Idea, en realidad solo se "recuerda". [1]
Platón trazó una clara distinción entre el conocimiento , que es cierto, y la mera opinión verdadera , que no es cierta. Las opiniones derivan del mundo cambiante de las sensaciones; el conocimiento deriva del mundo de las Formas o esencias atemporales . En La República , estos conceptos se ilustraron utilizando la metáfora del Sol , la analogía de la línea dividida y la alegoría de la caverna .
Doctrina platónica del recuerdo
La doctrina platónica del recuerdo, o anamnesis, sostiene que nacemos con todo el conocimiento y que nuestra comprensión de ese conocimiento depende de nuestro descubrimiento. Si esta doctrina debe tomarse literalmente o no es un tema de debate. [ cita requerida ] El alma está atrapada en el cuerpo. El alma alguna vez conoció directamente las Formas, pero ahora está encarnada. Alguna vez conoció todas las Formas, pero las olvidó. El recuerdo es el proceso de traer a nuestra atención este conocimiento que hemos olvidado. Esta doctrina implica que nada se aprende nunca, simplemente se recuerda. En resumen, dice que todo lo que sabemos ya viene precargado al nacer y nuestros sentidos nos permiten identificar y reconocer la información estratificada en nuestra mente. El recuerdo implica, por un lado, superar los engaños y distracciones del cuerpo, pero, por otro lado, utilizar productivamente los engaños del cuerpo para ocasionar o desencadenar los episodios de recuerdo. Los principales textos que desarrollan la teoría del recuerdo son el Fedón y el Menón , aunque la teoría también juega un papel importante en el Fedro .
Metáfora del sol
En La República (VI 507b-509c), el personaje de Platón, Sócrates, utiliza el Sol como metáfora de la fuente de "iluminación intelectual", que según él es la Forma del Bien . La metáfora trata de la naturaleza de la realidad última y de cómo llegamos a conocerla. Comienza con el ojo, que según Sócrates es inusual entre los órganos sensoriales porque necesita un medio, a saber, la luz, para funcionar. La fuente de luz más fuerte y mejor es el Sol; con él, podemos discernir los objetos con claridad. Análogamente, para los objetos inteligibles, la Forma del Bien es necesaria para comprender cualquier cosa en particular. Por lo tanto, si intentamos comprender por qué las cosas son como son y qué categorías generales se pueden utilizar para comprender los diversos detalles que nos rodean, sin referencia a ninguna forma (universales), fracasaremos por completo. En contraste, "el dominio donde la verdad y la realidad brillan resplandecientes" no es otro que el mundo de las formas de Platón, iluminado por la más alta de las Formas, la del Bien.
La línea dividida
En el sexto libro de la República , la línea dividida tiene dos partes que representan el mundo inteligible y el mundo visible más pequeño. Cada una de esas dos partes está dividida, los segmentos dentro del mundo inteligible representan formas superiores e inferiores y los segmentos dentro del mundo visible representan objetos visibles ordinarios y sus sombras, reflejos y otras representaciones. Los segmentos de línea son desiguales y sus longitudes representan "su claridad y oscuridad comparativas" y su "realidad y verdad" comparativas, así como si tenemos conocimiento o, en cambio, una mera opinión sobre los objetos.
Alegoría de la caverna
En su diálogo más conocido, La República , Platón estableció una analogía entre la sensación humana y las sombras que pasan a lo largo de la pared de una cueva, una alegoría conocida como la alegoría de la caverna de Platón .
Mito del auriga
Junto con estas otras alegorías, el mito del auriga de Platón en el Fedro (245c-257b) también merece sin duda una mención. El ascenso de la mente a los reinos celestiales y transcelestiales se compara con un auriga y un carro tirado por dos caballos alados, uno oscuro y otro blanco. En sentido figurado se representa el famoso modelo tripartito platónico del alma: el auriga representa la razón o el intelecto, el caballo oscuro las pasiones apetitivas y el caballo blanco la naturaleza irascible. Sólo domando y controlando a los dos caballos puede el auriga ascender a los cielos y disfrutar de un banquete de conocimiento divino. Las características epistemológicas clave del mito del auriga son (1) un énfasis, como en la alegoría de la caverna, en el conocimiento verdadero como ascenso, (2) y la necesidad de domar la propia naturaleza pasional para obtener el conocimiento verdadero.
Un ejemplo: el amor y la sabiduría
Un buen ejemplo de cómo Platón presenta la adquisición de conocimiento se encuentra en la Escala del amor . En El banquete (210a-211b), el Sócrates de Platón cita a la sacerdotisa Diotima, que define al "amante" como alguien que ama y el amor como un deseo de algo que uno no tiene. Según este modelo de escalera del amor, un amante progresa de peldaño en peldaño desde el amor más bajo hasta la forma pura del amor de la siguiente manera:
- Un cuerpo bello - El amante comienza aquí en la forma más obvia del amor.
- Todos los cuerpos hermosos - Si el amante examina su amor y hace algunas investigaciones, encontrará que la belleza contenida en ese hermoso cuerpo no es original, que es compartida por todos los cuerpos hermosos.
- Almas hermosas - Después de haber intentado, probablemente, poseer todos los cuerpos hermosos, el amante debe darse cuenta de que si un solo amor no satisface, no hay razón para pensar que muchos sí lo harán. Así, el "amante de todos los cuerpos" debe, en palabras de Platón, "proporcionar debidamente su pasión por uno solo, considerándolo de poca o ninguna importancia". En cambio, la pasión se transfiere a un objeto más apropiado: el alma.
- La belleza de las leyes y las instituciones - El siguiente paso lógico es que el amante ame a todas las almas bellas y luego transfiera ese amor a aquello que es responsable de su existencia: un orden social moderado, armonioso y justo.
- La belleza del conocimiento - Una vez que se avanza por este camino, el amante naturalmente anhelará aquello que produce y hace inteligibles las buenas instituciones sociales: el conocimiento.
- La belleza en sí misma es la forma de la belleza. No es una cosa en particular lo que es bello, sino que es la esencia de la belleza. Platón describe este nivel de amor como una "visión maravillosa", una "belleza eterna que no llega ni envejece, que no florece ni se marchita". Es eterna y no es "nada que sea de la carne" ni "palabras" ni "conocimiento", sino que consiste "en sí misma y por sí misma en una unidad eterna, mientras que toda cosa bella participa de ella".
El conocimiento de otras cosas se obtiene de manera similar progresando desde una realidad básica (o sombra) de la cosa buscada (roja, alta, delgada, aguda, etc.) hasta la forma final de la cosa buscada, o la cosa buscada misma. Estos pasos siguen el mismo patrón que la metáfora del sol de Platón, su alegoría de la caverna y su línea dividida; el progreso nos acerca cada vez más a la realidad a medida que cada paso explica la realidad relativa del pasado.
Referencias
- ^ Ackrill, JL "Anamnēsis en el Fedón", en EN Lee y APD Mourelatos (eds.) Exegesis and Argument: Studies in Greek Philosophy Presented to Gregory Vlastos. Assen, 1973. 177-95. Sobre la teoría del recuerdo en el Fedón de Platón (73c-75).
