Posesión de Elizabeth Knapp

Instance of alleged demonic possession in Massachusetts, 1671

La posesión de Elizabeth Knapp de Groton, Massachusetts, fue documentada por Samuel Willard, un destacado predicador de la colonia puritana de la Bahía de Massachusetts desde el 30 de octubre de 1671 hasta el 12 de enero de 1672. [1] Más significativamente, Willard envió cartas al ministro puritano Cotton Mather , quien publicó un relato de la posesión de Elizabeth Knapp en su Magnalia Christi Americana .

Knapp, que tenía dieciséis años en ese momento, era hija de un granjero y sirviente de la casa de Willard. Su posesión, que tiene un parecido sorprendente con las que se ven en Salem unos veinte años después, [2] sirve para comprender la vida y la sociedad puritanas .

La vida en Groton

Groton, Massachusetts, está ubicada a 51 km (32 mi) al noroeste de Boston . [1] Durante la época de la posesión de Elizabeth Knapp, estaba ubicada en la Colonia de la Bahía de Massachusetts . En 1676, solo cuatro años después del caso Knapp, la ciudad fue atacada por 400 nativos americanos , y todas las casas, salvo algunas, fueron destruidas en el ataque. [3] Groton tenía una atmósfera religiosa abrumadoramente estricta, siendo predominantemente puritana, además de sostener opiniones de que las mujeres debían contribuir en el trabajo comunitario. [4]

La posesión

El caso de posesión de Elizabeth Knapp es único y extraño en el sentido de que fue documentado y abordado desde un punto de vista reflexivo y científico. Knapp era sirviente en la casa de Samuel Willard, un reverendo prominente en la iglesia de Groton. Esto se convirtió en un problema porque Willard era conocido por sus sermones sobre la condenación y la obediencia a Dios. Un sermón en particular afirma que los jóvenes del pueblo deberían haber sido muy cuidadosos porque, "aunque Dios está listo para recibirlos, el Diablo está listo para intentarlo". [5] Cuando Knapp, un miembro de su propia casa, comenzó a mostrar signos de posesión demoníaca, Willard adoptó un enfoque cuidadoso y científico de la situación, lo cual era raro en la Nueva Inglaterra puritana del siglo XVII . [6] Llamó a un médico en varias ocasiones y trató de encontrar una cura para sus síntomas. Después de que no pudieron proporcionar ninguna explicación para sus ataques, declaró que era un caso de posesión. A lo largo de todo el proceso, como se señala en su diario, Knapp parecía tener los ataques más violentos cuando estaba presente. Willard documentó cuidadosa y meticulosamente a Knapp diariamente desde la noche en que mostró los primeros síntomas, el lunes 30 de octubre de 1671, hasta el 12 de enero de 1672. [1]

Willard afirma que Knapp, al principio, empezó a quejarse de dolores en todo el cuerpo. Se agarraba ciertas partes del cuerpo, como la pierna, el pecho y el cuello, y gritaba, en particular que se estaba estrangulando. Sufría ataques emocionales, a veces riéndose hasta el punto de la histeria, llorando o gritando. Luego venían las alucinaciones. En varias ocasiones afirmó haber visto "dos personas" caminando a su alrededor. También afirmó haber visto a un hombre flotando alrededor de su cama. Knapp también sufría ataques, en particular durante la noche, y convulsionaba en el suelo. Luego trataba de arrojarse al fuego. Willard señala que el primer día de reposo después de que aparecieran los síntomas, la joven se volvió violenta, saltando y contorsionando su cuerpo hasta el punto en que se necesitaban tres o cuatro personas para sujetarla. Mientras lanzaba estos ataques, gritaba las palabras: "¡dinero, dinero, pecado y miseria, miseria!". [7] Willard luego documentó que en la noche del 2 de noviembre de 1671, Knapp hizo una confesión de encontrarse con el diablo, una característica de la mayoría de los casos de posesión. Ella declaró que durante tres años el diablo se reunió con ella prometiéndole dinero, juventud, facilidad en el trabajo y la capacidad de ver el mundo. Luego afirmó que le había presentado un libro de pactos de sangre que también fueron firmados por otras mujeres. También dijo que el Diablo había tratado de hacer que se suicidara y matara a otras, incluidos Willard y su familia, pero que ella no pudo hacer lo que le pidió. Continuó con ataques y apariciones del Diablo y varios otros espíritus hasta la noche del 28 de noviembre, en la que tuvo un ataque que duró 48 horas. Después estuvo en un estado catatónico hasta la noche del 8 de diciembre, en la que hizo la confesión de que después de ser atacada por el diablo varias veces, hizo el pacto con él y le permitió entrar en su cama. El diario de Willard continúa diciendo que, durante todo el mes de diciembre, ella entra y sale de ataques violentos, uno mucho peor que el otro, habla con una voz extraña y profunda y emite sonidos animales. También es durante estas pocas semanas que Willard afirma que el Diablo "habló a través de su cuerpo", llamándolo un ministro "rebelde". [8]

Las anotaciones de Willard no comienzan de nuevo hasta el 10 de enero de 1672, cuando escribe que se encontró de nuevo con Knapp. Ella le confesó que el Diablo tenía el control de su cuerpo y que era mucho más poderoso que ella. Afirmó que también se apoderó de su habla y que no tenía control de las cosas que decía. La noche siguiente tuvo un ataque de llanto y llanto histéricos en el que pidió la presencia de Willard. Los ataques "la mantuvieron hasta bien entrada la noche... mientras [Willard] se demoró, que fue más de una hora. La dejé así. Y así continúa sin habla hasta este instante, 15 de enero". [9] Después de esta noche, Willard termina su documentación del caso de posesión declarando que lo dejará en manos de quienes sean "más eruditos, mayores y juiciosos" [9] que él.

Willard concluyó sus anotaciones con cuatro puntos finales en los que dio sus opiniones finales sobre la validez del caso de posesión. En el primer punto afirmó que el mal de carácter de Knapp no ​​puede ser falsificado en ningún caso, ya que era físicamente imposible fingir tales acciones. El segundo punto se refiere a si su temperamento era natural o diabólico, y afirmó que, debido a la duración de sus convulsiones y la fuerza de sus ataques, creía que eran diabólicos. En el tercer punto concluyó que, aunque muchos eran escépticos sobre el hecho de que el diablo hablara a través de la niña, él estaba convencido. Afirmó que en varias ocasiones ella hablaba con la boca cerrada, que su garganta se hinchaba como un globo y que las voces que escuchaba no eran las suyas. Sin embargo, en el cuarto punto dijo que tenía serias dudas de que Knapp hiciera un pacto con el Diablo. Esto se debe a que ella es muy contradictoria sobre los hechos y lo que sucedió en sus supuestos encuentros con el Diablo. [10] Willard continuó dando varios sermones poderosos en el pueblo de Salem durante los juicios de brujas de Salem en 1692, así como desacreditó la evidencia de condena de varias mujeres durante los juicios, afirmando que los juicios deberían celebrarse de una "manera justa y legal". [11] Después de que Willard dejó de escribir en su diario, ha sido un misterio histórico lo que le sucedió a Knapp. [12] Sin embargo, su caso ha sido citado y utilizado como ejemplo por varios historiadores.

Posibles explicaciones

En el estudio de la brujería en la historia han surgido muchas teorías psicológicas sobre por qué se produjeron tantos casos de posesión durante los siglos XVII y XVIII. Una de ellas es la estricta atmósfera religiosa de la época. Es evidente que la mayoría de los casos de posesión se produjeron en zonas en las que la religión era el aspecto predominante de la sociedad. Esto podría ser responsable de que Knapp se sintiera confinada en su comunidad y se sintiera frustrada con sus situaciones. Actuaba, tanto mental como físicamente, de la única forma que conocía, que era a través de la religión. Al decir y actuar como si estuviera poseída por el diablo, se estaba rebelando contra la institución que la estaba restringiendo. [13] Por ejemplo, cuando Knapp afirmó que el diablo intentó sobornarla en varias ocasiones con sedas finas y facilidades de trabajo, su rendición habría significado romper con su lealtad cristiana. [14]

Una segunda explicación podría estar relacionada con la insatisfacción que Elizabeth Knapp sentía por su posición en la sociedad. Una vez que comenzó a mostrar sus síntomas, ya no se le exigía que hiciera su trabajo como sirvienta. Los sirvientes, en la Nueva Inglaterra puritana, eran tratados con dureza, especialmente las mujeres, de quienes se esperaba que hicieran la mayor parte del trabajo manual. Tenían que cuidar de toda la casa y de los niños. Ella utilizó la posesión como excusa para hablar en contra de todos los que tenían autoridad sobre ella, por ejemplo Willard, su amo y reverendo, y su padre. La posesión, en cierto sentido, la hizo ascender un lugar en la sociedad. Knapp ya no era una chica de dieciséis años, sino una persona importante que era conocida en toda la ciudad. Ya no se la consideraba simplemente una niña; ahora Knapp tenía un lugar en la sociedad puritana que no implicaba ser la sirvienta de alguien. [15]

Referencias

  1. ^ abc Willard, Samuel (2000). "Un breve relato de una extraña e inusual providencia de Dios que le sobrevino a Elizabeth Knapp de Groton (1671-1672)". En Breslaw, Elaine G. (ed.). Brujas del mundo atlántico: una lectura histórica y un libro de fuentes primario . New York University Press. págs. 235-245.
  2. ^ Breslaw, Elaine G. (2000). Brujas del mundo atlántico: una lectura histórica y un libro de fuentes primarias . New York University Press. pág. 230.
  3. ^ "Groton, Mass". NewEnglandTowns.org . Consultado el 6 de noviembre de 2010 .
  4. ^ Ross, Richard J. (octubre de 2008). "Disciplina piadosa puritana en perspectiva comparada: pluralismo legal y las fuentes de 'intensidad'". American Historical Review . 113 (4): 975–1002. doi : 10.1086/ahr.113.4.975 .
  5. ^ Ceppi, Elisabeth (2006). "Trabajo invisible: servidumbre puritana y posesión demoníaca de Elizabeth Knapp". Literatura americana . 78 (2): 263. doi :10.1215/00029831-2006-003.
  6. ^ Breslaw 2000, pág. 362
  7. ^ Willard 2000, pág. 236
  8. ^ Willard 2000, págs. 239-241
  9. ^ por Willard 2000, pág. 244
  10. ^ Willard 2000, págs. 244-245
  11. ^ Robins, Stephen L. (diciembre de 1987). "Samuel Willard y los espectros del león iracundo de Dios". New England Quarterly . 60 (4): 596–603. doi :10.2307/365420. JSTOR  365420. PMID  11617768.
  12. ^ Breslaw 2000, pág. 245
  13. ^ Rosenthal, Bernard (diciembre de 1984). "Brujería, magia y religión en Massachusetts en el siglo XVII". New England Quarterly . 57 (4): 598–602. doi :10.2307/365068. JSTOR  365068.
  14. ^ Demos, John (2000). "Temas subyacentes en la brujería de la Nueva Inglaterra del siglo XVII". En Breslaw, Elaine G. (ed.). Brujas del mundo atlántico: una lectura histórica y un libro de fuentes primarias . New York University Press. pág. 484.
  15. ^ Ceppi 2006, págs. 263–89
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