Ley de los indios

Ley de los indios
Parlamento de Canadá
Título largo Una ley sobre los indios [1]
Citación	RSC 1985, c. I-5
Promulgado por	Parlamento de Canadá
Asintió a	12 de abril de 1876
Resumen
La Ley sobre los Indios es el principal vehículo para el ejercicio de la jurisdicción federal sobre los “indios con estatus” y rige la mayoría de los aspectos de sus vidas. [2]
Estado: Vigente

Pueblos indígenas en Canadá
Primeras Naciones Inuit Métis
Historia Cronología Precolonización Genética Colonialismo de asentamiento Genocidio Escuelas residenciales Hospitales indios Reconciliación
Política Derecho indígena Proceso del Tratado de Columbia Británica La Corona y los pueblos indígenas Política de salud No más inactivo Ley de los indios Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá Tierra de regreso Reclamaciones de tierras Defensor de la tierra Título de propiedad Mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas Tratados numerados Comisión Real Autogobierno Reclamaciones específicas Derechos en virtud de tratados Genocidio Jurisprudencia Organizaciones Política
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La Ley sobre los indios ( en francés : Loi sur les Indiens ) es una ley del Parlamento canadiense que se refiere a los indios registrados , sus grupos y el sistema de reservas indígenas . ^{[3] [4] [a]} Aprobada por primera vez en 1876 y todavía vigente con enmiendas, es el documento principal que define cómo interactúa el Gobierno de Canadá con los 614 grupos de las Primeras Naciones en Canadá y sus miembros. A lo largo de su larga historia, la ley ha sido objeto de controversia y ha sido interpretada de diferentes maneras tanto por los canadienses indígenas como por los canadienses no indígenas. La legislación ha sido enmendada muchas veces, incluidos "más de cinco cambios importantes" realizados en 2002. ^[6]

La ley tiene un alcance muy amplio y abarca la gobernanza , el uso de la tierra , la atención médica , la educación y más en las reservas indígenas. Cabe destacar que la Ley Indígena original define dos elementos que afectan a todos los canadienses indígenas :

• En ella se establece cómo pueden funcionar las reservas y las bandas. La ley establece las normas para gobernar las reservas indígenas , define cómo se pueden crear las bandas y define los poderes de los "consejos de banda". Las bandas no tienen por qué tener tierras reservadas para funcionar en virtud de la ley. ^[7]
• La ley define quién es reconocido como "indio" y quién no, es decir, quién tiene estatus de indio. La ley define los tipos de personas indias que no son reconocidas como indios "registrados" o "con estatus", a quienes, por lo tanto, se les niega la pertenencia a las bandas. ^[7] En los matrimonios mixtos (entre alguien con estatus de indio y alguien sin él), el estatus de cada cónyuge y sus hijos se resolvía en términos patrilineales . Desde una perspectiva posmoderna , ahora se considera que la ley ha discriminado históricamente a las mujeres, su derecho a estatus y a ser registradas en los mismos términos que los hombres. Por ejemplo, las mujeres que se casaban con un no indio perdían su estatus de indio, pero los hombres que se casaban con no indios no perdían el estatus de indio. (Esto fue enmendado a fines del siglo XX).

La ley se aprobó porque la Corona se relaciona de manera diferente con las Primeras Naciones (históricamente llamadas "indios") que con otros grupos étnicos debido a su historia previa en la tierra. Cuando Canadá se confederó en 1867, el nuevo estado heredó responsabilidades legales de los períodos coloniales bajo Francia y Gran Bretaña , en particular la Proclamación Real de 1763 que hizo ilegal que los súbditos británicos compraran tierras directamente de las naciones indias, porque solo la Corona podía agregar tierras al Imperio Británico de otras naciones soberanas a través de tratados. Esto condujo a los primeros tratados entre Gran Bretaña y las naciones que los británicos aún reconocían como soberanas, como los " Tratados de Paz y Amistad " con los Mi'kmaq y los tratados del Alto Canadá . Durante las negociaciones en torno a la Confederación Canadiense , los redactores de la constitución de Canadá querían que el nuevo gobierno federal heredara el papel anterior de Gran Bretaña en la celebración de tratados y la adquisición de tierras, y asignaron específicamente la responsabilidad por los "indios y las tierras reservadas para los indios" al gobierno federal (en lugar de a las provincias ), según los términos de la Sección 91(24) de la Ley Constitucional de 1867. La Ley Indígena reemplazó cualquier ley sobre el tema aprobada por una legislatura local antes de que una provincia se uniera a la Confederación Canadiense, creando una política nacional definitiva.

La ley no es un tratado, sino la respuesta jurídica de Canadá a los tratados. El carácter unilateral de la ley se impuso a los pueblos indígenas después de su aprobación por el gobierno canadiense, a diferencia de los tratados, que fueron negociados. Este aspecto fue resentido y resistido por muchos pueblos indígenas de Canadá.

La ley fue introducida en 1875 por el gobierno liberal como una consolidación de varias leyes relativas a los pueblos indígenas promulgadas por las colonias separadas de la América del Norte británica antes de la Confederación , en particular la Ley de Civilización Gradual aprobada por el Parlamento de la Provincia de Canadá en 1857 y la Ley de Emancipación Gradual de 1869. ^[8] La ley fue aprobada por el Parlamento de Canadá bajo las disposiciones de la Sección 91(24) de la Ley Constitucional de 1867 , que otorga al gobierno federal de Canadá autoridad exclusiva para gobernar en relación con "los indios y las tierras reservadas para los indios". Fue un intento de codificar los derechos prometidos a los pueblos nativos por el rey Jorge III en la Proclamación Real de 1763 y al mismo tiempo hacer cumplir los estándares eurocanadienses de "civilización" . El propósito de la ley, según lo establecido por sus redactores, era administrar los asuntos indígenas de tal manera que el pueblo indígena se sintiera obligado a renunciar a su condición indígena y unirse a la civilización canadiense como miembros plenos: un proceso llamado emancipación.

La idea del derecho al voto fue anterior a la versión de 1876 de la ley y sobrevivió de alguna forma hasta 1985. Desde la introducción en 1857 por la administración Taché - Macdonald de la Ley de Civilización Gradual hasta 1961, el proceso de derecho al voto fue opcional para los hombres de 21 años que pudieran leer y escribir en inglés o francés. ^[9]

Las reservas, según esta legislación, eran islas dentro de Canadá a las que se les asignaba un conjunto diferente de derechos indígenas. El término "derecho al voto" deriva de la idea de "franquicia", que gradualmente se ha ido degradando a "voto". Los indígenas que tenían derecho al voto se convertían en ciudadanos oficiales de Canadá (o súbditos británicos antes de 1947), podían votar a sus representantes, debían pagar impuestos y vivían "fuera de las reservas". Por el contrario, los grupos de personas que vivían en una reserva estaban sujetos a un conjunto diferente de derechos y obligaciones. Para poder vivir en una reserva era necesario descender de un indio.

La tenencia de la tierra en una reserva estaba limitada al colectivo, o tribu, en virtud de un protectorado de la Corona . Las interacciones entre los ciudadanos emancipados y los indios estaban sujetas a controles estrictos; por ejemplo, la Proclamación Real de 1763 prohibía a los emancipados traficar con alcohol o tierras con los indios. La Corona (en este caso el Departamento Indio ) esperaba, mediante un deber fiduciario que asumió voluntariamente, preservar la identidad india. Pero más tarde, el gobierno de la Provincia de Canadá concibió el plan de emancipación obligatoria de la Ley de Civilización Gradual . La enmienda de 1985 a la Ley Indígena extinguió la idea de la emancipación, aunque para entonces los indios con estatus eran ciudadanos canadienses por nacimiento.

En la sección titulada "Reservas" de la Ley de los Indios , se dice que las reservas "se mantienen para uso y beneficio de los indios". ^[7]

18. (1) Su Majestad mantiene reservas para el uso y beneficio de las respectivas bandas para las que fueron reservadas, y, con sujeción a esta Ley y a los términos de cualquier tratado o cesión, el Gobernador en Consejo puede determinar si cualquier propósito para el cual se usan o se usarán tierras en una reserva es para el uso y beneficio de la banda. Nota marginal: Uso de reservas para escuelas, etc.

—  Ley de Indios , RSC, c. I-6, s. 18. ^{[10] [7]}

18. (2) El Ministro puede autorizar el uso de tierras en una reserva para el propósito de escuelas indígenas, la administración de asuntos indígenas, cementerios indígenas, proyectos de salud indígena o, con el consentimiento del consejo de la banda, para cualquier otro propósito para el bienestar general de la banda, y puede tomar cualquier tierra en una reserva requerida para esos propósitos, pero cuando un indígena individual, inmediatamente antes de la toma, tenía derecho a la posesión de esas tierras, se le pagará al indígena una compensación por ese uso, en la cantidad que se acuerde entre el indígena y el Ministro, o, a falta de acuerdo, según se determine de la manera que el Ministro ordene.

—  Ley de Indios , RSC, c. I-6, s. 18. ^[10]

En la Ley de Indios , actualizada en abril de 2013, el término "banda" ^[7]

significa un grupo de indios (a) para cuyo uso y beneficio en común, tierras, cuyo título legal está otorgado a Su Majestad, han sido apartadas antes, durante o después del 4 de septiembre de 1951, (b) para cuyo uso y beneficio en común, Su Majestad tiene dinero, o (c) declarado por el Gobernador en Consejo como una banda para los fines de esta Ley.

—  Ley de Indios ^[10]

Un aspecto fundamental para la capacidad de Canadá de interactuar con los pueblos de las Primeras Naciones es la cuestión de definir quiénes son (por ejemplo, ¿quiénes son los "indios" de la Ley sobre los indios ?), y este aspecto de la legislación ha sido una fuente constante de controversia a lo largo de su historia. No todas las personas que se autoidentifican como "aborígenes" son consideradas "indios" según los términos de la ley. Sólo aquellos que figuran en el Registro Indígena oficial mantenido por el gobierno federal (o una "lista de grupos" local en algunos casos) son indios con estatus, sujetos a todos los beneficios y restricciones legales de la ley. Cabe destacar que esto excluye a los métis , los inuit y los llamados indios sin estatus . Varias enmiendas y decisiones judiciales han alterado repetidamente las reglas sobre quién es elegible para el estatus indio. Muchos grupos mantienen ahora sus propias listas de grupos.

Antes de 1985, las personas indígenas podían perder su condición conforme a la ley de diversas maneras, entre ellas las siguientes:

• casarse con un hombre que no era un indio de estatus
• emancipación : hasta 1947, las personas indígenas no podían tener al mismo tiempo el estatus de indios y la ciudadanía canadiense. ^[11]
• Tener un padre o un marido que obtiene el derecho al voto
• Tener a la edad de 21 años una madre y una abuela paterna que no tenían estatus antes del matrimonio
• Nacer fuera del matrimonio de una madre con estatus y un padre sin él.

Estas disposiciones interferían con las culturas matrilineales de muchas Primeras Naciones, según las cuales los niños nacían en el clan de la madre y la gente obtenía su pertenencia al clan de su familia. A menudo, la propiedad y el liderazgo hereditario pasaban por la línea materna. Además, la Ley Indígena de 1876 mantenía que las mujeres indígenas con estatus que se casaran con hombres indígenas con estatus, en caso de divorcio, no podrían recuperar su estatus en la banda en la que estaban registradas originalmente. ^[12] Esto ocurrió como resultado de la aplicación por parte de la ley del principio de descendencia patrilineal necesario para determinar la elegibilidad de un individuo para el estatus indígena. ^[12] Como individuos, las mujeres indígenas no eran elegibles para el estatus ni podían transferir el estatus a sus hijos por derecho propio. El estatus indígena solo podía recuperarse o transferirse legalmente mediante prueba de un padre indígena o mediante el matrimonio con un marido con estatus. ^[12]

En el caso Attorney General of Canada v. Lavell (1974), estas leyes se mantuvieron a pesar de los argumentos presentados en virtud de la Carta de Derechos de Canadá . La ley fue enmendada en 1985 (Proyecto de ley C-31) ^[7] para restablecer el estatus a las personas que lo habían perdido de una de estas formas, y a sus hijos. Aunque las personas aceptadas como miembros de una banda según las reglas de la banda pueden no ser indios con estatus, el Proyecto de ley C-31 aclaró que varias secciones de la Ley de Indios se aplicarían a dichos miembros. Las secciones en cuestión son las relacionadas con la vida comunitaria (por ejemplo, las propiedades). Las secciones relacionadas con los indios (pueblos aborígenes) como individuos (en este caso, los testamentos y la tributación de la propiedad personal) no se incluyeron.

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Bonita Lawrence (2003) ^[13] analiza una postura feminista sobre la relación entre la definición federal y la identidad india en Canadá. Hasta 1985, el inciso 12(1)(b) de la ley "discriminaba a las mujeres indias al despojarlas a ellas y a sus descendientes de su condición de indias si se casaban con un hombre que no tuviera condición india". ^[14] Según el inciso 12(2) de la ley, "los hijos 'ilegítimos' de mujeres indias con condición también podían perder la condición si se sabía que el supuesto padre no era un indio con condición y si el agente indio "protestaba" la condición de indio del niño". Además, el inciso 12(1)(a)(iv), que Lawrence llama la cláusula de "doble madre", "eliminaba la condición de indio a los niños cuando alcanzaban la edad de 21 años si su madre y abuela paterna no tenían condición antes del matrimonio". Gran parte de la discriminación se deriva de las enmiendas y modificaciones de la Ley sobre los indios de 1951.

Lawrence analiza las luchas de Jeannette Corbiere Lavell e Yvonne Bédard a principios de la década de 1970, dos mujeres indígenas que habían perdido su condición de indias por casarse con hombres blancos. Lavell , cuyo activismo ayudó a crear la Asociación de Mujeres Nativas de Ontario y también ocupó el cargo de vicepresidenta de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , y otras mujeres indígenas fueron actores clave en la generación de conciencia pública sobre la discriminación de género en la ley canadiense y allanando el camino para posteriores enmiendas a la Ley Indígena que permitieron a algunas mujeres y sus hijos recuperar y/o alcanzar el estatus bajo el Bill-C31. ^[15] Mientras tanto, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que la Ley Indígena no era discriminatoria, ya que la pareja obtuvo los derechos legales de las mujeres blancas al mismo tiempo que perdieron el estatus de mujeres indias, en un paralelo a R. v. Drybones . En 1981, Sandra Lovelace , una mujer maliseet del oeste de Nuevo Brunswick , forzó la situación al llevar su caso al Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , alegando que no debería perder su propia condición por su matrimonio. La ley canadiense fue enmendada en 1985. ^[14]

El gobierno canadiense aplicó requisitos de sesgo de género al estatus legal de los pueblos aborígenes en Canadá. Primero aprobado como parte de la Ley de Enfranquismo Gradual , una mujer india con estatus que se casara con un hombre que no fuera un indio con estatus se convertía en una mujer sin estatus. ^[16] Sin estatus legal, las mujeres aborígenes no pueden acceder a los beneficios del tratado, ejercer derechos inherentes a vivir en su reserva, heredar la propiedad familiar o ser enterradas en la reserva con sus antepasados. ^[17] Al restringir el acceso a su comunidad nativa, las mujeres aborígenes sin estatus legal no podían participar en ceremonias y rituales en su tierra tradicional. Sin embargo, estas condiciones no se aplicaban a los hombres indios con estatus que se casaban con mujeres sin estatus; estos hombres podían mantener su estatus. ^[17] La ​​sección 12, párrafo 1(b) de la ley funcionó para desfavorecer la posición de las mujeres aborígenes y puede considerarse un intento de destruir las familias aborígenes y alienar a las mujeres aborígenes de su tierra. Al infligir leyes discriminatorias de género, el gobierno canadiense marginó y desfavoreció a las mujeres aborígenes. El artículo 12 atrajo la atención de los movimientos femeninos, que contribuyeron a una variedad de propuestas de reforma. ^[18] Enmendado en 1985 mediante la introducción del proyecto de ley C-31, el artículo 12 fue eliminado y se restableció el estatus a las afectadas. Las enmiendas de 1985 llevaron a la repatriación del estatus para muchas mujeres indígenas y sus hijos, pero no garantizaron la aceptación en una banda indígena. ^[19] Una década después, casi 100.000 personas recuperaron su estatus, mientras que las bandas habían obtenido el control de las responsabilidades de membresía, que anteriormente eran administradas por el Departamento de Asuntos Indígenas. ^[19] En consecuencia, la realidad del escaso acceso a servicios y recursos esenciales entre las comunidades indígenas se convirtió en un factor principal que impulsaba el proceso de membresía y sus resultados. ^[19]

Como se establece en el proyecto de ley C-31, las mujeres que perdieron su condición como resultado de casarse con un hombre que no era un indio con estatus pueden solicitar la restitución y recuperar su condición en virtud del inciso 6(1). ^[20] Sin embargo, los hijos de las mujeres restituidas están sujetos a registro en virtud del inciso 6(2). ^[18] Los aborígenes registrados en virtud del artículo 6(2) no pueden transmitir su condición a las generaciones futuras. ^[20] Por lo tanto, al restituir a las mujeres en virtud del artículo 6 de la ley, el gobierno canadiense no eliminó por completo la discriminación de género de su legislación, ya que los hijos de las mujeres restituidas tienen restricciones en su condición y los hombres con estatus indio siguen teniendo una calidad de condición superior a la de las mujeres. En virtud del proyecto de ley C-31, este sistema se conoció como el corte de segunda generación. ^[19] Las enmiendas del proyecto de ley C-31 crean un nuevo sistema para clasificar a los indios con estatus que mantiene la discriminación de género. ^[20] Los movimientos de mujeres indígenas expresaron que el proyecto de ley C-31 no logró eliminar toda discriminación de género de la Ley Indígena , y en 2010 el gobierno canadiense presentó el proyecto de ley C-3 ( Ley para Promover la Igualdad de Género en el Registro Indígena ). ^[20]

El proyecto de ley C-31 intenta reconocer la decisión del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el caso de Sandra Lovelace y las cuestiones de cumplimiento de la Carta. Sin embargo, en virtud del proyecto de ley C-31, las mujeres que recuperan el estatus quedan sujetas al artículo 6(1) y sus hijos quedan sujetos al artículo 6(1). Sin embargo, cualquier persona que pierda y recupere el estatus que no sea por matrimonio queda sujeta al artículo 6(2) y no puede obtener el estatus [como el artículo 6(1)]. ^[21] Esta acción ha violado en última instancia el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas a través de las prácticas discriminatorias de la Ley Indígena ; que esta ley discrimina a las mujeres indígenas y a sus descendientes y a su derecho a expresar su cultura. Además, esta decisión también se tomó sobre la base del caso de 2007 de la Corte Suprema de Columbia Británica de Sharon McIvor y su hijo, Jacob Grisner, que han estado esperando más de una década un veredicto de su caso. ^[22] La decisión del CDHNU determinó que el proyecto de ley C-31 ha violado los artículos 3 y 26 del Pacto Internacional, en concurrencia con el artículo 27. Asimismo, en el artículo 2(3)(a) de la decisión, el Gobierno de Canadá debe proporcionar un remedio efectivo. ^[23]

En virtud del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas, el Gobierno de Canadá debe cumplir en 180 días los siguientes requisitos: garantizar que el párrafo 6(1)(a) de la Ley sobre los indios se entienda de manera que permita el registro de quienes no estaban previamente registrados conforme a la distinción del párrafo 6(1)(a) sobre la base del sexo y el género, tener en cuenta la discriminación continua de los pueblos indígenas en Canadá por motivos de género y sexo en la Ley sobre los indios y evitar una discriminación futura similar a la de este proyecto de ley. ^[23]

Español Las enmiendas del proyecto de ley C-3 a la ley ( Ley de equidad de género en el registro de los indios ^[24] —GEIRA) permitieron que las mujeres aborígenes restituidas en virtud del inciso 6(2) fueran elegibles para el estatus 6(1). ^[25] Al crear el registro del párrafo 6(1)(c.1), las mujeres aborígenes restituidas solo podían ser elegibles para el registro en virtud del 6(1) si tenían hijos sin estatus. ^[25] Dado que eran los hijos de las mujeres aborígenes los que se habían visto afectados por las restricciones en virtud del inciso 6(2) del registro legal, solo las mujeres que tenían hijos eran elegibles para ser registradas en virtud del inciso 6(1) de la ley. Si bien sigue imponiendo restricciones al estatus de las mujeres restituidas, el proyecto de ley C-3 no elimina todas las disposiciones sobre sesgo de género de la ley.

El proyecto de ley S-3, "Ley para modificar la Ley sobre los indios en respuesta a la decisión del Tribunal Superior de Quebec en el caso Descheneaux c. Canada (Procureur général)" ^[26] aborda las desigualdades de género en la Ley sobre los indios . El proyecto de ley S-3 recibió la sanción real en diciembre de 2017 y entró en pleno vigor en agosto de 2019. ^{[27] [28]}

En 1894, las enmiendas a la Ley Indígena hicieron obligatoria la asistencia a la escuela para los niños indígenas de entre 7 y 16 años de edad. Los cambios incluyeron una serie de exenciones con respecto a la ubicación de la escuela, la salud de los niños y la aprobación previa de los exámenes escolares. ^{[29] : 254–255} El sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses sometió a los niños a conversiones forzadas, enfermedades, abusos y lo que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación ha descrito como un intento de genocidio cultural . ^[30] El sistema de escuelas residenciales cortó los lazos familiares y disminuyó la transmisión de la cultura tradicional, en un intento de asimilar a los pueblos indígenas a la sociedad canadiense más amplia, por lo que el 11 de junio de 2008, el gobierno de Canadá pidió disculpas. ^[31]

En 1885, una enmienda a la ley prohibió la ceremonia Potlatch de los pueblos de la Costa Oeste. ^{[29] : 636} La prohibición del Potlatch llevó las ceremonias tradicionales a la clandestinidad. Una enmienda similar en 1895 prohibió la Danza del Sol de los pueblos de las llanuras, que no se levantó hasta 1951. Aunque se levantó en 1951, la represión de las prácticas espirituales indígenas continuó en las prisiones canadienses hasta la década de 1980, ya que los guardias de las prisiones a menudo negaban a los pueblos indígenas el acceso a los materiales utilizados para la oración. ^[32]

A principios del siglo XX, la Primera Nación Nisga'a inició o intentó iniciar varios procedimientos legales para tomar el control de su territorio tradicional. ^[33] Una serie de intentos fueron rechazados por el gobierno de Columbia Británica o no fueron llevados a cabo por el gobierno canadiense. Una enmienda de 1927 (Sección 141) prohibió a cualquier Primera Nación o banda contratar a un abogado con el fin de presentar una reclamación contra Canadá, y les prohibió además recaudar dinero para contratar a un abogado, bajo pena de prisión. ^{[34] [35]}

La sección 87 exime a los indios del pago de impuestos sobre dos tipos de propiedad: (a) el interés de un indio o una banda en tierras de reserva o tierras entregadas; y (b) la propiedad personal de un indio o una banda situada en una reserva. ^[36]

Los derechos exclusivos de los indios en la Ley sobre los indios ^[7] no pueden impugnarse legalmente en virtud de la Ley constitucional de 1982. El artículo 25 de la Ley constitucional de 1982 dispone que la Carta Canadiense de Derechos y Libertades no se interpretará como una negación de los derechos aborígenes, establecidos en tratados u otros derechos de los pueblos aborígenes de Canadá.

El artículo 88 de la ley establece que las leyes provinciales pueden afectar a los aborígenes si son de "aplicación general", es decir, que afectan a otras personas además de a los aborígenes. Por lo tanto, las leyes provinciales se incorporan a la legislación federal, ya que de lo contrario serían inconstitucionales. ^[37] En Kruger y otros contra la Reina (1978), la Corte Suprema determinó que las leyes provinciales con un impacto más significativo en los aborígenes que en otras personas pueden ser confirmadas, ya que "hay pocas leyes que tengan un impacto uniforme".

El constitucionalista Peter Hogg sostiene que en el caso Dick v. The Queen (1985), ^[38] la Corte Suprema "cambió de opinión sobre el alcance del artículo 88". El artículo 88 podría ahora proteger leyes provinciales relacionadas con cuestiones aborígenes primarias e incluso limitar los derechos aborígenes. ^[39]

• 1839: Ley para la protección de los indios en el Alto Canadá
• 1850: Ley para la protección de los indios en el Alto Canadá contra la imposición y de la propiedad ocupada o disfrutada por ellos contra la intrusión y los daños (13 y 14 Vic. c.74)
• 1850: Ley para la protección de los indios en el Bajo Canadá contra la imposición y de la propiedad ocupada o disfrutada por ellos contra la intrusión y los daños " (13 y 14 Vic. c.42)
• 1857: Ley para fomentar la civilización gradual de las tribus indígenas de esta provincia y modificar las leyes relativas a los indígenas (20 Vic. c.26) mediante la emancipación voluntaria ^[9]
• 1859: Ley sobre la civilización y la emancipación de ciertos indios ^[40]

• 1868: Se creó una ley que preveía la organización del Departamento del Secretario de Estado de Canadá y la gestión de las tierras indígenas y de artillería ^{[41] .}
• 1869: Una ley para la emancipación gradual de los indios, la mejor gestión de los asuntos indios y para ampliar las disposiciones de la Ley 31 de Victoria, el Capítulo 42 introdujo cambios en el proceso de emancipación.
• 1874: Una ley para enmendar ciertas leyes respecto de los indios y para extender ciertas leyes relacionadas con asuntos conectados con los indios a las provincias de Manitoba y Columbia Británica extendió hacia el oeste el efecto de la legislación canadiense respecto de los indios.
• 1876: Se aprobó una ley para enmendar y consolidar las leyes relativas a los indios (la Ley Indio original ).
• 1879: Una ley para modificar la Ley de los Indios de 1876 modificó la ley para permitir que los "mestizos" se retiraran del tratado; para permitir el castigo por invadir las reservas; para ampliar los poderes del jefe y el consejo para incluir el castigo por multa, pena o prisión; y para prohibir las casas de prostitución. ^[42]
• 1880: Se aprobó una ley para enmendar y consolidar las leyes relativas a los indios .
• 1881: Se modificó para que los funcionarios del Departamento Indio, incluidos los agentes indios , fueran jueces de paz legales y pudieran hacer cumplir las regulaciones. Al año siguiente se les concedió el mismo poder legal que a los magistrados. ^[43] Se modificó además para prohibir la venta de productos agrícolas por parte de los indios en las provincias de las praderas sin un permiso apropiado de un agente indio. ^[43] Esta prohibición, a partir de 2008 ^[update], todavía está incluida en la Ley Indígena , aunque no se aplica. ^[44]
• 1884: Se modificó la ley para obligar a los jóvenes indígenas a asistir a la escuela. Se modificó para impedir que los líderes de bandas elegidos que hayan sido destituidos de su cargo sean reelegidos.
• 1884: Se modificó la ley para prohibir los bailes potlatch y tamanawas . ^{[45] [46]}
• 1894: Se modificó la ley para eliminar el control de las bandas sobre los no nativos que vivían en reservas. Este poder quedó ahora exclusivamente en manos del Superintendente General de Asuntos Indígenas . ^[47]
• 1896: Se modificó para ampliar la prohibición de las danzas potlatch y tamanawas para prohibir todas las danzas, ceremonias y festivales que implicaran herir a animales o humanos, o regalar dinero o bienes. ^[46]
• 1905: Se modificó para permitir que los aborígenes fueran expulsados ​​de las reservas cercanas a ciudades con más de 8.000 residentes. ^[48]
• 1906: Se modificó para permitir que el 50% del precio de venta de las tierras de reserva se entregue a los miembros de la banda, luego de la entrega de esa tierra.
• 1911: Se modificó para permitir a los municipios y empresas expropiar partes de reservas, sin entrega, para carreteras, ferrocarriles y otras obras públicas. ^{[48] [49]} Se modificó además para permitir que un juez traslade una reserva entera fuera de un municipio si se consideraba "conveniente". ^[47] Estas enmiendas también se conocieron como la " Ley Oliver ".
• 1914: Se modificó para exigir que los indios occidentales soliciten permiso oficial antes de aparecer con "traje aborigen" en cualquier "baile, espectáculo, exhibición, estampida o desfile". ^[43]
• 1918: Se modificó para permitir al Superintendente General arrendar tierras de reserva no cultivadas a no aborígenes si el nuevo arrendatario las utilizaba para la agricultura o el pastoreo . ^[47]
• 1920: Se modificó para obligar a los padres aborígenes a enviar a sus hijos a escuelas residenciales para indios ( Ley de indios , 1920, art. 10(1)). También se modificó para permitir que el Departamento de Asuntos Indígenas prohibiera el gobierno hereditario de las bandas. ^[48] Se modificó además para permitir la emancipación involuntaria (y la pérdida de los derechos del tratado) de cualquier indio con estatus considerado apto por el Departamento de Asuntos Indígenas, sin la posesión de tierras que se exigía anteriormente para quienes vivían fuera de la reserva. Se derogó dos años después, pero se reintrodujo en una forma modificada en 1933. ^[47]
• 1927: Se modificó para impedir que cualquier persona (aborigen o no) solicitara fondos para demandas legales indígenas sin una licencia especial del Superintendente General. Esto impidió de hecho que cualquier Primera Nación presentara demandas territoriales aborígenes. ^[43]
• 1930: Se modificó para impedir que el propietario de un salón de billar permitiera la entrada a un indio que "por frecuentar excesivamente un salón de billar, ya sea dentro o fuera de una reserva india, malgaste o desperdicie su tiempo o sus medios en detrimento de sí mismo, de su familia o de su hogar". El propietario podría enfrentarse a una multa o a una pena de prisión de un mes. ^[43]
• 1936: Se modificó para permitir que los agentes indígenas dirijan las reuniones del consejo de la banda y emitan un voto decisivo en caso de empate. ^[47]
• 1951: Se modificó la ley para permitir la venta y el sacrificio de ganado sin permiso de un agente indígena. Las mujeres con estatus pueden votar en las elecciones de la banda. Los intentos de reclamar tierras y el uso de ceremonias religiosas (como los potlatches) ya no están prohibidos por la ley. Se modificó también para otorgar el derecho al voto obligatorio a las mujeres de las Primeras Naciones que se casaran con hombres sin estatus (incluidos los métis, los inuit y los indios sin estatus, así como los hombres no aborígenes), lo que les hacía perder su estatus y les negaba el estatus de indias a los hijos del matrimonio. ^[47]
• 1958: Proyecto de ley C-24 sobre la disposición sobre los vales para los métis. El 9 de junio de 1958, la ministra de Ciudadanía e Inmigración, Ellen Fairclough , presentó una legislación que impediría que las personas y sus descendientes que hubieran recibido "tierras y vales de dinero para mestizos" (títulos de tierras) fueran eliminados del Registro Indígena . ^[50] Según las versiones anteriores de la Ley Indígena , las personas que habían recibido estas asignaciones de tierras no tenían derecho a ser registradas como indios con estatus. En el Senado de Canadá, el proyecto de ley fue debatido por el recién nombrado senador James Gladstone en su discurso inaugural el 12 de agosto de 1958. El discurso de Gladstone fue la primera vez que se utilizó la lengua blackfoot de la nación Kainai en procedimientos parlamentarios. El proyecto de ley recibió la sanción real el 13 de agosto de 1958. ^[51]
• 1961: Se modificó para poner fin al derecho al voto obligatorio de hombres o bandas.
• 1970: Una sentencia en R. v. Drybones , [1970] SCR 282, declara inaplicable el artículo 94(b) por violar el artículo 1(b) de la Carta Canadiense de Derechos .
• 1971: El Parlamento votó para derogar la sección 94 en su totalidad. ^[52]
• 1985: Se modificó la Ley sobre los indios para anular el proceso de emancipación. Se modificó para permitir que las mujeres indias con estatus legal mantuvieran o recuperaran su estatus incluso después de "casarse fuera de la comunidad" y para otorgar estatus legal a los hijos (pero no a los nietos) de dicho matrimonio. Esta enmienda se debatió en el Parlamento como Proyecto de Ley C-31. Según esta enmienda, a los indios con estatus legal completo se los denomina 6-1. Un hijo de un matrimonio entre una persona con estatus legal (6-1) y una persona sin estatus legal califica para el estatus legal 6-2 (mitad). Si ese hijo crece y a su vez se casa con una persona sin estatus legal, el hijo de esa unión no tendría estatus legal. Si un 6-2 se casa con un 6-1 o con otro 6-2, los hijos vuelven al estatus legal 6-1. Se ignora la cantidad de sangre , o mejor dicho, se reemplaza con una "cláusula de corte de dos generaciones". ^[53] Según las enmiendas a la Ley sobre los indios (Proyecto de Ley C-31), los miembros de la Banda Michel recuperan el estatus legal individual de indios. El proyecto de ley C-31 no prevé la restauración del estatus en virtud de la disposición sobre el derecho al voto de la banda que se aplicó a la banda Michel. Según Thomas King, aproximadamente la mitad de los indios con estatus se casan actualmente con personas sin estatus, lo que significa que esta legislación logra la asimilación legal completa en cuestión de unas pocas generaciones. ^[53]
• 2002: Se modificó para permitir que los miembros de la banda que viven en reservas voten en las elecciones y referendos de la banda. ^[54]
• 2011: La Ley de Equidad de Género en el Registro Indígena (Proyecto de Ley C-3) modificó las disposiciones de la Ley Indígena que el Tribunal de Apelaciones de Columbia Británica consideró inconstitucionales en el caso de McIvor v. Canada . La entrada en vigor del Proyecto de Ley C-3 el 31 de enero de 2011 garantizó que los nietos elegibles de mujeres que perdieron su condición como resultado de casarse con hombres sin condición adquirieran derecho a registrarse (condición india). Como resultado de esta legislación, aproximadamente 45.000 personas adquirieron derecho a registrarse. ^[55]
• 2012: Ley de Empleo y Crecimiento (Proyecto de ley C-45).
• 2013: 200.000 métis y 400.000 indios sin estatus son incluidos en la responsabilidad federal por los indios después de una disputa legal de 13 años. ^[56]
• 2016: Cambios a la Ley de Empleo y Crecimiento (Proyecto de ley C-45).
• 2017: Se abordan las desigualdades de género (Proyecto de ley S-3). ^[28]

Los parlamentarios canadienses han intentado sin éxito derogar o sustituir la Ley sobre los indios en numerosos intentos . Los cambios que se han realizado han sido reformas parciales, en lugar de revisiones radicales.

• La Declaración del Gobierno de Canadá sobre la política indígena o "Libro Blanco" (1969) habría abolido las reservas y todos los demás indicadores de "estatus especial" y habría asimilado plenamente a los indígenas en Canadá. Fracasó debido a la oposición de las Primeras Naciones (por ejemplo, "Libro Rojo") y se retiró en 1971.
• Acuerdo Marco de Manitoba: un acuerdo de 1994 entre la Asamblea de Jefes de Manitoba y el Ministro de Asuntos Indígenas que creó un proyecto piloto regional para desmantelar la estructura regional del Departamento de Asuntos Indígenas en Manitoba. Se consideró que el proyecto no tuvo éxito y se suspendió en 2004.
• La Ley de modificación opcional de la Ley sobre los indios (proyecto de ley C-79) se introdujo en 1996 y habría delegado ciertos poderes a las comunidades indígenas, pero la mayoría de ellas se opuso a ella por considerarla demasiado limitada y no respetar el principio de autogobierno aborigen aprobado por la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes . La ley no se aprobó en el parlamento al comienzo de las elecciones de 1997.
• La Ley de Gobernanza de las Primeras Naciones (Proyecto de Ley C-7), presentada en 2002, habría permitido a las tribus modificar sus propios procesos de selección de líderes y delegado otros poderes. La mayoría de las tribus se opusieron a esta ley y el Parlamento la rechazó en 2003.
• Propuestas del Senado (varias): la más reciente es la Ley para el reconocimiento de las Primeras Naciones autónomas (Proyecto de ley S-216), iniciada por el senador Gerry St. Germain en mayo de 2006, que habría permitido a los grupos redactar sus propias constituciones, sujetas a la revisión del Auditor General. Falleció en el Parlamento en septiembre de 2007.

Desde la década de 1990, se han aprobado varias leyes que permiten a las distintas tribus optar por no aplicar una sección determinada de la Ley sobre los indios si se firma un acuerdo entre la tribu y el gobierno que establezca medidas alternativas. Estas medidas se denominan "acuerdos legislativos sectoriales". La tribu sigue estando sujeta a la ley, salvo en lo que respecta a la sección en cuestión.

• Ley de Gestión de Tierras de las Primeras Naciones (FNLMA, por sus siglas en inglés): promulgada en 1999, permite la exclusión voluntaria de 34 secciones de la Ley Indígena relacionadas con la tierra y permite a las tribus crear sus propios códigos sobre el uso de la tierra y la gestión ambiental. En un principio, catorce tribus se adhirieron a ella, pero en 2013 ya había más de 30 tribus involucradas.
• Ley de Gestión Fiscal de las Primeras Naciones (FNFMA), promulgada en 2005, permite a las bandas emitir sus propios bonos.
• La Ley de Gestión del Petróleo, el Gas y el Dinero de las Primeras Naciones (FNOGMMA), promulgada en 2005, permite a las bandas optar por hacerse cargo de la gestión de los fondos que la Corona mantiene en fideicomiso para ellas, o asumir la gestión de los recursos de petróleo y gas en sus reservas.
• Ley de Desarrollo Comercial e Industrial de las Primeras Naciones (FNCIDA, por sus siglas en inglés): desde 2006, permite a una tribu solicitar al gobierno federal que cree regulaciones para una industria en particular en la reserva que reflejen las de la provincia circundante. Enmendada en 2010 por la Ley de Certeza de Títulos de Tierras de las Primeras Naciones (FNCLTA, por sus siglas en inglés), que crea un registro similar a un registro provincial de títulos de propiedad para bienes raíces en la reserva.

La enmienda de 1895 de la Ley de los Indios (Sección 114) criminalizó muchas ceremonias aborígenes, lo que resultó en el arresto y la condena de numerosos aborígenes por practicar sus tradiciones básicas. ^[57] Estos arrestos se basaron en la participación de los aborígenes en festivales, bailes y ceremonias que implicaban herir a animales o humanos, o regalar dinero o bienes. Se sabía que el pueblo Dakota (Sioux) que se estableció en Oak River, Manitoba, en 1875 realizaba "bailes de regalo", también conocidos como "baile de la hierba". ^[58] La ceremonia de baile implicaba regalar e intercambiar mantas y caballos; por lo tanto, infringía la Sección 114 de la Ley de los Indios. ^[46] Como resultado, Wanduta, un anciano de la comunidad Dakota, fue sentenciado a cuatro meses de trabajos forzados y prisión el 26 de enero de 1903. ^[59]

Según la historiadora canadiense Constance Backhouse, las "danzas de obsequio" aborígenes eran ceremonias más comúnmente conocidas como potlatches que conectaban a comunidades enteras política, económica y socialmente. ^[60] Estas danzas afirmaban los lazos de parentesco, proporcionaban a los ancianos oportunidades de transmitir conocimientos, leyendas e historia a la siguiente generación y eran una parte central de la resistencia aborigen a la asimilación. ^[60] Se estima que entre 1900 y 1904, 50 aborígenes fueron arrestados y 20 fueron condenados por su participación en dichas danzas. ^[61] La Ley Indígena fue enmendada en 1951 para permitir ceremonias religiosas, incluida la "danza de obsequio". ^[46]

En R. v. Jim (1915), la Corte Suprema de Columbia Británica determinó que la caza aborigen en reservas indias debía considerarse de jurisdicción federal, tanto en virtud de la Constitución como de la Ley sobre los indios . El caso trataba sobre si los aborígenes estaban sujetos a las leyes provinciales sobre caza cuando cazaban en reservas indias.

La ley fue el tema central del caso R. v. Drybones , presentado ante la Corte Suprema en 1969, sobre el conflicto entre una cláusula que prohibía a los indios emborracharse fuera de la reserva y la Carta de Derechos. El caso es recordado por haber sido uno de los pocos en los que la Carta de Derechos prevaleció en su aplicación a los derechos de los indios.

En Corbiere v. Canada (1999), los derechos de voto en las reservas se ampliaron en virtud del artículo quince de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades .

En el caso de Canadá (Comisión Canadiense de Derechos Humanos) contra Canadá (Fiscal General) (2018), la mayoría determinó que la determinación del Tribunal Canadiense de Derechos Humanos de que la Ley Indígena no violaba la Ley Canadiense de Derechos Humanos era razonable debido a la deferencia judicial . ^[62]

• Ley de Protección de los Aborígenes de 1869 y Ley de Castas Mestizas ( Australia )
• Derecho aborigen canadiense
• Títulos de propiedad de las tierras aborígenes en Canadá
• Política de transferencia de servicios de salud para los indígenas (Canadá)
• Reivindicaciones territoriales indígenas en Canadá
• Reivindicaciones territoriales específicas de los indígenas en Canadá
• Tratados numerados
• Situación de los tratados de las Primeras Naciones en la Columbia Británica
• La Corona canadiense y los pueblos aborígenes
• La prohibición del potlatch

• Leslie, John F. (2002). "La Ley sobre los indios: una perspectiva histórica". Revista Parlamentaria Canadiense . 25 (2).Este artículo de John F. Leslie, consultor de investigación de Public History Inc., es una versión editada del testimonio de Leslie ante el Comité Permanente de Asuntos Aborígenes de la Cámara de los Comunes el 12 de marzo de 2002. El artículo proporciona una descripción detallada paso a paso de las enmiendas a la Ley sobre los indios . También proporciona información detallada sobre otras leyes relacionadas con la Ley sobre los indios . "En 2001, el Ministro de Asuntos Aborígenes, Robert Nault, anunció que el gobierno presentaría una legislación para revisar la Ley sobre los indios . En previsión de esta legislación, en febrero de 2002, el Comité Permanente de Asuntos Aborígenes de la Cámara de los Comunes comenzó a escuchar a varios testigos sobre cuestiones relacionadas con la Ley . En aras de la simplicidad, este artículo utiliza el término "indio" en todo momento. ^[63]
• La Constitución establece que los pueblos aborígenes de Canadá son los indios, los métis y los inuit, pero la Ley sobre los indios no se aplica a los métis y la Ley sobre los indios de 1951 excluye específicamente a los inuit de su aplicación. ^[64]

• La Ley de los Indios
• "Ley de los indios, RSC 1985, c I-5", GC , 2013 , consultado el 22 de octubre de 2013
• "Resumen legislativo del proyecto de ley C-31, Ley sobre los indios", GC , Ottawa, Ontario, Canadá, 1985 , consultado el 23 de octubre de 2013
  • Hoja informativa sobre el proyecto de ley C-31, Ottawa, Ontario, Canadá: David N. Johnson, 1996–2002, archivado desde el original el 30 de julio de 2009Esta página web, que se publicó en 1997 en www.johnco.com, ha vuelto a publicar materiales de diversas fuentes. Esta página forma parte de una serie de "hojas informativas producidas por la División de Comunicaciones del Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte en relación con el Informe al Parlamento sobre la implementación de los cambios de 1985 a la Ley Indígena, Los impactos de las enmiendas de 1985 a la Ley Indígena (Proyecto de ley C-31) producido para el Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte, Ottawa, Ontario".