Al-Baqara 256

El versículo 256 de Al -Baqara es un versículo muy famoso en las escrituras islámicas , el Corán . ^[1] El versículo incluye la frase “no hay obligación en la religión”. ^[2] Inmediatamente después de hacer esta declaración, el Corán ofrece una justificación para ello: Dado que la revelación, mediante la explicación, la aclaración y la repetición, ha distinguido claramente el camino de la guía del camino del extravío, ahora depende de las personas elegir uno u otro camino. ^[1] Este versículo viene justo después del Versículo del Trono . ^[3]

La abrumadora mayoría de los eruditos musulmanes consideran que ese verso es de Medina , ^{[4] [5] [6]} cuando los musulmanes vivían en su período de ascenso político, ^{[7] [8]} y que no ha sido abrogado , ^[9] incluyendo a Ibn Taymiyya , ^[10] Ibn Qayyim , ^[11] Al-Tabari , ^[12] Abi ʿUbayd, ^[13] Al-Jaṣṣās , ^[14] Makki bin Abi Talib, ^[15] Al-Nahhas, ^[16] Ibn Jizziy, ^[17] Al-Suyuti , ^[18] Ibn Ashur , ^[19] Mustafa Zayd, ^[20] y muchos otros. ^[21] Según todas las teorías del lenguaje elaboradas por los eruditos legales musulmanes, la proclamación coránica de que "No hay compulsión en la religión. “El camino correcto se ha distinguido del error” es una afirmación tan absoluta y universal como cualquiera que se pueda encontrar ^[22], y por eso bajo ninguna condición se debe obligar a un individuo a aceptar una religión o creencia en contra de su voluntad según el Corán . ^{[23] [24] [25] [26]}

El significado del principio de que no hay coacción en materia de religión no se limitaba a la libertad de los individuos de elegir su propia religión. El Islam también otorgaba a los no musulmanes considerables derechos económicos, culturales y administrativos. ^[27]

• Hafs de Aasim ibn Abi al-Najud

لَآ إِكْرَاهَ فِى ٱلدِّينِ ^صلے قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشْدُ مِنَ ٱلْغَىِّ ^ج فَمَن يَكْفُرْ بِٱلطَّٰغُوتِ وَيُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱسْتَمْسَكَ بِٱلْعُرْوَةِ ٱلْوُثْقَىٰ لَا ٱنفِصَامَ لَهَا ^قلے وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ۝٢٥٦
^{‎ 256} Lā 'ikrāha fi d-dīn(i), qa t-tabay-yana r-rushdu mina l-ghay(yi), faman y-yakfur biṭ-ṭāghūti wayu'mim bil-lāhi faqadi s-tamsaka bil'urwati l-wuthqā la n-fiṣāma lahā, wal-lāhu samī'un 'alīm(un)

• Warsh de Nafiʽ al-Madani

لَآ إِكۡ رَ اهَ فِے اِ۬لدِّينِ ^صلے قَد تَّبَيَّنَ اَ۬لرُّشۡدُ مِنَ اَ۬لۡغَىِّ ^ج فَمَن يَكۡفُرۡ بِالطَّٰغُوتِ وَيُ و مِنۢ بِاللَّهِ فَقَدِ اِٜسۡتَمۡسَكَ بِالۡعُرۡوَةِ اِ۬لۡوُثۡ قَٜىٰ لَا اَٜنفِصَامَ لَهَا ^قلے وَاَ۬لَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ۝٢٥٥
^{‎ 255} Lā 'ik rā ha fi d-dīn(i), qa t-tabay-yana r-rushdu mina l-ghay(yi), faman y-yakfur biṭ-ṭāghūti way ū mim bil-lāhi faqadi s-tamsaka bil'urwati l-wuth qā la n-fiṣāma lahā, wal-lāhu samī'un 'alīm( Naciones Unidas)

²⁵⁶ Que no haya coacción en la religión, pues la verdad se distingue claramente de la falsedad. Quien renuncia a los dioses falsos y cree en Dios, se ha aferrado al asidero más firme e infalible. Y Dios todo lo oye, todo lo sabe.

^256. No se debe obligar a nadie a practicar la religión. La verdad se distingue claramente del error. Quien rechaza el mal y cree en Dios se ha aferrado a la mano más segura, que no se rompe. Dios todo lo oye y todo lo sabe.

²⁵⁶ No se puede obligar a nadie a aceptar la religión. Se ha diferenciado claramente el camino recto del camino erróneo. Quien no crea en el Taghut y crea en Alá se habrá aferrado a la mano más segura e inquebrantable. Alá todo lo oye, todo lo sabe.

Según algunos comentaristas, este versículo (Corán 2:256) estaba dirigido a un pequeño grupo de residentes de Medina y está relacionado con un incidente ocurrido durante la época del Profeta. El incidente involucraba a un muchacho musulmán que había sido educado en una escuela judía en Medina y decidió irse con una tribu judía que estaba siendo expulsada de la ciudad. Cuando los padres del muchacho, angustiados, le preguntaron al Profeta si podían obligar a su hijo a quedarse, él les dijo que no hay coacción en la religión, como se afirma en el versículo. ^{[28] [29]}

Narró Abdullah ibn Abbas: Cuando los hijos de una mujer (en los días preislámicos) no sobrevivían, ella hacía un voto sobre sí misma de que si su hijo sobrevivía, lo convertiría al judaísmo. Cuando Banu an-Nadir fue expulsado (de Arabia), había algunos hijos de los Ansar (Ayudantes) entre ellos. Dijeron: No abandonaremos a nuestros hijos. Entonces Alá, el Exaltado, reveló: "Que no haya compulsión en la religión. La verdad se distingue claramente del error".

—Sunan  Abu Dawud 2682

Se informó que Mujahid dijo que "Este verso fue revelado acerca de un hombre de los Ayudantes que tenía un niño negro llamado Subayh a quien solía obligar a convertirse al Islam". ^[30]

En todos los casos, siguiendo la famosa máxima "العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب" ‎ ( Se tiene en cuenta la generalidad del lenguaje, no la especificidad de la razón [de la revelación] ) ^{[31] [32] [33]} se concluye que el verso tiene un significado general, ^{[28] [29]} y, por lo tanto, el verso ha sido entendido a lo largo de los siglos como una orden general de que las personas no pueden ser obligadas a convertirse al Islam. ^{[28] [34]}

En primer lugar, la frase “no hay obligación” no debe utilizarse fuera de contexto y toda exégesis del Corán que sea un análisis “lineal-atomista” de una pequeña frase en un versículo es errónea. ^[35] El versículo completo y los versículos cercanos ^[36] deben leerse para comprender la “totalidad hermenéutica compleja” del contexto de cualquier cosa en el Corán. ^{[ cita requerida ]}

Se informó que Mujahid dijo que “Este verso fue revelado acerca de un hombre de los Ayudantes [Ansar de Medina] que tenía un niño negro llamado Subayh a quien solía obligar a convertirse al Islam”. ^[30] Además, los eruditos argumentan que ninguna frase o verso en el Corán es menos o más relevante en el Islam que otras frases o versos en el Corán; y otros versos en el Corán como el verso 66 de At-Tawba dicen “¡No pongan excusas! Han perdido la fe después de haber creído. Si perdonamos a un grupo de ustedes, castigaremos a otros por su maldad.” ^[37] Así como también “Y di, ˹Oh Profeta˺, “˹Esta es˺ la verdad de tu Señor. Quien quiera que crea, y quien quiera que no crea.” ...", ^[38] "Si tu Señor hubiera querido, ¡oh Profeta!, todos los pueblos de la tierra habrían creído, ¡cada uno de ellos! ¿Acaso obligarías a la gente a convertirse en creyentes?", ^[39] "Así que, ¡oh Profeta!, continúa recordándoles, pues tu deber es sólo recordar. No estás ahí para obligarlos a creer", ^[40] "Dijo: “¡Oh, pueblo mío! Considerad si me apoyo en una prueba clara de mi Señor y Él me ha bendecido con una misericordia de Sí mismo,1 que vosotros no podéis ver. ¿Deberíamos entonces obligaros a ello contra vuestra voluntad?". ^[41] Según algunos eruditos occidentales, en la historia de la erudición exegética islámica, ese versículo se considera como una revelación temprana, y abrogado por versículos que fueron revelados a Muhammad en una etapa posterior de su vida. ^[42] Sin embargo, como afirma el famoso orientalista británico Sir Thomas Walker Arnold, el versículo en cuestión es un versículo de Medina, cuando los musulmanes vivían en su período de ascenso político. ^[5] Además, los eruditos musulmanes han establecido los versículos abrogados y Q.2:256 no está entre ellos. ^{[18] [21]} Finalmente, para entender el Corán, los eruditos islámicos consideran los dichos y acciones de Mahoma tal como están registrados en las colecciones de hadices . En conjunto, la gran mayoría de los eruditos islámicos de cada fiqh han sostenido tradicionalmente la posición de que debe haber castigo por la apostasía en el Islam . ^{[43] [ no lo suficientemente específico para verificar ]}

El comentarista del Corán ( Muffasir ) Ibn Kathir , un sunita , sugiere que el versículo implica que los musulmanes no deben obligar a nadie a convertirse al Islam, ya que la verdad del Islam es tan evidente que nadie necesita ser obligado a hacerlo, ^[29]

لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ (No hay compulsión en la religión), es decir, "No obliguéis a nadie a convertirse en musulmán, pues el Islam es claro y sencillo, y sus pruebas y evidencias son claras y sencillas. Por lo tanto, no hay necesidad de obligar a nadie a abrazar el Islam. Más bien, quienquiera que Dios dirija al Islam, le abra su corazón e ilumine su mente, abrazará el Islam con certeza. A quien Dios ciegue su corazón y selle su oído y vista, entonces no se beneficiará de ser obligado a abrazar el Islam".
Se informó que los Ansar fueron la razón detrás de la revelación de esta aleya, aunque su indicación es de significado general. Ibn Jarir registró que Ibn Abbas dijo (que antes del Islam), "Cuando una mujer (Ansar) no tenía hijos que vivieran, ella juraba que si daba a luz a un niño que permaneciera vivo, lo criaría como judío. Cuando Banu An-Nadir (la tribu judía) fue evacuada (de Al-Madinah), algunos de los niños de los Ansar estaban siendo criados entre ellos, y los Ansar dijeron, 'No abandonaremos a nuestros hijos'. Dios reveló, لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ (No hay coacción en la religión. En verdad, el camino correcto se ha vuelto distinto del camino correcto). camino equivocado). Abu Dawud y An-Nasa'i también registraron este hadiz. En cuanto al Hadiz que registró el Imam Ahmad, en el que Anas dijo que el Mensajero de Dios le dijo a un hombre: أَسْلِم "Abraza el Islam". El hombre dijo: "No me gusta". El Profeta dijo: وَإِنْ كُنْتَ كَارِهًا "Aunque no te guste. En primer lugar, este es un hadiz auténtico, con sólo tres narradores entre el Imam Ahmad y el Profeta. Sin embargo, no es relevante para el tema en discusión, ya que el Profeta no obligó a ese hombre a convertirse al Islam. El Profeta simplemente invitó a este hombre a convertirse al Islam, y él respondió que no se sentía ansioso por convertirse al Islam. El Profeta le dijo al hombre que aunque no le gustara abrazar el Islam, aún así debería abrazarlo, "porque Dios te concederá sinceridad y verdadera intención". ^[44]

Kashani, un sufí , ^[45] interpreta Q.2:256 de la siguiente manera

{ لاَ إِكْرَاهَ فِي ٱلدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشْدُ مِنَ ٱلْغَيِّ فَمَنْ يَكْ فُرْ بِٱلطَّاغُوتِ وَيْؤْمِن بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱسْتَمْسَكَ بِٱلْعُرْوَةِ ٱلْوُثْقَىٰ لاَ ٱنفِصَامَ لَهَا وَٱللَّهُ سَمِيعٌ ع َلِيمٌ } No hay coacción en la religión, porque en realidad la religión es la guía que se adquiere de la luz del corazón que es concomitante de la naturaleza humana primordial y que se requiere para la fe de certeza, como Dios, exaltado sea, dice: así que establece tu propósito para la religión como un ḥanīf, una naturaleza dada por Dios, sobre la cual Él se originó. La humanidad. No hay forma de cambiar la creación de Dios. Esa es la religión correcta [Q. 30:30], y el Islam, que es el aspecto exotérico de la religión, se basa en esta [guía] y es algo en lo que la coacción no puede tener cabida. . La prueba de que el aspecto esotérico y verdadero de la religión es la fe, así como su aspecto exotérico y forma [externa] es el Islam, viene en lo que sigue: La rectitud se ha vuelto clara, es decir, se distingue, del error, por medio de pruebas claras, para quien posee perspicacia (baṣīra) y razón (ʿaql), como dicen: 'La mañana es brillante para quien tiene ojos'; Así pues, quien no crea en la deidad falsa, es decir, en lo que es distinto de Dios y niegue su existencia y su efecto, y crea en Dios, una creencia que da testimonio y en la verdad, se ha aferrado al asidero más firme. no puede ser escindido], es decir, se ha aferrado a la Unidad Esencial cuyos vínculos y modos de operación están en Sí misma, de modo que no hay nada más firme que Ella, ya que todo lo que se aferra a Ella está firmemente unido, es más, toda existencia es existente a través de Ella y no existente en sí misma. Por lo tanto, si uno considerara la existencia de tal [cosa], entonces está dividida (infiṣām) en sí misma porque la unión y la existencia de una cosa contingente es solo a través del Necesario [Existente]. la consideración [de este Existente] se separa de esa cosa [contingente], entonces la existencia de esa cosa contingente termina y ya no es nada en sí misma. Este [Existente Necesario] no puede separarse de la existencia de Su propia esencia, ya que Él no implica divisibilidad (tajazzuÌ) ni dualidad (ithnayniyya). Hay un detalle sutil en este [concepto de] 'división' (infiṣām), que es que una división (infiṣām) es una ruptura (inkisār) pero sin separación (infiṣāl). Puesto que ningún contingente puede separarse de Su Esencia, exaltado sea Él, o retirarse de Ella -dado que sería un acto Suyo o Un atributo Suyo, no puede haber separación alguna. Más aún, si la razón lo considerara aislado, parecería dividido, es decir, carente de existencia independiente, su existencia ligada a Su existencia, exaltado sea Él. Y Dios oye, escucha la palabra de los que tienen religión, conoce sus intenciones y su fe. ^[46]

Varios versículos se relacionan con el Corán 2:256 y estos incluyen:

Si tu Señor hubiera querido, ¡oh Profeta!, todos los habitantes de la Tierra habrían creído, ¡sin excepción! ¿Acaso vas a obligar a la gente a ser creyente?

—  Corán 10:99

Dijo: “¡Oh, pueblo mío! Considerad si me baso en una prueba clara procedente de mi Señor y si Él me ha bendecido con una misericordia procedente de Sí mismo que vosotros no veis. ¿Acaso vamos a imponeros esto contra vuestra voluntad?

—  Corán 11:28

Di: «¡Oh, Profeta!: Ésta es la verdad que procede de tu Señor. Quien quiera, que crea y quien quiera, que no crea». Hemos preparado para los impíos un fuego que los rodeará por completo. Cuando pidan ayuda, se les socorrerá con agua como metal fundido que les quemará el rostro. ¡Qué bebida tan horrible! ¡Y qué lugar tan terrible para descansar!

—  Corán 18:29

Así pues, continúa recordándoles a todos, ¡oh Profeta!, pues tu deber es sólo recordarles. No estás ahí para obligarles a creer.

—  Corán 88:21-22

Estos versículos indican que la coacción está estrictamente prohibida. ^{[22] [27] [29] [34] [47] [48] [49]}

• La apostasía en el Islam
• Pluralismo religioso
• Tolerancia religiosa