Inconformista (protestantismo)

Los no conformistas eran cristianos protestantes que no se "conformaban" con el gobierno y los usos de la iglesia estatal en Inglaterra y, en Gales hasta 1914, la Iglesia de Inglaterra . ^{[1] [2]}

El uso del término inconformista en Inglaterra y Gales se precipitó después de la Restauración de la monarquía Estuardo en 1660, cuando la Ley de Uniformidad de 1662 renovó la oposición a las reformas dentro de la iglesia establecida. A fines del siglo XIX, el término incluía específicamente a otros cristianos reformados ( presbiterianos y congregacionalistas ), además de los bautistas , los hermanos , los metodistas y los cuáqueros . ^[3] En Irlanda, el término comparable hasta la disolución de la Iglesia de Irlanda en 1869 era "disidente" (el término usado anteriormente en Inglaterra), que comúnmente se refería a los presbiterianos irlandeses que disentían de la comunión anglicana aprobada . ^[1] Los disidentes ingleses, como los puritanos que violaron la Ley de Uniformidad de 1558 (generalmente al practicar una disidencia radical, a veces separatista ), fueron etiquetados retrospectivamente como inconformistas.

Por ley y costumbres sociales, los no conformistas tenían prohibido el acceso a muchas esferas de la vida pública (y en particular a cargos públicos, carreras en la administración pública o títulos universitarios) y se los consideraba incapaces de ejercer sus derechos civiles . En Inglaterra y Gales, a finales del siglo XIX, los términos " Iglesia libre " y "Iglesia libre" (o "persona de la Iglesia libre") empezaron a sustituir a "Nonconformist" o "Dissenter". ^[4]

Un influyente ministro no conformista fue Matthew Henry , quien a partir de 1710 publicó su comentario en varios volúmenes que todavía se utiliza y está disponible en el siglo XXI. Isaac Watts es un ministro no conformista igualmente reconocido cuyos himnos aún son cantados por cristianos de todo el mundo.

El término no conformista se utiliza en un sentido más amplio para referirse a los cristianos que no son comulgantes de una iglesia nacional mayoritaria , como la Iglesia Luterana de Suecia . ^[5]

La Ley de Uniformidad de 1662 exigía a los clérigos que utilizaran todos los ritos y ceremonias prescritos en el Libro de Oración Común . ^[6] También exigía la ordenación episcopal de todos los ministros de la Iglesia de Inglaterra, una disposición que resultaba odiosa para los puritanos , la facción de la Iglesia que había llegado a dominar durante la Guerra Civil Inglesa y el Interregno . En consecuencia, casi 2.000 clérigos fueron "expulsados" de la Iglesia establecida por negarse a cumplir con las disposiciones de la ley, un acontecimiento conocido como la Gran Expulsión . ^[6] La Gran Expulsión creó una conciencia pública duradera de inconformismo.

A partir de entonces, se consideró no conformista a todo ciudadano inglés que perteneciera a una iglesia no anglicana o a una religión no cristiana. En términos más generales, se calificaba de no conformista a toda persona que defendiera la libertad religiosa . ^[7] Las estrictas pruebas religiosas incorporadas en las leyes del Código Clarendon y otras leyes penales excluyeron a una sección sustancial de la sociedad inglesa de los asuntos y beneficios públicos, incluida la certificación de títulos universitarios, durante más de un siglo y medio. Culturalmente, en Inglaterra y Gales , la discriminación contra los no conformistas perduró incluso más tiempo.

Los presbiterianos , congregacionalistas , bautistas , calvinistas , otros grupos "reformados" y sectas menos organizadas fueron identificados como no conformistas en el momento de la Ley de Uniformidad de 1662. Después de la ley, otros grupos, incluidos los metodistas , unitarios , cuáqueros , Hermanos de Plymouth y los moravos ingleses fueron etiquetados oficialmente como no conformistas a medida que se organizaban. ^[8]

El término disidente comenzó a usarse más tarde, de manera particular, después de la Ley de Tolerancia de 1689 , que eximía a aquellos no conformistas que habían hecho juramentos de lealtad de ser penalizados por ciertos actos, como la no asistencia a los servicios de la Iglesia de Inglaterra. ^[9]

Un censo religioso de 1851 reveló que los no conformistas representaban aproximadamente la mitad de la cantidad de personas que asistían a los servicios religiosos los domingos. En las áreas industriales más grandes, los no conformistas superaban claramente en número a los miembros de la Iglesia de Inglaterra. ^[10]

Los inconformistas de los siglos XVIII y XIX afirmaban tener una devoción al trabajo duro, la templanza, la frugalidad y la movilidad ascendente, con lo que los historiadores de hoy en día están en gran medida de acuerdo. ^{[ aclaración necesaria ]} Una importante revista unitaria , el Christian Monthly Repository, afirmó en 1827:

En toda Inglaterra, una gran parte de los miembros más activos de la sociedad, que tienen más contacto con el pueblo y más influencia sobre él, son disidentes protestantes. Se trata de fabricantes, comerciantes y comerciantes importantes, o personas que disfrutan de una competencia realizada por el comercio y la industria, caballeros de las profesiones de derecho y medicina, y agricultores, de esa clase en particular que viven de sus propias propiedades. Las virtudes de templanza, frugalidad, prudencia e integridad promovidas por el no conformismo religioso... ayudan a la prosperidad temporal de estas descripciones de personas, ya que también tienden a elevar a otros al mismo rango en la sociedad. ^[11]

La norma emergente de la clase media era que las mujeres fueran excluidas de la esfera pública (el ámbito de la política, el trabajo remunerado, el comercio y la oratoria). En cambio, se consideraba que las mujeres debían dominar en el ámbito de la vida doméstica, centrándose en el cuidado de la familia, el marido, los hijos, el hogar, la religión y el comportamiento moral. ^[12] La religiosidad estaba en la esfera femenina, y las iglesias no conformistas ofrecían nuevos roles a los que las mujeres entraban con entusiasmo. Enseñaban en la escuela dominical , visitaban a los pobres y enfermos, distribuían folletos, participaban en la recaudación de fondos, apoyaban a los misioneros, dirigían reuniones de clases metodistas , oraban con otras mujeres y a unas pocas se les permitía predicar a audiencias mixtas. ^[13]

El Parlamento había impuesto una serie de inhabilidades a los no conformistas que les impedían ocupar la mayoría de los cargos públicos, que les exigían pagar impuestos locales a la iglesia anglicana, casarse con ministros anglicanos y que se les negara la asistencia a Oxford o los títulos en Cambridge. ^[14] Los disidentes exigieron la eliminación de las inhabilidades políticas y civiles que se aplicaban a ellos (especialmente las de las Leyes de Prueba y Corporación). El establishment anglicano resistió firmemente hasta 1828. ^[15] La Ley de Prueba de 1673 hizo ilegal que cualquiera que no recibiera la comunión en la Iglesia de Inglaterra ocupara un cargo bajo la corona. La Ley de Corporación de 1661 hizo lo mismo para los cargos en el gobierno municipal . Aunque las leyes de la Prueba y la Corporación permanecieron en el libro de estatutos, en la práctica no se aplicaron contra los no conformistas protestantes debido a la aprobación de varias leyes de indemnización , en particular la Ley de indemnización de 1727 , que liberó a los no conformistas de los requisitos de la Ley de la Prueba de 1673 y la Ley de Corporación de 1661 de que los titulares de cargos públicos debían haber tomado el sacramento de la Cena del Señor en una iglesia anglicana . ^[16] En 1732, los no conformistas de la ciudad de Londres crearon una asociación, los Diputados Disidentes para lograr la derogación de las leyes de la Prueba y la Corporación. Los Diputados se convirtieron en un sofisticado grupo de presión y trabajaron con los whigs liberales para lograr la derogación en 1828. Fue un logro importante para un grupo externo, pero los disidentes no estaban acabados. ^[17]

El siguiente punto del orden del día fue el asunto de las tasas eclesiásticas , que eran impuestos locales a nivel parroquial para el apoyo de los edificios de las iglesias parroquiales en Inglaterra y Gales. Solo los edificios de la iglesia establecida recibían el dinero de los impuestos. Se intentó la desobediencia civil, pero se respondió con la confiscación de la propiedad personal e incluso con el encarcelamiento. El factor obligatorio fue finalmente abolido en 1868 por William Ewart Gladstone , y el pago se hizo voluntario. ^[18] Si bien Gladstone era un evangélico moralista dentro de la Iglesia de Inglaterra, tenía un fuerte apoyo en la comunidad no conformista. ^{[19] [20]} La cuestión del matrimonio fue resuelta por la Ley de Matrimonio de 1836 , que permitió a los registradores del gobierno local manejar los matrimonios. A los ministros no conformistas en sus propias capillas se les permitió casar parejas si un registrador estaba presente. También en 1836, el registro civil de nacimientos, muertes y matrimonios fue tomado de las manos de los funcionarios parroquiales locales y entregado a los registradores del gobierno local. El entierro de los muertos era un problema más preocupante, ya que las capillas urbanas rara vez tenían cementerios y buscaban utilizar los cementerios tradicionales controlados por la iglesia establecida. La Ley de modificación de las leyes de entierro de 1880 finalmente lo permitió. ^{[21] : 144–147}

La Universidad de Oxford exigía a los estudiantes que solicitaban admisión que se sometieran a los Treinta y nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra. La Universidad de Cambridge exigía lo mismo para obtener un diploma. Las dos antiguas universidades se opusieron a otorgar una carta a la nueva Universidad de Londres en la década de 1830, porque no tenía tal restricción. No obstante, la Universidad de Londres se estableció en 1836, y en la década de 1850 Oxford eliminó sus restricciones. En 1871 Gladstone patrocinó una legislación que brindaba acceso total a títulos y becas. Las universidades escocesas nunca tuvieron restricciones. ^{[21] : 147}

Desde 1660, los disidentes, más tarde no conformistas, han desempeñado un papel importante en la política inglesa. En un contexto político, los historiadores distinguen entre dos categorías de disidentes, además del elemento evangélico de la Iglesia de Inglaterra. Los "viejos disidentes", que datan de los siglos XVI y XVII, incluían a los bautistas , congregacionalistas , cuáqueros , unitarios y presbiterianos fuera de Escocia. Los "nuevos disidentes" surgieron en el siglo XVIII y eran principalmente metodistas. La " conciencia no conformista " era su sensibilidad moral que intentaron implementar en la política británica. ^[22] La "conciencia no conformista" del grupo antiguo enfatizaba la libertad religiosa y la igualdad, la búsqueda de la justicia y la oposición a la discriminación, la compulsión y la coerción. Los nuevos disidentes (y también los evangélicos anglicanos) enfatizaban cuestiones de moralidad personal, incluida la sexualidad, los valores familiares y la templanza . Ambas facciones eran políticamente activas, pero hasta mediados del siglo XIX el grupo Old apoyaba principalmente a los Whigs y Liberales en política, mientras que el New, como la mayoría de los anglicanos, generalmente apoyaba a los Conservadores . A fines del siglo XIX, los New Dissenters se habían cambiado en su mayoría al Partido Liberal. El resultado fue una fusión de los dos grupos, fortaleciendo su gran peso como grupo de presión política. ^{[23] [21] : 135–72}

Después de que las leyes de la Prueba y la Corporación fueran derogadas en 1828 , todos los no conformistas elegidos para el Parlamento eran liberales. ^[10] Relativamente pocos parlamentarios eran disidentes. Sin embargo, los disidentes eran un bloque de votantes importante en muchas áreas, como las Midlands Orientales. ^[24] Estaban muy bien organizados y altamente motivados y en gran medida ganaron a los Whigs y a los Liberales para su causa. Gladstone logró que la mayoría de los disidentes apoyaran el Home Rule para Irlanda , poniendo a los protestantes disidentes en liga con los católicos irlandeses en una alianza de otro modo improbable. La conciencia no conformista también fue invocada repetidamente por Gladstone para apoyar su política exterior moralista. ^[22] En una elección tras otra, los ministros protestantes reunieron a sus congregaciones en torno a la candidatura liberal. (En Escocia, los presbiterianos desempeñaron un papel similar al de los metodistas no conformistas, los bautistas y otros grupos en Inglaterra y Gales.) ^[25] Muchos de los primeros parlamentarios elegidos por el Partido Laborista en la década de 1900 también eran no conformistas. ^[26]

Los no conformistas se enojaron por la Ley de Educación de 1902 , que preveía el apoyo de las escuelas confesionales a partir de impuestos. Las juntas escolares locales electas que en gran medida controlaban fueron abolidas y reemplazadas por autoridades educativas locales a nivel de condado que generalmente estaban controladas por anglicanos. Lo peor de todo es que las odiadas escuelas anglicanas ahora recibirían fondos de los impuestos locales que todos tenían que pagar. Una táctica era negarse a pagar los impuestos locales. John Clifford formó el Comité Nacional de Resistencia Pasiva . Para 1904 se emitieron más de 37.000 citaciones por impuestos escolares impagos, con miles de personas con sus propiedades confiscadas y 80 manifestantes que fueron a prisión. Funcionó durante otra década, pero no tuvo impacto en el sistema escolar. ^{[27] [28] [29]} La cuestión de la educación jugó un papel importante en la victoria liberal en las elecciones generales de 1906 , ya que los conservadores disidentes castigaron a su antiguo partido y votaron a los liberales. Después de 1906, un intento liberal de modificar la ley fue bloqueado por la Cámara de los Lores dominada por los conservadores ; después de 1911 , cuando los Lores fueron despojados de su veto sobre la legislación, el tema ya no era de suficiente prioridad como para producir una acción liberal. ^[30]

En 1914, el vínculo entre los no conformistas y el Partido Liberal se estaba debilitando, ya que la secularización reducía la fuerza de la disidencia en la vida política inglesa. ^[31]

En la actualidad, las iglesias protestantes independientes de la Iglesia Anglicana de Inglaterra o de la Iglesia Presbiteriana de Escocia suelen denominarse " iglesias libres ", lo que significa que están libres del control estatal. Este término se utiliza indistintamente con "no conformista". ^[32]

El ritmo constante de la secularización se aceleró cada vez más durante el siglo XX, hasta que solo quedaron algunos sectores de religiosidad no conformista en Inglaterra. ^{[33] [34] [35]}

El no conformismo en Gales se remonta al resurgimiento metodista galés ; Gales se había convertido efectivamente en un país no conformista a mediados del siglo XIX; la asistencia a la capilla no conformista superó significativamente la asistencia a la iglesia anglicana. ^[36] Se basaban en la clase media urbana en rápido crecimiento y con movilidad ascendente. ^[37] La ​​influencia del no conformismo a principios del siglo XX, impulsada por el resurgimiento galés de 1904-1905 , condujo al desmantelamiento de la Iglesia anglicana en Gales en 1920 y a la formación de la Iglesia en Gales .

En otros países, el término no conformista se utiliza en un sentido más amplio para referirse a los cristianos que no son comulgantes de una iglesia nacional mayoritaria , como la Iglesia Luterana de Suecia . ^[5] La iglesia no conformista más grande de Suecia, la Iglesia Unida de Suecia , se formó fusionando la Unión Bautista de Suecia , la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia del Pacto Misionero de Suecia .

• Disidentes ingleses
• Presbiterianismo inglés
• Renacimiento cristiano
• Independiente (religión)
• Registro no conformista : registros de bautismos, bodas y funerales que llevan las capillas.
• Insubordinación
• Religión en el Reino Unido

• Choudhury, Bibhash (2005). Historia social y cultural inglesa: guía introductoria y glosario (2.ª ed.). PHI Learning. ISBN 8120328493.
• Cross, FL (1997), Livingstone, EA (ed.), Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana (3.ª ed.), Oxford: Oxford University Press
• Helmstadter, Richard J. (1979). "La conciencia no conformista". En Marsh, Peter (ed.). La conciencia del Estado victoriano . Syracuse, NY: Syracuse University Press. págs. 135–72. doi :10.1086/ahr/85.1.126.
• Mitchell, Sally (2011). La Gran Bretaña victoriana: una enciclopedia . Londres: Taylor & Francis. ISBN 978-0415668514.
• Reynolds, Noel Beldon (2003). Durham, Cole (ed.). La libertad religiosa en el pensamiento occidental . Grand Rapids: Eerdmans. ISBN 0802848532.