El inconformismo en Gales

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El no conformismo fue un importante movimiento religioso en Gales desde el siglo XVIII hasta el siglo XX. El resurgimiento metodista galés del siglo XVIII fue uno de los movimientos religiosos y sociales más importantes de la historia moderna de Gales . El resurgimiento comenzó dentro de la Iglesia de Inglaterra en Gales, en parte como una reacción al abandono que generalmente se sentía en Gales a manos de obispos y clérigos ausentes. Durante dos generaciones, desde la década de 1730 en adelante, los principales líderes metodistas, como Howell Harris , Daniel Rowland y William Williams Pantycelyn, permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra, pero el resurgimiento galés se diferenciaba del resurgimiento metodista en Inglaterra en que su teología era calvinista en lugar de arminiana . Los metodistas en Gales construyeron gradualmente sus propias redes, estructuras y casas de reunión (o capillas), lo que condujo, por instigación de Thomas Charles , a la secesión de 1811 y al establecimiento formal de la denominación metodista calvinista en 1823 (que asumió como título alternativo el nombre de Iglesia Presbiteriana de Gales en 1928). ^[1]

El resurgimiento del siglo XVIII también influyó en las iglesias no conformistas más antiguas, o disidentes –los baptistas y los congregacionalistas– , quienes a su vez también experimentaron un crecimiento y renovación. Como resultado, a mediados del siglo XIX, Gales era predominantemente un país no conformista .

El siglo XIX fue la época dorada del inconformismo galés, que comenzó en las zonas rurales y en los pequeños pueblos de mercado. Algunos asentamientos pequeños, como Carmel , Nebo y Sardis, crecieron alrededor de una capilla o casa de reuniones y recibieron su nombre. Algunos de estos asentamientos, como Bethesda, Gwynedd , se convirtieron en grandes asentamientos.

En la era de rápida industrialización después de las guerras napoleónicas , el no conformismo se estableció firmemente en los nuevos asentamientos industriales de Gales del Sur a medida que los inmigrantes de los condados rurales trajeron consigo sus afiliaciones religiosas. En lugares como Merthyr Tydfil , Aberdare , Llanelli y Neath , el no conformismo creció junto con la industria y en la década de 1880 estas ciudades eran consideradas como "ciudadelas de la disidencia", y sus ministros y diáconos tenían un papel poderoso entre una nueva élite de clase media que dominaba la vida pública. ^[2] Los ministros también tenían una influencia considerable dentro de las redes de la clase trabajadora que, en parte, reflejaban sus propios orígenes sociales. El censo religioso de 1851 mostró que el 80% de los que asistían a un lugar de culto el domingo del censo en Gales eran no conformistas, a pesar de que la gran proporción de la población, incluso en Gales, que no estaba registrada en el censo, sugería que la influencia de la religión dentro de la sociedad era mucho más tenue de lo que sugerían las primeras apariencias. ^[3]

En 1859 se produjo otro resurgimiento popular, que comenzó en el norte de Cardiganshire y acabó afectando a la mayor parte de Gales. Sin embargo, se trató principalmente de un fenómeno en lengua galesa y su influencia fue, en general, transitoria. ^{[ cita requerida ]}

Sin embargo, en la década de 1880, el disenso se acercaba a su edad de oro. Los edificios de las capillas eran cada vez más grandiosos, en contraste con la austeridad de las anteriores casas de reunión del período revivalista. Se contrató a arquitectos profesionales para diseñar estructuras elaboradas, especialmente en ciudades más grandes como Aberystwyth , Caernarfon , Carmarthen y Swansea , así como en los municipios en desarrollo de los valles industriales. ^{[ cita requerida ]}

En el siglo XIX, el no conformismo galés, en el que los metodistas calvinistas eran la denominación más numerosa, estaba fuertemente vinculado con el idioma galés, aunque no exclusivamente. El anglicanismo, a su vez, se asociaba a menudo con el idioma inglés y la nobleza terrateniente. El crecimiento del radicalismo político galés en el siglo XIX estuvo estrechamente vinculado con el auge del no conformismo. Los propietarios de granjas más ricos y establecidos y la clase media hablaban inglés, pero la rápida industrialización y el crecimiento del carbón y el hierro hicieron que muchos agricultores pobres abandonaran la agricultura para ocupar puestos industriales mucho mejor remunerados, lo que proporcionó una mejor base financiera para los no conformistas.

En la década de 1880, más de 350.000 hombres y mujeres eran miembros oficiales de una de las cuatro principales denominaciones no conformistas, y también había un mayor número de "adherentes" que asistían a los servicios y otras actividades basadas en la capilla, pero no estaban registrados oficialmente como miembros. ^[3] Si bien hubo algunas diferencias entre las denominaciones, como la insistencia de los bautistas en la inmersión total, estas fueron menos significativas a fines del siglo XIX que antes. En términos políticos, especialmente después de que los metodistas calvinistas más conservadores se involucraran más en la actividad política a raíz de los Informes de los Comisionados de Investigación sobre el Estado de la Educación en Gales de 1847 y las Elecciones Generales de 1868 , las capillas hablaron en gran medida como una sola en su oposición al dominio social y político del clero y la nobleza terrateniente, particularmente en las áreas rurales. La relativa ausencia de estas influencias en los valles industriales hizo que el inconformismo fuera aún más poderoso, especialmente si se tiene en cuenta que muchos de los principales propietarios de carbón de finales del siglo XIX eran inconformistas de habla galesa. Se ha dicho que las capillas "constituían casi una especie de religión establecida no oficial". ^[4]

Los metodistas calvinistas eran la denominación más numerosa en términos numéricos. Su mayor fuerza se encontraba en las zonas rurales de Gales, en particular en Anglesey , Caernarfonshire , Merionethshire y Ceredigion . ^{[ cita requerida ]}

Los congregacionalistas, generalmente denominados independientes en el contexto galés, eran especialmente fuertes en el sur de Gales , especialmente en Carmarthenshire y Glamorgan . ^{[ cita requerida ]}

La fuerza bautista estaba más concentrada, principalmente en Glamorgan y Carmarthenshire, pero también en Pembrokeshire, a ambos lados de la división lingüística. ^{[ cita requerida ]}

Los wesleyanos no eran particularmente fuertes en Gales y estaban más anglicanizados. ^{[ cita requerida ]}

Los unitarios florecieron en el valle de Teifi, en el oeste de Gales, y también en pequeños grupos de Glamorgan, como Aberdare . Había pequeñas congregaciones cuáqueras en Cardiff y Swansea . ^{[ cita requerida ]}

El resurgimiento galés de 1904-1905 fue el último resurgimiento en Gales y nuevamente fue esencialmente un fenómeno no conformista y en lengua galesa. Se cree que al menos 100.000 personas participaron en el resurgimiento de 1904-1905, pero los historiadores generalmente lo consideran como la última gran manifestación de un movimiento no conformista que luego entró en un declive gradual, un proceso exacerbado por la Primera Guerra Mundial . ^{[ cita requerida ]}

Los historiadores ^{[¿ quiénes? ]} han debatido sobre la influencia del inconformismo en la sociedad galesa. Desde una perspectiva, el inconformismo galés en particular tenía un aspecto inherentemente conservador. ^{[ aclaración necesaria ]} El sabatismo se llevó a los extremos, y la Ley de Cierre del Domingo (Gales) de 1881 fue su punto culminante. La influencia de esta ley persistió en algunas partes de Gales hasta finales del siglo XX, y los bares públicos de algunos condados permanecían cerrados los domingos. Esto reflejaba una estrecha interacción entre el inconformismo y los movimientos de abstinencia, como los Buenos Templarios , y "tomar el juramento" de abstenerse del alcohol se convirtió en una parte formativa de la cultura de las capillas. ^{[ cita requerida ]}

Para algunos, como el escritor Caradoc Evans , el no conformismo galés estaba impregnado de hipocresía y doble moral, especialmente porque el ethos cada vez más respetable de una clase media compuesta por profesionales, comerciantes y trabajadores "respetables" dominaba el liderazgo de las capillas. Las mujeres fueron en gran medida marginadas y se les negó cualquier puesto de responsabilidad, a pesar de que comprendían la mayoría de las congregaciones. El denominacionalismo, basado en rivalidades entre capillas vecinas, a menudo estaba desenfrenado y podía verse en su peor momento en las elecciones locales para organismos como las Juntas Escolares . Incluso hubo divisiones dentro de las denominaciones, y muchas de las numerosas capillas construidas en la generación anterior a la Primera Guerra Mundial fueron el resultado de un cisma en la iglesia madre. ^{[ cita requerida ]}

Pero en otros aspectos, el inconformismo puede verse como un factor positivo. Fue en las capillas donde surgió la gran ola de compromiso político popular en Gales a partir de la década de 1860, y los ministros inconformistas desempeñaron un papel importante en el éxito del Partido Liberal en Gales. Las capillas también se convirtieron en el pilar de varias actividades comunitarias, como festivales corales y eisteddfodau , aunque algunas de estas tradiciones eran anteriores al ascenso del inconformismo. El inconformismo también fue central para varios desarrollos en la educación, desde las Board Schools posteriores a 1870 , que en Gales estuvieron ampliamente influenciadas por las capillas, hasta la primera universidad galesa establecida en Aberystwyth en 1872. ^{[ cita requerida ]}

La influencia de los ministros no conformistas en la sociedad galesa fue significativa. ^[5] Había cientos de ministros en Gales a fines del siglo XIX, y muchos de ellos provenían de un entorno desfavorecido. Por ejemplo, Thomas Price de Calfaria, Aberdare , comenzó su vida como sirviente doméstico, mientras que su contemporáneo David Price de Siloa, Aberdare , trabajaba como minero. Su estilo era esencialmente populista y disfrutaban de una relación espontánea con sus congregaciones, no solo al pronunciar sermones apasionados y a menudo fundamentalistas los domingos, sino también en conferencias populares sobre figuras como Oliver Cromwell y Garibaldi . También tuvieron una profunda influencia en la prensa en lengua galesa, no solo a través de sus propias revistas denominacionales sino también de manera más amplia. ^{[ cita requerida ]}

• Ley de la Iglesia de Gales de 1914 , la disolución de la Iglesia en Gales

• Morgan, Kenneth O. (1982). Renacimiento de una nación. Gales 1880–1980 . Cardiff: University of Wales Press . ISBN 0-19-821760-9.

• Davies, Ebnezer Thomas. La religión en la revolución industrial del sur de Gales (University of Wales Press, 1965).
• Field, Clive D. "Religión en Inglaterra y Gales: el largo siglo XVIII, c. 1680 – c. 1840" . Journal of Ecclesiastical History 63.04 (2012): 693–720. Nuevas estimaciones de la composición religiosa de la población en 1680, 1720, 1760, 1800 y 1840.
• Hilling, John B. (1999). Capeli yng Nghyrmu: Cadwraeth a Thrawsnewid / Capillas en Gales: conservación y conversión (PDF) (en galés e inglés). Cardiff: CADW . ISBN 1-85760-191-2.
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• Jones, David Ceri y Eryn Mant White. Los metodistas elegidos: el metodismo calvinista en Inglaterra y Gales, 1735-1811 (University of Wales Press, 2012).
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• Morgan, Kenneth O. (1991). Gales en la política británica 1868-1922 . Cardiff: University of Wales Press . ISBN 0708311245.
• Randall, Ian. "Martyn Lloyd-Jones y la espiritualidad metodista". Wesley and Methodist Studies 5 (2013): 97–122. (1899-1981)