La persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío

La persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío comenzó durante el reinado de Constantino el Grande (  306-337 ) en la colonia militar de Aelia Capitolina ( Jerusalén ), cuando destruyó un templo pagano con el propósito de construir una iglesia cristiana. ^[1] Roma había confiscado periódicamente propiedades de la iglesia, y Constantino era vigoroso en reclamarlas cada vez que estos asuntos se le planteaban. ^[2] Los historiadores cristianos alegaron que Adriano (siglo II) había construido un templo a Venus en el lugar de la crucifixión de Jesús en la colina del Gólgota para suprimir la veneración cristiana allí. Constantino utilizó eso para justificar la destrucción del templo, diciendo que simplemente estaba reclamando la propiedad. ^{[3] [4] [5] [6]} Utilizando el vocabulario de la recuperación, Constantino adquirió varios sitios más de importancia cristiana en Tierra Santa. ^[3]

Desde 313, con la excepción del breve reinado de Juliano , los no cristianos estuvieron sujetos a una variedad de leyes imperiales hostiles y discriminatorias destinadas a suprimir los sacrificios y la magia y cerrar cualquier templo que continuara su uso. La mayoría de estas leyes eran locales, aunque se pensaba que algunas eran válidas en todo el imperio, y algunas amenazaban con la pena de muerte , pero no se concretaron. Ninguna parece haber sido aplicada de manera efectiva en todo el imperio. Por ejemplo, en 341, el hijo de Constantino, Constancio II, promulgó una legislación que prohibía los sacrificios paganos en la Italia romana . En 356, emitió dos leyes más que prohibían los sacrificios y la adoración de imágenes, convirtiéndolos en crímenes capitales , además de ordenar el cierre de todos los templos. No hay evidencia de que se ejecutara la pena de muerte por sacrificios ilegales antes de Tiberio Constantino ( r.  578-582), y la mayoría de los templos permanecieron abiertos hasta el reinado de Justiniano I ( r.  527-565). Los maestros paganos (entre los que se encontraban los filósofos) fueron prohibidos y se les retiró su licencia, la parresía, para instruir a otros. La parresía se había utilizado durante mil años para denotar "libertad de expresión". ^{[7] [8] : 87, 93} A pesar de las amenazas oficiales, la violencia esporádica de las turbas y las confiscaciones de los tesoros del templo, el paganismo siguió estando muy extendido hasta principios del siglo V, y continuó en partes del imperio hasta el siglo VII y hasta el siglo IX en Grecia. ^[9] Durante los reinados de Graciano , Valentiniano II y Teodosio I, las políticas antipaganas y sus sanciones aumentaron.

Al final del período de la Antigüedad y la institución de los Códigos de Leyes de Justiniano , hubo un cambio de la legislación generalizada que caracterizó al Código Teodosiano a acciones que apuntaban a centros individuales de paganismo. ^{[10] : 248–9} La transición gradual hacia una acción más localizada, corresponde con el período en el que se llevaron a cabo la mayoría de las conversiones de templos a iglesias: finales del siglo V y VI. ^[11] Chuvin dice que, a través de la severa legislación del Imperio bizantino temprano , la libertad de conciencia que había sido el principal punto de referencia establecido por el Edicto de Milán fue finalmente abolida. ^{[12] : 132–48}

Los no cristianos eran una pequeña minoría en el momento de las últimas leyes occidentales contra el paganismo, a principios del siglo VII. Los estudiosos se dividen en dos categorías en cuanto a cómo y por qué se produjo este dramático cambio: los catastrofistas tradicionales , que consideran que la rápida desaparición del paganismo se produjo a finales del siglo IV y principios del V debido a la dura legislación cristiana y la violencia, y los estudiosos contemporáneos que ven el proceso como una larga decadencia que comenzó en el siglo II, antes de que los emperadores fueran cristianos, y que continuó hasta el siglo VII. Esta última opinión sostiene que hubo menos conflictos entre paganos y cristianos de lo que se suponía anteriormente. ^[13] En el siglo XXI, la idea de que el cristianismo se volvió dominante a través del conflicto con el paganismo ha quedado marginada, mientras que se ha desarrollado una teoría de base. ^{[14] [15]}

En el año 529 d. C., el emperador bizantino Justiniano ordenó el cierre de la Academia de Atenas. Los últimos maestros de la Academia, Damascio y Simplicio, fueron invitados por el gobernante persa Cosroes I a Harrán (hoy en Turquía), ^[16] que se convirtió en un centro de aprendizaje. El paganismo sobrevivió en Harrán hasta el siglo X gracias a que sus practicantes sobornaban a los funcionarios locales. Sin embargo, en el año 933 se les ordenó convertirse. Un visitante de la ciudad al año siguiente descubrió que todavía había líderes religiosos paganos que dirigían un templo público.

La apertura característica de la religión romana ha llevado a muchos, como Ramsay MacMullen , a decir que en su proceso de expansión, el Imperio romano fue "completamente tolerante, en el cielo como en la tierra". ^{[17] : 2} Peter Garnsey está en total desacuerdo con aquellos que describen la actitud con respecto a la "plétora de cultos" en el imperio romano antes de Constantino como "tolerante" o "inclusiva". ^{[18] : 24} En su opinión, es un mal uso de la terminología. ^{[18] : 25} Garnsey ha escrito que los dioses extranjeros no eran tolerados en el sentido moderno, sino que se les sometía, junto con sus comunidades, cuando eran conquistados. ^{[18] : 25}

El historiador romano Eric Orlin dice que la disposición de la religión romana a adoptar dioses y prácticas extranjeras en su panteón es probablemente su rasgo definitorio. ^{[19] : 18} Sin embargo, continúa diciendo que esto no se aplicaba por igual a todos los dioses: "Muchas divinidades fueron traídas a Roma e instaladas como parte de la religión estatal romana, pero muchas más no lo fueron". ^{[19] : 31  [nota 1]}

Andreas Bendlin ha escrito sobre la tesis de la tolerancia politeísta y la intolerancia monoteísta en la Antigüedad diciendo que desde hace mucho tiempo se ha demostrado que es incorrecta. ^{[20] : 6} Según Rodney Stark , dado que los cristianos probablemente formaban solo entre el dieciséis y el diecisiete por ciento de la población del imperio en el momento de la conversión de Constantino, no tenían la ventaja numérica para formar una base de poder suficiente para comenzar una persecución sistemática de los paganos. ^{[21] : 13}

Brown recuerda a sus lectores: "No debemos subestimar el ánimo feroz de los cristianos del siglo IV", y, dice, hay que recordar que la represión, la persecución y el martirio no suelen generar tolerancia hacia esos mismos perseguidores. ^{[22] : 73} Brown dice que las autoridades romanas no habían dudado en "eliminar" la iglesia cristiana que veían como una amenaza a la paz del imperio, y que Constantino y sus sucesores hicieron lo que hicieron por las mismas razones. Roma había estado eliminando todo lo que veía como un desafío a la identidad romana desde que se disolvieron las asociaciones báquicas en 186 a. C.; esto se había convertido en el modelo para la respuesta del estado romano a todo lo que veía como una amenaza religiosa. Según Brown, esa actitud y creencia en lo que se requería para mantener la paz del imperio no cambió solo porque los emperadores fueran cristianos. ^[22]

Según Hans-Ulrich Wiemer, historiador alemán de la Antigüedad, existe una persistente tradición pagana de que Constantino no persiguió a los paganos. ^{[23] : 522} Sin embargo, según las definiciones del siglo XXI, se puede decir que Constantino practicó una leve persecución psicológica y económica de los paganos. También hay indicios de que se mantuvo relativamente tolerante con los no cristianos durante su largo reinado. ^{[24] [25] : 3}

Nueve años después de que Diocleciano celebrara veinte años de gobierno estable con sacrificios en un altar humeante en el Foro Romano y la persecución más severa de los cristianos en la historia del imperio, el victorioso Constantino I entró en Roma y, sin ofrecer sacrificios, pasó por alto el altar. ^{[22] : 60, 61} Procedió a poner fin a la exclusión y persecución de los cristianos, restauró las propiedades confiscadas a las iglesias y adoptó una política hacia los no cristianos de tolerancia con límites. ^{[26] : 302} El Edicto de Milán (313) redefinió la ideología imperial como una de tolerancia mutua. Constantino podía ser visto como la encarnación de los intereses religiosos cristianos y grecorromanos. ^[27]

Constantino apoyó abiertamente al cristianismo después de 324; ^[25] destruyó algunos templos y saqueó más, convirtió a otros en iglesias y descuidó al resto; ^{[23] : 523} "confiscó fondos del templo para ayudar a financiar sus propios proyectos de construcción", y confiscó fondos en un esfuerzo por establecer una moneda estable; estaba principalmente interesado en tesoros de oro y plata, pero también, en ocasiones, confiscó tierras del templo; ^[28] se negó a apoyar creencias y prácticas paganas al mismo tiempo que hablaba en contra de ellas; prohibió periódicamente los sacrificios paganos y cerró templos, prohibió los espectáculos de gladiadores mientras seguía asistiendo a ellos, ^[29] hizo leyes que amenazaban y amenazaban a los paganos que continuaban sacrificando, al mismo tiempo que hacía otras leyes que favorecían notablemente al cristianismo; y dotó personalmente a los cristianos con regalos de dinero, tierras y puestos gubernamentales. ^{[30] [4] [26] : 302} Sin embargo, Constantino no detuvo el apoyo estatal establecido a las instituciones religiosas tradicionales, ni la sociedad cambió sustancialmente su naturaleza pagana bajo su gobierno. ^[31]

Constantino nunca llevó a cabo una purga. Los partidarios de los oponentes no fueron masacrados cuando Constantino tomó la capital; sus familias y su corte no fueron asesinadas. ^{[26] : 304} No hubo mártires paganos. ^{[32] : 74, 75} Las leyes amenazaban con la muerte, pero durante el reinado de Constantino, nadie sufrió la pena de muerte por violar las leyes antipaganas contra los sacrificios. ^{[7] [8] : 87, 93} "No castigó a los paganos por ser paganos, ni a los judíos por ser judíos, y no adoptó una política de conversión forzada". ^{[26] : 302} Los paganos permanecieron en posiciones importantes en su corte. ^{[26] : 302}

Constantino gobernó durante 31 años y nunca proscribió el paganismo; en palabras de un edicto temprano, decretó que los politeístas podían "celebrar los ritos de una ilusión pasada de moda", siempre y cuando no obligaran a los cristianos a unirse a ellos. ^[29] Su edicto anterior, el Edicto de Milán , fue reafirmado en el Edicto de los Provinciales. El historiador Harold A. Drake señala que este edicto llamaba a la paz y la tolerancia: "Que nadie moleste a otro, que cada hombre se aferre a lo que su alma desea..." Constantino nunca revocó este edicto. ^{[25] : 7}

Drake continúa diciendo que la evidencia indica que Constantino favorecía a quienes favorecían el consenso, elegía a los pragmáticos sobre los ideólogos de cualquier persuasión y quería paz y armonía "pero también inclusión y flexibilidad". ^{[25] : 5} En su artículo Constantino y el consenso , Drake concluye que la política religiosa de Constantino tenía como objetivo incluir a la iglesia en una política más amplia de unidad cívica, aunque sus opiniones personales indudablemente favorecían una religión sobre la otra. ^{[25] : 9, 10} Leithart dice que Constantino atribuyó su éxito militar a Dios, y durante su reinado, el imperio fue relativamente pacífico. ^{[26] : 305}

Lenski dice que no puede haber ninguna duda real de que Constantino se convirtió genuinamente al cristianismo. ^{[33] : 112} En sus opiniones personales, Constantino denunció el paganismo como idolatría y superstición en ese mismo documento a los provinciales donde abrazó la tolerancia. ^{[25] : 7} Constantino y sus cristianos contemporáneos no trataron al paganismo como una religión viva; lo definieron como una superstitio - una 'ilusión pasada de moda'. ^[34] Constantino hizo muchos comentarios despectivos y despectivos relacionados con la antigua religión; escribiendo sobre la "verdadera obstinación" de los paganos, de sus "ritos y ceremoniales equivocados", y de sus "templos de mentira" en contraste con "los esplendores del hogar de la verdad". ^[5] En una carta posterior al rey de Persia , Constantino escribió cómo evitaba la "sangre abominable y los olores odiosos" de los sacrificios paganos, y en cambio adoraba al Dios Supremo "de rodillas". ^{[22] : 61  [35]}

Los historiadores de la Iglesia que escribieron después de su muerte escribieron que Constantino se convirtió al cristianismo y fue bautizado en su lecho de muerte, convirtiéndose así en el primer emperador cristiano. ^{[36] [37]} Lenski observa que el mito de Constantino siendo bautizado por el Papa Silvestre se desarrolló hacia fines del siglo V en una representación romántica de la vida de Silvestre que ha sobrevivido como Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235). ^{[33] : 299} Esta historia absolvió a la iglesia medieval de una gran vergüenza: el bautismo de Constantino por un obispo arriano , Eusebio de Nicomedia , que ocurrió mientras estaba en campaña hacia Persia. Constantino pasó por Tierra Santa con la intención de ser bautizado en el río Jordán , pero enfermó de muerte en Nicomedia, donde fue bautizado rápidamente. Murió poco después, el 22 de mayo de 337, en una villa suburbana llamada Achyron. ^{[33] : 81}

Scott Bradbury, profesor de lenguas clásicas, escribe que las políticas de Constantino hacia los paganos son "ambiguas y elusivas" y que "ningún aspecto ha sido más controvertido que la afirmación de que prohibió los sacrificios de sangre". Bradbury dice que las fuentes sobre esto son contradictorias, citando a Eusebio que dice que lo hizo, y Libanio , un historiador contemporáneo de Constantino, que dice que no, que fue Constancio II quien lo hizo en su lugar. ^{[38] [4] [5] [6]} Según el historiador R. Malcolm Errington , en el Libro 2 de De vita Constantini de Eusebio , capítulo 44, Eusebio afirma explícitamente que Constantino escribió una nueva ley "nombrando principalmente gobernadores cristianos y también una ley que prohibía a los funcionarios paganos restantes sacrificar en su capacidad oficial". ^[39]

Otra evidencia significativa no respalda la afirmación de Eusebio de que se había acabado con los sacrificios. Constantino, en su Carta a los provinciales orientales , nunca menciona ninguna ley contra los sacrificios. ^[40] El arqueólogo Luke Lavan escribe que los sacrificios de sangre ya estaban perdiendo popularidad en la época de Constantino, al igual que la construcción de nuevos templos, pero que esto parece tener poco que ver con el antipaganismo. ^[41] Drake ha escrito que Constantino aborrecía personalmente los sacrificios y eliminó la obligación de participar en ellos de la lista de deberes de los funcionarios imperiales, pero la evidencia de una prohibición total de los sacrificios es escasa, mientras que la evidencia de su práctica continua es grande. ^{[25] : 6}

Todos los registros de la legislación antipagana de Constantino se encuentran en la Vida de Constantino , escrita por Eusebio como una especie de elogio después de la muerte de Constantino. ^[42] No es tanto una historia como un panegírico que alaba a Constantino. Las leyes tal como se exponen en la Vida de Constantino a menudo no corresponden, "de cerca, o en absoluto", al texto de los propios Códigos. ^{[42] : 20} Eusebio da a estas leyes una "interpretación fuertemente cristiana mediante citas selectivas u otros medios". ^{[42] : 20} Esto ha llevado a muchos a cuestionar la veracidad de su registro. ^[43]

Aunque la mayoría de los estudiosos coinciden en que es probable que Constantino instituyera las primeras leyes contra el sacrificio, lo que llevó a su fin en el año 350, el paganismo en sí no terminó cuando terminó el sacrificio público. ^{[44] [45] [46]} Brown explica que los politeístas estaban acostumbrados a ofrecer oraciones a los dioses de muchas maneras y lugares que no incluían sacrificios, que la contaminación solo se asociaba con el sacrificio y que la prohibición del sacrificio tenía límites y fronteras fijas. ^[47] Por lo tanto, el paganismo permaneció extendido hasta principios del siglo V y continuó en partes del imperio hasta el siglo VII y más allá. ^[48]

Maijastina Kahlos , estudiosa de la literatura romana, ^[49] dice que la religión antes del cristianismo era una práctica decididamente pública. ^[50] Por lo tanto, la adivinación privada, la astrología y las "prácticas caldeas" (fórmulas, encantamientos e imprecaciones diseñadas para repeler a los demonios y proteger al invocador ^{[51] : 1, 78, 265} ) se asociaron con la magia en el período imperial temprano (1-30 d. C.), y conllevaron la amenaza de destierro y ejecución incluso bajo los emperadores paganos. ^[52] Lavan explica que estos mismos rituales religiosos privados y secretos no solo estaban asociados con la magia, sino también con la traición y los complots secretos contra el emperador. ^[53] Kahlos dice que los emperadores cristianos heredaron este miedo a la adivinación privada. ^[54]

La Iglesia se había pronunciado durante mucho tiempo contra todo lo relacionado con la magia y sus usos. Polymnia Athanassiadi dice que, a mediados del siglo IV, la profecía en los oráculos de Delfos y Dídima había sido definitivamente erradicada. ^[55] Sin embargo, Athanassiadi dice que los verdaderos objetivos de la Iglesia en la Antigüedad eran los oráculos caseros para la práctica de la teurgia : la interpretación de los sueños con la intención de influir en los asuntos humanos. La Iglesia no tenía prohibiciones contra la interpretación de los sueños por sí misma, sin embargo, según Athanassiadi, tanto la Iglesia como el Estado consideraban que su uso para influir en los acontecimientos era "el aspecto más pernicioso del espíritu pagano". ^{[55] : 115}

El decreto de Constantino contra la adivinación privada no clasificó la adivinación en general como magia, por lo tanto, aunque todos los emperadores, cristianos y paganos, prohibieron todos los rituales secretos, Constantino todavía permitió a los arúspices practicar sus rituales en público. ^[54]

El 8 de noviembre de 324, Constantino consagró Bizancio como su nueva residencia, Constantinopolis –«ciudad de Constantino»– con los sacerdotes paganos, astrólogos y augures locales, aunque volvió a Roma para celebrar su Vicennalia : su jubileo de veinte años. ^[56] Dos años después de la consagración de Constantinopla, Constantino dejó Roma atrás y el 4 de noviembre de 328 se celebraron nuevos rituales para dedicar la ciudad como nueva capital del imperio romano. Entre los asistentes se encontraban el filósofo neoplatónico Sópater y el pontífice máximo Praetextus. ^{[57] [58] : 355}

Un año y medio después, el 11 de mayo de 330, en la fiesta de San Mocio , se celebró la dedicación y se conmemoró con monedas especiales con el Sol Invictus en ellas. ^{[59] : 326} En conmemoración, Constantino hizo construir una estatua de la diosa de la fortuna Tique , así como una columna de pórfido , en cuya parte superior había una estatua dorada de Apolo con el rostro de Constantino mirando hacia el sol.

El historiador Libanio (contemporáneo de Constantino) escribe en un pasaje de su En defensa de los templos que Constantino "saqueó los templos" en todo el imperio oriental para obtener sus tesoros para construir Constantinopla. ^{[23] : 522} Noel Lenski  [de] dice que Constantinopla estaba "literalmente repleta de estatuas [paganas] reunidas, en palabras de Jerónimo , mediante el 'despojo virtual' de cada ciudad en Oriente". ^{[33] : 263} El historiador Ramsay MacMullen explica esto diciendo que Constantino "quería aniquilar a los no cristianos, pero al carecer de los medios, tuvo que contentarse con robar sus templos". ^{[60] : 90, 96} Sin embargo, Constantino no aniquiló lo que tomó. Lo reutilizó. Litehart dice "Constantinopla fue fundada recientemente, pero evocaba deliberadamente el pasado romano tanto religiosa como políticamente". ^{[26] : 120}

Constantinopla continuó ofreciendo espacio a las religiones paganas: había santuarios para los Dioscuros y Tique . ^{[61] : 131} Según el historiador Hans-Ulrich Wiemer  [de] , hay buenas razones para creer que los templos ancestrales de Helios , Artemisa y Afrodita siguieron funcionando en Constantinopla. ^{[23] : 523} La Acrópolis , con sus antiguos templos paganos, quedó como estaba. ^[62]

Constantino , empleando el mismo vocabulario de restauración que había empleado en Aelia Capitolina , adquirió lugares de importancia cristiana en Tierra Santa con el fin de construir iglesias, destruyendo los templos en esos lugares. Por ejemplo, Constantino destruyó el Templo de Afrodita en el Líbano. ^[64]

Sin embargo, la arqueología indica que este tipo de destrucción no ocurrió tan a menudo como afirma la literatura. Por ejemplo, en el roble sagrado y el manantial de Mamre , un lugar venerado y ocupado por cristianos, judíos y paganos por igual, la literatura dice que Constantino ordenó la quema de los ídolos, la destrucción del altar y la construcción de una iglesia. La arqueología del sitio, sin embargo, demuestra que la iglesia de Constantino junto con sus edificios adjuntos, solo ocupaba un sector periférico del recinto, dejando el resto sin obstáculos. ^[65]

La destrucción de templos está atestiguada en 43 casos en las fuentes escritas, pero solo cuatro han sido confirmados por evidencia arqueológica. ^[7] Los arqueólogos Lavan y Mulryan escriben que los terremotos, los conflictos civiles y las invasiones externas causaron gran parte de la destrucción de templos de esta era. ^{[66] [67]}

La economía romana de los siglos III y IV se encontraba en dificultades y el politeísmo tradicional era caro. ^[68] Roger S. Bagnall informa que el apoyo financiero imperial disminuyó notablemente después de Augusto. ^[69] Los presupuestos más bajos significaron el declive físico de las estructuras urbanas de todo tipo. Esta decadencia progresiva estuvo acompañada por un aumento del comercio de materiales de construcción recuperados, ya que la práctica del reciclaje se volvió común en la Antigüedad tardía. ^[70]

Las restricciones de la Iglesia que se oponían al saqueo de templos paganos por parte de los cristianos estaban en vigor incluso cuando los cristianos eran perseguidos por los paganos. ^[60] Más común que la destrucción era la práctica de la "desacralización" o "desconsagración". ^[71] Según los escritos históricos de Prudencio , la desconsagración de un templo simplemente requería la eliminación de la estatua de culto y el altar, y podía reutilizarse. Los códigos legales de la misma época que Prudencio dicen que los templos "vacíos de cosas ilícitas" no debían sufrir más daños y los ídolos solo eran "ilícitos" si todavía eran venerados. ^[72] Sin embargo, esto a menudo se extendía a la eliminación o incluso la destrucción de otras estatuas e íconos, estelas votivas y todas las demás imágenes y decoraciones internas. ^[73]

La mutilación de manos y pies de estatuas de dioses, la mutilación de cabezas y genitales, el derribo de altares y la “purga de recintos sagrados con fuego” se consideraban “pruebas” de la impotencia de los dioses, pero también se consideraba que los iconos paganos habían sido “contaminados” por la práctica del sacrificio. Un ritual y la colocación de cruces sobre ellos los limpiaban. ^[71] Una vez que estos objetos se desprendían del “contagio” del sacrificio, se consideraba que habían vuelto a la inocencia. Muchas estatuas y templos se conservaron como arte. ^[74] Por ejemplo, el friso del Partenón se conservó después de la conversión cristiana del templo, aunque en forma modificada. ^[75]

Según el historiador Gilbert Dagron , se construyeron menos templos en todo el imperio, principalmente por razones económicas, después de que terminara la fiebre constructora del siglo II. Sin embargo, el reinado de Constantino no supuso el fin de la construcción de templos. Además de destruirlos, permitió y encargó su construcción. ^{[76] : 374} La dedicación de nuevos templos está atestiguada en los registros históricos y arqueológicos hasta finales del siglo IV. ^{[77] : 37}

Bajo el reinado de Constantino (y durante la primera década aproximadamente de los reinados de sus hijos), la mayoría de los templos permanecieron abiertos para las ceremonias paganas oficiales y para las actividades socialmente más aceptables de libación y ofrenda de incienso. ^[78] A pesar de la polémica de Eusebio, que afirmaba que Constantino arrasó todos los templos, la principal contribución de Constantino a la caída de los templos residió simplemente en su descuido de ellos. ^[65]

Las políticas de Constantino fueron continuadas en gran medida por sus hijos, aunque no de manera universal ni continua. ^[79]

Según la Enciclopedia Católica, Constancio emitió prohibiciones sobre los sacrificios que estaban en consonancia con su máxima personal: "Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania" (Que cese la superstición; que se abola la locura de los sacrificios). ^{[80] [81]} Quitó el Altar de la Victoria de la casa de reuniones del Senado . ^{[82] [83] : 68} Este altar había sido instalado por Augusto en el 29 a. C., y desde su instalación, cada senador había hecho tradicionalmente un sacrificio sobre el altar antes de entrar en la casa del Senado. ^[84] Cuando Constancio quitó el altar, también permitió que permaneciera la estatua de la Victoria, por lo tanto, Thompson concluye que la eliminación del altar fue para evitar tener que sacrificar personalmente cuando visitaba Roma. En opinión de Thompson, esto hace que la eliminación del altar sea un acto para acomodar su religión personal sin ofender a los senadores paganos al negarse a observar sus ritos. ^{[8] : 92, 101} Poco después de la partida de Constancio, el altar fue restaurado. ^[82]

Constancio también cerró templos, ^[5] puso fin a las exenciones fiscales y los subsidios para los paganos e impuso la pena de muerte a quienes consultaran adivinos. ^{[12] : 36  [81]} El orientalista Alexander Vasiliev dice que Constancio llevó a cabo una política antipagana persistente y que los sacrificios estaban prohibidos en todas las localidades y ciudades del imperio bajo pena de muerte y confiscación de propiedades. ^{[83] : 67}

No hay evidencia de que las duras sanciones de las leyes contra los sacrificios se aplicaran alguna vez. ^[85] El editor de Edward Gibbon, JB Bury, descarta la ley de Constancio contra los sacrificios como una que solo podía observarse "aquí y allá", afirmando que nunca, de manera realista, podría haberse aplicado dentro de una sociedad que aún contenía el fuerte elemento pagano de la Antigüedad tardía, particularmente dentro de la propia maquinaria imperial. ^{[86] : 367} Los cristianos eran una minoría y el paganismo todavía era popular entre la población, así como entre las élites de la época. ^{[5] [87]} Por lo tanto, las políticas del emperador fueron resistidas pasivamente por muchos gobernadores, magistrados e incluso obispos, lo que hizo que las leyes antipaganas fueran en gran medida impotentes cuando llegó el momento de su aplicación. ^{[5] [87] [88]}

Según Salzman, las acciones de Constancio hacia el paganismo fueron relativamente moderadas, y esto se refleja en el hecho de que no fue hasta más de 20 años después de la muerte de Constancio, durante el reinado de Graciano , que ningún senador pagano protestó por el tratamiento que se daba a su religión. ^[9] El emperador Constancio nunca intentó disolver los diversos colegios sacerdotales romanos ni las vírgenes vestales ^[89] y nunca actuó contra las diversas escuelas paganas. ^[89] Siguió siendo pontifex maximus hasta su muerte. ^[89]

Los templos fuera de la ciudad permanecieron protegidos por la ley. En ocasiones, Constancio actuó para proteger al paganismo mismo. ^{[83] : 68} Según la autora y editora Diana Bowder, el historiador Amiano Marcelino registra en su historia Res Gestae que los sacrificios y el culto paganos continuaron celebrándose abiertamente en Alejandría y Roma . El Calendario Romano del año 354 cita muchas fiestas paganas como si todavía se estuvieran observando abiertamente. ^{[88] : 63}

En el año 357, Constancio II relacionó la adivinación con la magia en una ley que prohibía a cualquiera consultar a un adivino, astrólogo o adivino; luego enumeró a los augures y videntes, caldeos, magos y "todos los demás" a quienes se debía obligar a permanecer en silencio porque el pueblo los llamaba malhechores. ^[90] En el siglo IV, Agustín etiquetó la antigua religión romana y sus prácticas adivinatorias como mágicas y, por lo tanto, ilegales. A partir de entonces, la legislación tendió a combinar automáticamente las dos. ^[90]

En el Código de Teodosio hay una ley que data de la época de Constancio para la preservación de los templos situados fuera de las murallas de la ciudad. ^[91] Constancio también promulgó una ley que imponía una multa a los culpables de vandalizar los lugares sagrados para los paganos y puso el cuidado de estos monumentos y tumbas bajo la tutela de los sacerdotes paganos. ^[92] Los sucesivos emperadores del siglo IV hicieron intentos legislativos para frenar la violencia contra los santuarios paganos, y en una ley general emitida en 458 por el emperador oriental León y el emperador occidental Mayoriano (457 a 461), los templos y otras obras públicas obtuvieron protección con estrictas sanciones adjuntas. ^[93]

La violencia de las turbas era un problema ocasional en las ciudades independientes del imperio. Los impuestos, la comida y la política eran motivos comunes de disturbios. La religión también era un factor, aunque es difícil separarla de la política, ya que estaban entrelazadas en todos los aspectos de la vida. ^[94] En 361, el asesinato del obispo arriano Jorge de Capadocia fue cometido por una turba de paganos, ^{[95] : 7, 11, 15-16} Una turba cristiana arrojó objetos a Orestes y, finalmente, Hipatia fue asesinada por una turba cristiana, aunque la política y los celos personales fueron probablemente las causas principales. ^{[95] : 19-21} Las turbas estaban compuestas por habitantes urbanos de clase baja, paganos educados de clase alta, judíos y cristianos, y en Alejandría, monjes del monasterio de Nitria. ^{[95] : 18, 22}

Juliano , que había sido coemperador desde 355, gobernó en solitario durante 18 meses desde 361 hasta 363. Era sobrino de Constantino y recibió formación cristiana. Después de la infancia, Juliano fue educado por helenistas y se sintió atraído por las enseñanzas de los neoplatónicos y las antiguas religiones. Culpó a Constancio por el asesinato del padre, hermano y otros miembros de la familia de Juliano, del que fue testigo personal mientras eran asesinados por los guardias del palacio. Como resultado, desarrolló una antipatía hacia el cristianismo que solo se profundizó cuando Constancio ejecutó al único hermano restante de Juliano en 354. ^[96] Las creencias religiosas de Juliano eran sincréticas y fue iniciado en al menos tres religiones mistéricas , pero su apertura religiosa no se extendió al cristianismo. ^{[5] [97]}

Juliano levantó la prohibición de los sacrificios, restauró y reabrió templos y desmanteló el estatus privilegiado de los cristianos, otorgando generosas remisiones de impuestos a las ciudades que favorecía y desfavorecía a quienes seguían siendo cristianos. ^{[98] : 62–65  [99]} Permitió la libertad religiosa y se pronunció en contra de la compulsión abierta, ^[100] pero no tenía muchas otras opciones. ^{[98] : 62  [101]} Cuando Juliano llegó al poder, el imperio había sido gobernado por emperadores cristianos durante dos generaciones y la gente se había adaptado. ^{[98] : 62}

Bradbury escribe que Juliano no era reacio a una forma más sutil de compulsión, ^[102] y en 362, Juliano promulgó una ley que, en efecto, prohibía a los cristianos ser maestros. ^{[5] [103]} Juliano escribió que el "aprendizaje correcto" era esencial para la reforma pagana, y que tal aprendizaje pertenecía solo a aquellos que mostraban "piedad hacia los viejos dioses". ^{[98] : 66–67} En una carta escrita por Juliano que todavía existe, dice: "Que [los cristianos] se queden con Mateo y Lucas". ^[5] Los cristianos vieron esto como una amenaza que les impedía una carrera profesional que muchos de ellos ya tenían. ^[5]

En su viaje a través de Asia Menor hasta Antioquía para reunir un ejército y reanudar la guerra contra Persia, encontró que las ciudades no estaban preparadas para el resurgimiento pagano. ^{[98] : 68  [104]} Sus reformas se encontraron con la resistencia cristiana y la inercia cívica. ^{[98] : 68} Los sacerdotes provinciales fueron reemplazados por los asociados simpatizantes de Juliano, pero después de pasar por Galacia y ver la fuerza de la iglesia y sus instituciones caritativas, escribió al sumo sacerdote de la provincia que todos los nuevos sacerdotes debían "seguir un programa exhaustivo de ejemplo moral personal e instituciones públicas para superar a los cristianos en su propio juego... porque es vergonzoso que ninguno de los judíos sea un mendigo y los galileos impíos brinden apoyo a nuestro pueblo así como al de ellos". ^{[98] : 68–69  [5] [105] [106]}

Julián llegó a Antioquía el 18 de julio, coincidiendo con una fiesta pagana que ya se había vuelto secular. La preferencia de Julián por los sacrificios de sangre encontró poco apoyo, y los ciudadanos de Antioquía acusaron a Julián de "poner el mundo patas arriba" al reinstaurarlos, llamándolo "carnicero". ^{[98] : 69, 72  [107]} Los altares utilizados para los sacrificios habían sido destruidos rutinariamente por los cristianos, que se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas asesinadas, ya que les recordaba sus propios sufrimientos pasados ​​asociados con tales altares. ^[108] "Cuando Julián restauró los altares en Antioquía, la población cristiana los derribó de inmediato". ^[109]

El sacrificio de sangre era un rito central de prácticamente todos los grupos religiosos del Mediterráneo precristiano, y su desaparición gradual es uno de los acontecimientos religiosos más significativos de la Antigüedad tardía. El sacrificio no decayó siguiendo un patrón uniforme, sino que... En muchas de las ciudades y pueblos más grandes del imperio oriental, los sacrificios públicos de sangre ya no eran normativos cuando Juliano llegó al poder y emprendió su renacimiento pagano. Los sacrificios públicos y los festejos comunitarios habían declinado como resultado de una caída en el prestigio de los sacerdocios paganos y un cambio en los patrones de [donaciones privadas] en la vida cívica. Ese cambio habría ocurrido en una escala menor incluso sin la conversión de Constantino... Es fácil, no obstante, imaginar una situación en la que el sacrificio pudiera declinar sin desaparecer. ¿Por qué no conservar, por ejemplo, una única víctima animal para preservar la integridad del antiguo rito? El hecho de que los sacrificios públicos parezcan haber desaparecido por completo en muchos pueblos y ciudades debe atribuirse a la atmósfera creada por la hostilidad imperial y episcopal. ^[110]

Juliano se sintió frustrado porque nadie parecía igualar su celo por el renacimiento pagano. ^[102] Su reforma pronto pasó de la tolerancia al castigo imperial. ^{[98] : 68} Historiadores como David Wood afirman que hubo un renacimiento de cierta persecución contra los cristianos. ^{[111] [112]} Por otro lado, HA Drake dice que "En los dieciocho breves meses que gobernó entre 361 y 363, Juliano no persiguió [a los cristianos], como sostiene una tradición hostil. Pero sí dejó en claro que la asociación entre Roma y los obispos cristianos... ahora estaba llegando a su fin, reemplazada por un gobierno que definía sus intereses y los del cristianismo como antitéticos. ^{[25] : 36} Los académicos coinciden en que Juliano intentó socavar la iglesia ordenando la construcción de iglesias para sectas cristianas "heréticas" y destruyendo iglesias ortodoxas. ^{[113] [114]}

Después de Antioquía, Juliano no se dejó disuadir de su objetivo de hacer la guerra a Persia, y murió en esa campaña. ^{[98] : 74} Los hechos de su muerte han quedado oscurecidos por la "guerra de palabras entre cristianos y paganos" que siguió. Fue "principalmente por el origen de la lanza fatal... La idea de que Juliano pudiera haber muerto a manos de uno de los suyos... fue una bendición para una tradición cristiana ansiosa por que el emperador apóstata recibiera su merecido. Sin embargo, tal rumor no era únicamente el producto de una polémica religiosa. Tenía sus raíces en el rastro más amplio de descontento que Juliano dejó a su paso". ^{[98] : 77}

Joviano reinó sólo ocho meses, desde junio de 363 hasta febrero de 364, pero en ese período negoció la paz con los sasánidas y restableció el cristianismo como religión preferida. ^{[115] [116]}

Bayliss afirma que la postura adoptada por el emperador cristiano niceno Valentiniano I (321-375) y el emperador cristiano arriano Valente (364-378), que concedieron tolerancia a todos los cultos desde el comienzo de su reinado, estaba en sintonía con una sociedad de creencias mixtas. Los escritores paganos, por ejemplo Amiano Marcelino, describen el reinado de Valentiniano como uno “distinguido por la tolerancia religiosa... Adoptó una posición neutral entre las religiones opuestas y nunca molestó a nadie ordenándole que adoptara este o aquel modo de culto... [él] dejó los diversos cultos intactos tal como los encontró”. ^[117]

Esta postura aparentemente comprensiva se ve corroborada por la ausencia de cualquier legislación antipagana en los códigos legales teodosianos de esta época. ^{[12] [111] [118]} El erudito en clásicos Christopher P. Jones ^[119] dice que Valentiniano permitía la adivinación siempre que no se hiciera de noche, lo que veía como el siguiente paso para practicar la magia. ^{[120] : 26}

Valente, que gobernaba el este, también toleró el paganismo, incluso manteniendo a algunos de los asociados de Juliano en sus puestos de confianza. Confirmó los derechos y privilegios de los sacerdotes paganos y confirmó el derecho de los paganos a ser los guardianes exclusivos de sus templos. ^{[120] : 26}

En 382, ​​Graciano fue el primero en desviar formalmente, por ley, hacia las arcas de la corona aquellos subsidios financieros públicos que anteriormente habían sostenido los cultos de Roma; se apropió de los ingresos de los sacerdotes paganos y de las vírgenes vestales , prohibió su derecho a heredar tierras, confiscó las posesiones de los colegios sacerdotales y fue el primero en rechazar el título de pontifex maximus . ^[121] También ordenó que se quitara nuevamente el Altar de la Victoria . ^{[122] [123]} Los colegios de sacerdotes paganos perdieron privilegios e inmunidades.

Graciano escribió a Ambrosio, obispo de Milán, para pedirle consejo espiritual y recibió de vuelta numerosas cartas y libros. ^{[4] [124] [125]} Durante mucho tiempo ha sido una convención ver el volumen de estos escritos como evidencia de que Graciano estaba dominado por Ambrosio, quien, por lo tanto, era la verdadera fuente de las acciones antipaganas de Graciano. ^[126] McLynn encuentra esto improbable e innecesario como explicación: Graciano era, él mismo, devoto, y "Las muchas diferencias entre las políticas religiosas de Graciano y las de su padre, y los cambios que ocurrieron durante su propio reinado, se explican por circunstancias políticas cambiantes [después de la Batalla de Adrianópolis ], en lugar de capitulación ante Ambrosio". ^[127]

Los estudiosos modernos han señalado que Sozomene es la única fuente antigua que muestra a Ambrosio y Graciano juntos en una interacción personal. Ese evento ocurrió en el último año del reinado de Graciano. Ambrosio irrumpió en la partida de caza privada de Graciano para apelar en nombre de un senador pagano sentenciado a muerte. Después de años de conocerse, esto indica que Ambrosio no podía dar por sentado que Graciano lo vería, por lo que, en cambio, Ambrosio tuvo que recurrir a tales maniobras para presentar su apelación. ^[126]

El hermano de Graciano, Valentiniano II, y su madre odiaban profundamente a Ambrosio y, en general, se negaban a cooperar con él y aprovechaban cualquier oportunidad para ponerse del lado de él. Sin embargo, Valentiniano II seguía negándose a acceder a las peticiones de los paganos para restaurar el Altar de la Victoria y los ingresos de los sacerdotes del templo y las vírgenes vestales o para revocar las políticas de su predecesor.

Después de Graciano, los emperadores Arcadio , Honorio y Teodosio continuaron apropiándose para la corona de los ingresos fiscales recaudados por los custodios del templo. ^[128] Las procesiones y ceremonias rituales urbanas fueron despojadas gradualmente de apoyo y financiación. ^[129] Sin embargo, en lugar de eliminarlas por completo, muchas festividades fueron secularizadas e incorporadas a un calendario cristiano en desarrollo, a menudo con pocas modificaciones. Algunas ya habían declinado severamente en popularidad a fines del siglo III. ^[72]

John Moorhead dice que a veces se dice que Ambrosio , obispo de Milán , influyó en las políticas antipaganistas del emperador Teodosio I hasta el punto de lograr finalmente el dominio deseado de la Iglesia sobre el Estado. ^{[130] : 3} Alan Cameron observa que esta influencia dominante "se menciona a menudo como si fuera un hecho documentado". De hecho, dice, "la suposición está tan extendida que sería superfluo citar autoridades". ^{[131] [132]}

La erudición moderna ha revisado esta visión. ^{[130] : 13} Cameron dice que Ambrosio fue sólo uno entre muchos consejeros, y no hay evidencia de que Teodosio I lo favoreciera. En ocasiones Teodosio I excluyó a propósito a Ambrosio, y en ocasiones, se enojó lo suficiente con Ambrosio como para que Teodosio lo expulsara de la corte. ^{[133] [130] : 192} Neil B. McLynn ^[134] observa que los documentos que revelan la relación entre Ambrosio y Teodosio parecen menos sobre una amistad personal y más como negociaciones entre las instituciones que los dos hombres representan: el Estado romano y la Iglesia italiana. ^[135]

Según McLynn, los acontecimientos que siguieron a la masacre de Tesalónica no pueden utilizarse para "probar" la influencia excepcional o indebida de Ambrosio. El encuentro en la puerta de la iglesia no demuestra el dominio de Ambrosio sobre Teodosio porque, según Peter Brown, nunca ocurrió. ^[136] Según McLynn, "el encuentro en la puerta de la iglesia ha sido conocido durante mucho tiempo como una ficción piadosa". ^{[137] [138]} Harold A. Drake cita a Daniel Washburn, quien escribió que la imagen del prelado mitrado apuntalado en la puerta de la catedral para impedir que Teodosio entrara, es un producto de la imaginación de Teodosio, quien fue un historiador del siglo V. Teodosio escribió sobre los eventos de 390 "usando su propia ideología para llenar los vacíos en el registro histórico". ^{[139] : 215}

Teodosio parece haber adoptado una política cautelosa en general hacia los cultos tradicionales no cristianos. Reiteró las prohibiciones de sus predecesores cristianos sobre el sacrificio de animales, la adivinación y la apostasía, pero permitió que se realizaran otras prácticas paganas en público y que los templos permanecieran abiertos. ^{[140] [141] [142]} Teodosio también convirtió las fiestas paganas en días laborables, pero las festividades asociadas con ellas continuaron. ^[143] Una serie de leyes contra el sacrificio y la adivinación, cerrando templos que continuaron permitiéndolos, fueron promulgadas hacia el final de su reinado, pero los historiadores han tendido a restar importancia a sus efectos prácticos e incluso al papel directo del emperador en ellas. La mayor parte de la legislación religiosa de Teodosio estaba en contra de la herejía. ^{[144] [145] [142]}

Los eruditos modernos creen que hay poca o ninguna evidencia de que Teodosio haya seguido una política activa y sostenida contra los cultos tradicionales. ^{[146] [147] [148]} Hay evidencia de que Teodosio tuvo cuidado de evitar que la aún sustancial población pagana del imperio se sintiera mal dispuesta hacia su gobierno. Después de la muerte en 388 de su prefecto pretoriano, Cinegio , que había vandalizado una serie de santuarios paganos en las provincias orientales, Teodosio lo reemplazó por un pagano moderado que posteriormente se movió para proteger los templos. ^{[149] [146] [150]} Durante su primera gira oficial por Italia (389-391), el emperador se ganó al influyente lobby pagano en el Senado romano al nombrar a sus miembros más destacados para importantes puestos administrativos. ^[151] Teodosio también nombró al último par de cónsules paganos en la historia romana ( Taciano y Símaco ) en 391. ^[152]

Entre 382 y 384 hubo otra disputa sobre el Altar de la Victoria. Según el Oxford Handbook of Late Antiquity , Símaco solicitó la restauración del altar que Graciano había quitado y la restauración del apoyo estatal a las vestales. Ambrosio hizo campaña contra cualquier apoyo financiero al paganismo y cualquier cosa similar al Altar que requiriera la participación en prácticas paganas. Ambrosio prevaleció. ^{[13] : 776} Teodosio rechazó la apelación. Los paganos siguieron siendo francos en sus demandas de respeto, concesiones y apoyo del estado. ^{[153] [ cita completa requerida ] [154]}

El clasicista Ingomar Hamlet dice que, contrariamente al mito popular, Teodosio no prohibió los Juegos Olímpicos. ^[155] Sofie Remijsen  [nl] indica que hay varias razones para concluir que los Juegos Olímpicos continuaron después de Teodosio y terminaron bajo Teodosio II. Dos escolios sobre Luciano conectan el final de los juegos con un incendio que quemó el templo de Zeus Olímpico durante su reinado. ^{[156] : 49}

La legislación antipagana refleja lo que Brown llama "el drama social y religioso más potente" del imperio romano del siglo IV. ^{[157] : 640} Desde Constantino en adelante, la intelectualidad cristiana escribió sobre el cristianismo como un triunfo total sobre el paganismo. No importaba que todavía fueran una minoría en el imperio, este triunfo había ocurrido en el Cielo; Constantino lo demostró; pero incluso después de Constantino, escribieron que el cristianismo derrotaría, y se vería que derrotaba, a todos sus enemigos, no los convertiría. ^{[157] : 640}

Las leyes no tenían como objetivo convertir; "las leyes tenían como objetivo aterrorizar... Su lenguaje era uniformemente vehemente y... frecuentemente horroroso". ^{[157] : 638} Su intención era reordenar la sociedad según líneas religiosas y permitir que el cristianismo pusiera fin al sacrificio de animales. ^{[157] : 639–640} El sacrificio de sangre era el elemento de la cultura pagana más aborrecible para los cristianos. ^[104] Si no podían detener la práctica privada del sacrificio, podían "esperar determinar lo que sería normativo y socialmente aceptable en los espacios públicos". ^[158] Los altares utilizados para el sacrificio eran destrozados rutinariamente por los cristianos que se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas asesinadas, ya que les recordaba sus propios sufrimientos pasados ​​asociados con tales altares. ^[108]

Una de las cosas importantes de esto, en opinión de Malcolm Errington , es cuánta legislación se aplicó y utilizó, lo que demostraría cuán confiables son las leyes como reflejo de lo que realmente les sucedió a los paganos en la historia. ^[159] Brown dice que, dada la gran cantidad de no cristianos en cada región en este momento, las autoridades locales fueron "notoriamente laxas al imponerlas. Los obispos cristianos con frecuencia obstruyeron su aplicación". ^{[157] : 638–639, 640} Los duros edictos imperiales tuvieron que enfrentar el vasto seguimiento del paganismo entre la población y la resistencia pasiva de gobernadores y magistrados, lo que limitó su impacto. ^{[160] [161]}

Los estudios del siglo XXI sobre la naturaleza de la presencia del Estado, cómo se hace sentir ante la población, "la naturaleza sutil del poder" y la eventual eliminación completa del sacrificio público muestran que, si bien el impacto de la ley imperial fue limitado, no estuvo completamente desprovisto de influencia. ^{[162] : 25}

En segundo lugar, las leyes revelan el surgimiento de un lenguaje de intolerancia. El lenguaje legal corre paralelo a los escritos de los apologistas, como Agustín de Hipona y Teodoreto de Ciro, y de heresiólogos como Epifanio de Salamina. ^{[157] : 639} Los escritores cristianos y los legisladores imperiales recurrieron a una retórica de conquista. ^{[157] : 640} Estos escritos eran comúnmente hostiles y a menudo despectivos hacia un paganismo que el cristianismo consideraba ya derrotado. ^{[163] [164]}

Por último, por un lado, las leyes y estas fuentes cristianas con su retórica violenta han tenido una gran influencia en las percepciones modernas de este período al crear una impresión de conflicto violento continuo que se ha asumido a escala imperial. ^[165] La evidencia arqueológica, por otro lado, indica que, fuera de la retórica violenta, solo hubo incidentes aislados de violencia real entre cristianos y paganos. ^{[166] [167] : 7  [168] [169] [170]} Los grupos no cristianos (no heréticos), como los paganos y los judíos, disfrutaron de una tolerancia basada en el desprecio durante la mayor parte de la Antigüedad tardía. ^{[157] : 641}

Prefectura pretoriana del este Praefectura praetorio Orientis Ἐπαρχότης τῶν πραιτωρίων τῆς Ανατολῆς Ἑῴα Ὑπαρχία
Prefectura del Imperio Romano de Oriente
Siglo 337–7
Prefecturas pretorianas del Imperio romano (395). La prefectura pretoriana del este está en gris.
Capital	Constantinopla
Era histórica	Antigüedad tardía
• Establecido	337
• reorganización en temas	Siglo VII

Según Brown, Teodosio era un cristiano devoto que ansiaba cerrar los templos en Oriente. Su comisionado, el prefecto Maternus Cynegius (384-88), ordenó la destrucción de los templos a gran escala, empleando incluso a los militares bajo su mando y a "monjes vestidos de negro" para este propósito. ^{[171] : 63  [172] [173]} Garth Fowden dice que Cynegius no se limitó a la política oficial de Teodosio, pero Teodosio no lo detuvo. ^{[173] [171] : 63}

El historiador pagano Libanio escribió que "esta tribu vestida de negro" actuaba fuera de la ley, pero Brown dice que Teodosio no hizo cumplir esas leyes. Teodosio expresó su apoyo a la preservación de los edificios del templo, pero legitimó pasivamente la violencia de los monjes escuchándolos en lugar de corregirlos, fallando así en prevenir el daño de muchos lugares sagrados, imágenes y objetos de piedad por parte de los fanáticos cristianos. ^{[173] [142] [174] [60]} Sin embargo, en 388 en Callinicum (la actual Raqqa en Siria), el obispo junto con monjes de la zona quemaron una sinagoga judía hasta los cimientos, y Teodosio respondió: "Los monjes cometen muchas atrocidades", y les ordenó que pagaran para reconstruirla. ^[175]

Estos ejemplos fueron vistos como la "punta del iceberg" por estudiosos anteriores que vieron estos eventos como parte de una ola de iconoclasia cristiana violenta que continuó durante los años 390 y hasta los años 400. ^{[176] [177] : 47  [178]}

Sin embargo, la evidencia arqueológica de la destrucción violenta de templos en los siglos IV y principios del V en todo el Mediterráneo se limita a un puñado de sitios. ^[179] La mayoría de los incidentes registrados de destrucción de templos se conocen a partir de relatos eclesiásticos y hagiográficos que están ansiosos por retratar la piedad y el poder de sus sujetos. ^[180] Ofrecen relatos vívidamente dramatizados de obispos piadosos que luchan contra los demonios del templo. ^[181] Se dice que los templos de Zeus en Apameia ^[182] y de Marnas en la ciudad de Gaza ^[183] ​​fueron derribados por los obispos locales alrededor de este período, pero la única fuente de esta información es la biografía de Porfirio de Gaza , que se considera una falsificación. ^[184]

Trombley y MacMullen dicen que parte de la razón por la que existen tales discrepancias (entre las fuentes literarias y la evidencia arqueológica) es porque es común que los detalles en las fuentes literarias sean ambiguos y poco claros. ^{[185] [186]} Por ejemplo, Malalas afirmó que Constantino destruyó todos los templos, luego dijo que Teodisio lo hizo, luego dijo que Constantino los convirtió a todos en iglesias. ^{[77] : 246–282  [179]}

Según los arqueólogos Lavan y Mulryan:

Si se aceptan todas las posibles afirmaciones (varias de las cuales son muy dudosas), sólo el 2,4% de todos los templos conocidos en la Galia tienen evidencia de haber sido destruidos por la violencia (17 de [aproximadamente] 711) ... En África, sólo la ciudad de Cirene ha aportado buena evidencia (la quema de varios templos), mientras que el trabajo en Asia Menor ha producido sólo un candidato débil (sin fecha), y en Grecia el único ejemplo sólido puede estar relacionado con una incursión bárbara en lugar de cristiana. Finalmente, Egipto no ha aportado ninguna destrucción de templos confirmada arqueológicamente que data de este período, con la excepción del Serapeum , una situación paralela en España. En Italia, sólo tenemos una única quema; Gran Bretaña ha aportado la mayor cantidad de evidencia, con 2 templos romano-célticos de 40 ...quemados en el siglo IV, mientras que otro fue destruido deliberadamente, con sus mosaicos destrozados. ^[187]

Los terremotos causaron gran parte de la destrucción que se produjo en los templos en esta época, y la gente decidió no reconstruirlos a medida que la sociedad cambiaba. El reciclaje y el pragmatismo también contribuyeron a la demolición, ya que se derribaba un edificio y se construía otro según las necesidades de la comunidad sin que hubiera ningún antipaganismo involucrado. ^{[188] : 28} Los conflictos civiles y las invasiones externas también destruyeron templos y santuarios. ^[67] Lavan dice: "Debemos descartar la mayoría de las imágenes de destrucción creadas por las [fuentes escritas]. La arqueología muestra que la gran mayoría de los templos no fueron tratados de esta manera". ^[189]

Algunos eruditos han afirmado durante mucho tiempo que no todos los templos fueron destruidos sino que fueron convertidos en iglesias en todo el imperio. ^{[190] [191]} Según la arqueología moderna, 120 templos paganos fueron convertidos en iglesias en todo el imperio, de los miles de templos que existían, y solo unos 40 de ellos están fechados antes de finales del siglo V. RPC Hanson dice que la conversión directa de templos en iglesias no comenzó hasta mediados del siglo V en ninguno de los incidentes aislados. ^{[192] : 257} En Roma, la primera conversión de templo registrada fue el Panteón en 609. ^{[193] : 65–72} No se puede probar que ninguna de las iglesias atribuidas a Martín de Tours haya existido en el siglo IV. ^[194]

Las leyes antipaganas se establecieron y continuaron después de Teodosio I hasta la caída del Imperio Romano en Occidente. Arcadio , Honorio , Teodosio II , Marciano y León I reiteraron las prohibiciones de los sacrificios paganos y la adivinación y aumentaron las penas. La necesidad de hacerlo indica que la antigua religión todavía tenía muchos seguidores. En la última parte del siglo IV había claramente un número significativo de simpatizantes paganos y criptopaganos todavía en posiciones de poder en todos los niveles del sistema administrativo, incluyendo posiciones cercanas al emperador; incluso en el siglo VI, todavía se pueden encontrar paganos en puestos prominentes de oficina tanto a nivel local como en la burocracia imperial. ^{[12] : 37–38}

A partir de Teodosio, los sacrificios públicos terminaron definitivamente en Constantinopla y Antioquía, y en aquellos lugares que estaban, como dice Lavan, "bajo las narices del emperador" hacia el año 350. Sin embargo, fuera de la corte imperial, esos esfuerzos no fueron efectivos ni duraderos hasta los siglos V y VI. ^[53]

A principios del siglo V, bajo Honorio y Teodosio II , había múltiples prohibiciones contra la magia y la adivinación. Un ejemplo fue la ley de 409 de maleficis et mathematicis contra los astrólogos, que les ordenaba volver al catolicismo y que los libros de matemáticas que utilizaban para sus cálculos fueran "consumidos en llamas ante los ojos de los obispos". ^[90] Un escritor del siglo V, Aponio, escribió una condena de los métodos "que los demonios usaban para atrapar corazones humanos", incluidos los augurios, la astrología, los hechizos mágicos, la magia maligna, la mathesis y todas las predicciones obtenidas a partir del vuelo de los pájaros o el escrutinio de las entrañas .

La prefectura de Iliria parece haber sido un puesto atractivo para paganos y simpatizantes en el siglo V, y se sabe que Afrodisias albergó a una población sustancial de paganos en la Antigüedad tardía, incluida una famosa escuela de filosofía. ^[195] En Roma, la cristianización se vio obstaculizada significativamente por las élites, muchas de las cuales siguieron siendo incondicionalmente paganas. Los cultos institucionales continuaron en Roma y su interior, financiados por fuentes privadas, en una forma considerablemente reducida, pero aún existentes, mientras duró el imperio. ^{[196] : 228}

Bayliss escribe que "sabemos por los descubrimientos en Afrodisias que los paganos y los filósofos todavía estaban muy presentes en el siglo V y vivían con cierto lujo. El descubrimiento de estatuas paganas y altares de mármol en una casa en el corazón de la ciudad de Atenas da una impresión muy diferente de la que presentan los códigos legales y la literatura, de paganos adorando en secreto y con un temor constante al gobernador y al obispo". ^[197]

En 476, el último emperador occidental de ascendencia romana, Rómulo Augústulo , fue depuesto por Odoacro , quien se convirtió en el primer rey " bárbaro " de Italia . ^{[nota 2]} Cuando el emperador Anastasio I , que llegó al trono en 491 como el primer emperador obligado a firmar una declaración escrita de ortodoxia antes de su coronación, los godos habían sido cristianos durante más de cien años. ^[200]

Peter Brown ha escrito que "sería profundamente engañoso" afirmar que los cambios culturales y sociales que tuvieron lugar en la Antigüedad tardía reflejaban "de alguna manera" un proceso general de cristianización del imperio. ^[201] En cambio, se había desarrollado el "florecimiento de una vigorosa cultura pública que podían compartir tanto politeístas como judíos y cristianos... [que] podría describirse como cristiana "sólo en el sentido más estricto". Es cierto que los cristianos habían logrado que los sacrificios de sangre no desempeñaran ningún papel en esa cultura, pero el gran éxito y la inusual estabilidad del estado constantiniano y post-constantiniano también garantizaron que "se desdibujaran los límites de un conflicto potencial... Sería un error buscar más signos de cristianización en esa época. Es imposible hablar de un imperio cristiano como existente antes de Justiniano". ^[202]

El emperador bizantino Justiniano I , también conocido como Justiniano el Grande (527-565), promulgó leyes que exigían repetidamente la cesación de los sacrificios hasta bien entrado el siglo VI. Judith Herrin escribe que el emperador Justiniano ejerció una gran influencia a la hora de integrar los ideales y las normas jurídicas cristianas con el derecho romano. Justiniano revisó los códigos teodosianos, introdujo muchos elementos cristianos y "aplicó toda la fuerza de la legislación imperial contra los desviados de todo tipo, en particular los religiosos". ^{[203] : 213} Herrin dice: "Esto puso efectivamente la palabra de Dios al mismo nivel que el derecho romano, combinando un monoteísmo exclusivo con una autoridad perseguidora". ^{[203] : 213}

Según Anthony Kaldellis, Justiniano es recordado como "el último emperador romano de importancia ecuménica... el árbitro de la tradición legal romana". Sin embargo, es como el emperador que buscó, una vez más, extender la autoridad romana por el Mediterráneo, que a menudo se lo ve como un tirano y un déspota. ^{[204] : 1–3} El gobierno de Justiniano se volvió cada vez más autocrático. Persiguió a los paganos, a las minorías religiosas y purgó la burocracia de aquellos que no estaban de acuerdo con él. ^{[204] : 2} A medida que la cultura imperial bizantina se volvió más ortodoxa, condujo a la creación de la iglesia monofisita , que enfrentó a Constantinopla tanto con Roma como con las provincias orientales. ^{[204] : 2} "Pocos emperadores habían iniciado tantas guerras o habían tratado de imponer la uniformidad cultural y religiosa con tanto celo... En palabras de un historiador, 'Justiniano era consciente de vivir en la era de Justiniano'. ^{[204] : 3}

Herrin añade que, bajo Justiniano, esta nueva "supremacía total de la creencia cristiana implicó una destrucción considerable". ^{[203] : 213} El decreto de 528 ya había excluido a los paganos de los cargos estatales cuando, décadas después, Justiniano ordenó una "persecución de los helenos supervivientes, acompañada de la quema de libros, imágenes y estatuas paganas" que tuvo lugar en el Kynêgion . ^{[203] : 213} La mayor parte de la literatura pagana estaba en papiro, por lo que pereció antes de poder ser copiada en algo más duradero. Herrin dice que es difícil evaluar el grado en que los cristianos son responsables de las pérdidas de documentos antiguos en muchos casos, pero a mediados del siglo VI, la persecución activa en Constantinopla destruyó muchos textos antiguos. ^{[203] : 213}

A principios del siglo XXI, todos los aspectos de la Antigüedad están siendo revisados ​​como "un período de intensos debates". ^[205] Lo que se creía bien conocido sobre la relación entre la sociedad y el cristianismo "se ha vuelto inquietantemente desconocido". ^[206]

En la última década del siglo XX y en el siglo XXI, múltiples nuevos descubrimientos de textos y documentos, junto con nuevas investigaciones (como la arqueología moderna y la numismática), combinadas con nuevos campos de estudio (como la sociología y la antropología) y modelos matemáticos modernos, han socavado gran parte de la visión tradicional. Según las teorías modernas, el cristianismo se estableció en el siglo III, antes de Constantino, el paganismo no terminó en el siglo IV y la legislación imperial solo tuvo un efecto limitado antes de la era del emperador oriental Justiniano I (reinado de 527 a 565). ^{[207] [208] [209]}

Incluso la periodización es motivo de debate, pero generalmente se piensa que la Antigüedad tardía comenzó después del final de la Crisis del Imperio Romano del siglo III (235-284 d. C.) y se extendió hasta aproximadamente el año 600 d. C. en Occidente, y el año 800-1000 d. C. en Oriente. ^[13] ' ^{: xvi, xvii}

Según The Oxford Handbook of Late Antiquity (OHLA), los eruditos del Imperio Romano tardío se dividen en dos categorías sobre este tema: se dice que sostienen la visión "catastrófica" o la visión "larga y lenta" de la desaparición del politeísmo. ^{[13] : xx}

El inicio clásico de la visión catastrófica proviene de la obra de Edward Gibbon , Historia de la decadencia y caída del Imperio romano . Escrita en el siglo XVIII, el historiador Lynn White dice que Gibbon dio cuatro razones para la caída del Imperio romano: "grandeza inmoderada", riqueza y lujo, bárbaros y cristianización , pero fue la cristianización lo que Gibbon vio como principal. ^{[210] : 26} White dice que, según la propia autodescripción de Gibbon, Gibbon era un "historiador filosófico" que creía que las virtudes primarias de la civilización eran la guerra y la monarquía. ^{[210] : 9, 19–21, 26} Veía la enseñanza cristiana como pacifista y a los cristianos como reacios a apoyar la virtud de la guerra y unirse al ejército; dijo que los cristianos estaban escondiendo su cobardía y pereza bajo el manto de la religión. Gibbon afirmó que esta falta de voluntad para apoyar la guerra fue la causa principal de la decadencia y caída de Roma, diciendo: "los últimos restos del espíritu militar fueron enterrados en el claustro ". ^{[210] : 27} A Gibbon le disgustaba el entusiasmo y el celo religioso y denigraba especialmente a los monjes y mártires como representantes de estos "vicios". ^{[210] : 18} Según la historiadora Patricia Craddock, la Historia de Gibbon es una obra maestra que falla solo cuando sus prejuicios afectan su método, permitiendo el "deserción del papel de historiador por el de fiscal". ^{[211] : 582}

Aun así, el historiador Harold A. Drake escribe que "es difícil sobreestimar la influencia de la interpretación de Gibbon en los estudios posteriores". ^{[25] : 7, 8} Las opiniones de Gibbon evolucionaron hasta convertirse en la tradicional visión "catastrófica" que ha sido la hegemonía establecida durante 200 años.

Desde Gibbon y Burckhardt hasta nuestros días, se ha asumido que el fin del paganismo era inevitable una vez confrontado por la resuelta intolerancia del cristianismo; que la intervención de los emperadores cristianos en su supresión fue decisiva; ... que, una vez que poseyeron tan formidable poder, los cristianos lo usaron para convertir a tantos no cristianos como fuera posible –mediante amenazas e inhabilitaciones, si no mediante el uso directo de la fuerza. ^[212]

La alternativa moderna es la "visión a largo plazo", planteada por primera vez por Peter Brown , a quien The Oxford Handbook of Late Antiquity llama el "pionero" que inspiró el estudio de la Antigüedad tardía como un campo en sí mismo, y cuyo trabajo sigue siendo seminal. Brown utilizó modelos antropológicos, en lugar de políticos o económicos, para estudiar la historia cultural del período. ^{[13] : xv} Dijo que el politeísmo experimentó una desaparición "larga y lenta" que duró desde el siglo XXI hasta el siglo VII.

La iglesia cristiana creía que el dominio sobre otras filosofías había comenzado con Jesús; marcaron la conversión de Constantino como el fin —el cumplimiento final— de esta victoria celestial, a pesar de que los cristianos eran solo alrededor del 15-18% de la población del imperio en el momento de la conversión de Constantino. ^{[213] : 7  [214] : xxxii} Esta narrativa impuso un cierre firme dentro de la literatura cristiana en lo que, según Pierre Chuvin , había sido en realidad un "siglo vacilante". ^{[215] [12]}

Según MacMullan, el registro cristiano declara que los paganos no sólo fueron derrotados, sino que se convirtieron por completo, a finales del siglo IV, pero dice que esta afirmación estaba "lejos de ser cierta". Los cristianos, en su triunfante exageración y en la gran cantidad de material, han tergiversado la historia religiosa, ya que otras pruebas muestran que el paganismo continuó. ^{[216] : 4} MacMullen dice que es por eso que "podemos acusar con razón al registro histórico de habernos fallado, no sólo en la forma habitual, siendo simplemente insuficiente, sino también por estar distorsionado". ^{[216] : 4}

Las fuentes históricas están llenas de episodios de conflicto, sin embargo, los eventos en la Antigüedad tardía a menudo fueron dramatizados por razones ideológicas. ^{[217] : 5} Jan N. Bremmer dice que "la violencia religiosa en la Antigüedad tardía se limita principalmente a la retórica violenta: 'en la Antigüedad, no toda la violencia religiosa era tan religiosa, y no toda la violencia religiosa era tan violenta'". ^{[218] : 9} Brown sostiene que la caída de Roma es un tema muy delicado que lleva a muchos a "polémicas tendenciosas y mal sustentadas". ^[219] Los relatos cristianos antiguos proclaman la victoria uniforme, mientras que cierta historiografía actual comienza con la "infinita superioridad" del Imperio Romano basada en una "imagen idealizada" de él, luego procede a relatos vívidos de sus desagradables, ignorantes y violentos enemigos (los bárbaros y los cristianos), todo lo cual tiene la intención de enmarcar una "teoría grandiosa de la catástrofe de la que no habría retorno durante medio milenio". ^[219] El problema con esto, según Brown, es que "gran parte de esta 'Gran Narrativa' es errónea; es una historia bidimensional". ^{[220] [221]}

El Código de Derecho Teodosiano ha sido durante mucho tiempo una de las principales fuentes para el estudio de la Antigüedad Tardía. ^[222] Es una colección incompleta ^{[223] : 106  [224]} de leyes que datan desde el reinado de Constantino hasta la fecha de su promulgación como colección en 438. Las leyes religiosas están en el libro 16. El código contiene al menos sesenta y seis leyes dirigidas a los herejes. La mayoría se encuentran en el Libro XVI, 'De Fide Catholica', "Sobre la fe católica". Las leyes se dividen en tres categorías generales: leyes para alentar la conversión; leyes para definir y castigar las actividades de paganos, apóstatas, herejes y judíos; y leyes relacionadas con los problemas de implementación de las leyes, es decir, leyes destinadas a la conversión de la aristocracia y el sistema administrativo en sí. Lo más importante es que detalla las actividades de culto que el emperador y la Iglesia Católica consideraban inadecuadas. ^{[222] : 10–19} El lenguaje de estas leyes religiosas es uniformemente vehemente y las sanciones son duras y con frecuencia horrorosas. ^[225]

Los eruditos contemporáneos cuestionan el uso del Código, que era un documento legal y no una obra histórica, para comprender la historia. ^[226] Según el arqueólogo Luke Lavan, leer la ley como historia distorsiona la comprensión de lo que realmente ocurrió durante el siglo IV. ^{[227] : xxi, 138  [159]} Hay muchas señales de que un paganismo saludable continuó hasta el siglo V y, en algunos lugares, hasta el VI y más allá. ^{[228] : 108–110  [229] [230] [231] : 165–167  [232] : 156} La hostilidad cristiana hacia los paganos y sus monumentos es vista por la mayoría de los eruditos modernos como algo alejado del fenómeno general que implica la ley y la literatura. ^[233]

Los arqueólogos Luke Lavan y Michael Mulryan señalan que la visión catastrófica tradicional se basa en gran medida en fuentes literarias, la mayoría de las cuales son cristianas, y por lo tanto se consideran demasiado parciales. ^[234] Los historiadores cristianos escribieron relatos vívidamente dramatizados de obispos piadosos que luchaban contra los demonios del templo, y gran parte del marco para comprender esta era se basa en los relatos "similares a los de los tabloides" de la destrucción del Serapeum de Alejandría , el asesinato de Hipatia y la publicación del código de leyes teodosiano . ^{[235] : 26, 47–54  [236] : 121–123} Lavan y Mulryan indican que existe evidencia arqueológica de conflicto religioso, pero no en el grado o la intensidad con la que se pensaba anteriormente, lo que pone en duda la visión catastrófica tradicional del "triunfalismo cristiano". ^{[232] : 41} Rita Lizzi Testa, profesora de historia romana, Michele Renee Salzman y Marianne Sághy citan a Alan Cameron diciendo que la idea de que el conflicto religioso es la causa de la rápida desaparición del paganismo es pura construcción historiográfica. ^{[167] : 1}

Según Salzman: "Aunque el debate sobre la muerte del paganismo continúa, los estudiosos... en general, coinciden en que la noción, alguna vez dominante, de un conflicto religioso abierto entre paganos y cristianos no puede explicar completamente los textos y artefactos o las realidades sociales, religiosas y políticas de la Roma de la Antigüedad Tardía". ^{[167] : 2} Lavan dice en La arqueología del 'paganismo' de la Antigüedad Tardía:

Una lectura directa de las leyes puede dar una imagen muy distorsionada del período, como lo han revelado treinta años de arqueología. En el campo de la historia religiosa , la mayoría de los estudiosos textuales aceptan ahora esto, aunque los relatos históricos suelen dar la mayor importancia a las leyes imperiales... tenemos que aceptar el hecho de que la arqueología puede revelar una historia muy diferente a la de los textos... La legislación antipagana de los emperadores cristianos se basó en la misma retórica polémica y los estudiosos modernos son ahora muy conscientes de las limitaciones de esas leyes como prueba histórica. ^[237]

Bayliss afirma que las fuentes cristianas han influido enormemente en las percepciones de este período, hasta el punto de que la impresión del conflicto que crean ha llevado a los estudiosos a asumir que el conflicto existió a nivel de todo el imperio. ^[165] Sin embargo, la evidencia arqueológica indica que el declive del paganismo fue pacífico en muchos lugares a lo largo del imperio, por ejemplo Atenas , fue relativamente no confrontacional. ^[166] Si bien algunos historiadores se han centrado en los eventos cataclísmicos como la destrucción del Serapeum en Alejandría , en realidad, solo hay un puñado de ejemplos documentados de templos que fueron completamente destruidos a través de tales actos de agresión. ^[238] Según Bayliss, este hecho significa que la evidencia arqueológica podría mostrar que la responsabilidad cristiana por la destrucción de templos ha sido exagerada. ^[239]

Como señala Peter Brown con respecto a la ira de Libanio : "sabemos de muchos actos de iconoclasia e incendios provocados porque personas bien situadas todavía se sentían libres de presentar estos incidentes como desviaciones flagrantes de una norma más ordenada". ^{[235] : 49} Eruditos como Cameron, Brown, Markus, Trombley y MacMullen han dado un peso considerable a la noción de que los límites entre las comunidades paganas y cristianas en el siglo IV no eran tan marcados como afirmaban algunos historiadores anteriores porque el conflicto abierto era en realidad algo raro. ^{[168] [169] [170] [240] : 6–8}

Brown y otros, como Noel Lenski ^[241] y Glen Bowersock, dicen que "A pesar de toda su propaganda, Constantino y sus sucesores no provocaron el fin del paganismo". ^[242] Continuó. ^{[243] [244]} Las similitudes previamente subestimadas en el lenguaje, la sociedad, la religión y las artes, así como la investigación arqueológica actual, indican que el paganismo declinó lentamente durante dos siglos completos y más en algunos lugares, ofreciendo así un argumento a favor de la vitalidad continua de la cultura romana en la Antigüedad tardía, y su continua unidad y singularidad mucho después del reinado de Constantino. ^{[13] : xv}

• Políticas antipaganistas del Imperio bizantino temprano
• Mundo grecorromano
• Religión helenística
• Historia del pensamiento cristiano sobre la persecución y la tolerancia
• Pentarquía
• Paradoja de la tolerancia
• Políticas religiosas de Constancio II
• La persecución de los paganos bajo Teodosio I
• La religión en la antigua Roma
• La persecución religiosa en el Imperio Romano
• Restauración del paganismo desde Juliano hasta Valente
• Renacimiento del paganismo romano

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