Charmides (diálogo)

Obra de Platón

El Cármides ( en griego : Χαρμίδης ; ‹Ver Tfd› ) es un diálogo de Platón en el que Sócrates entabla una conversación con un chico apuesto y popular llamado Cármides sobre el significado de sophrosyne , una palabra griega que suele traducirse al español como « templanza » , « autocontrol » o «restricción». Cuando el chico no consigue satisfacerle con una respuesta, se dirige a su mentor, Critias. En el diálogo, Cármides y luego Critias defienden que la templanza es «hacer el propio trabajo», pero Sócrates lo ridiculiza por considerarlo vago. La definición que se da a continuación de «conocerse a uno mismo» parece prometedora, pero entonces se plantea la cuestión de si algo puede tener como base el conocimiento de sí mismo. Como es típico en los primeros diálogos platónicos, los dos nunca llegan a una definición completamente satisfactoria, pero la discusión, no obstante, plantea muchos puntos importantes. El Cármides es uno de los diálogos más homoeróticos de Platón . [1] Sócrates admira la belleza de Cármides al comienzo del diálogo, diciendo: "Vi dentro de su manto y me prendí fuego y me quedé completamente fuera de mí". [2]

Cármides

Personajes

  • Sócrates el filósofo ateniense
  • Charmides , hijo de Dropidas , un joven apuesto y luchador famoso por su belleza y templanza.
  • Critias , tío de Cármides y el más cruel y sanguinario de los Treinta Tiranos . Su relación con Sócrates fue una de las principales acusaciones de escándalo contra él en la Apología . Este diálogo pone a prueba en última instancia sus opiniones sobre la templanza.
  • Querefón , entusiasta amigo de Sócrates y descrito en broma como "una especie de loco".

Configuración

Sócrates narra el diálogo, y dice que acaba de regresar de una batalla en Potidea , una ciudad sitiada y conquistada por los atenienses al comienzo de la Guerra del Peloponeso . Sócrates dice que, poco después de regresar a casa, buscó de nuevo sus conversaciones habituales dirigiéndose a la palestra de Táureas, una escuela de lucha donde se reunían los muchachos. Con la ayuda de Querefón , que lo presiona para que le dé detalles sobre la batalla, encuentra el camino hacia Critias y le pregunta sobre los asuntos de la casa, el estado actual de la filosofía y si alguno de los muchachos se había distinguido por la sabiduría o la belleza, o ambas. Critias responde que Sócrates pronto conocerá de primera mano a las bellezas, pues Cármides y su séquito acaban de llegar.

Critias le dice a Sócrates que Cármides es su primo, hijo de su tío Glaucón. Querefón se acerca corriendo y le pregunta a Sócrates si el niño no es hermoso, y Sócrates está de acuerdo con una cita poética de Cidias . Querefón dice sugestivamente que si Sócrates pudiera ver su forma desnuda, se olvidaría por completo de su hermoso rostro. Sócrates dice que todo esto estará bien si el niño también tiene un alma noble. Sócrates le dice a Critias que antes de mirar su cuerpo, le pedirán al niño que se desnude y les muestre su alma.

Cármides era el tío de Platón , hermano de su madre. Critias , el otro interlocutor de Sócrates, era primo hermano de Cármides, lo que convierte a Platón en primo hermano de Critias una vez eliminado. Tanto Critias como Cármides llegaron a ser miembros importantes de los Treinta Tiranos , el efímero régimen oligárquico que se estableció tras la derrota ateniense en la Guerra del Peloponeso en 404 a. C., lo que hace que la cuestión de su sophrosyne , o moderación, sea alternativamente irónica o apremiante.

Este se considera generalmente uno de los primeros diálogos de Platón basándose en el análisis de sus escritos y el hecho de que termina en aporía . [3] Algunos críticos como Johann Gottfried Stallbaum remontan el diálogo al período anterior al reinado de tiranía de los Treinta Tiranos sobre Atenas, alrededor del 405 a. C., mientras que la mayoría lo remonta mucho más tarde, alrededor del 388, después de la muerte de Sócrates.

Lucha por definir

Sócrates le dice a Critias que no habría ninguna vergüenza en que él simplemente hablara con el hermoso y popular muchacho, incluso si fuera más joven que él. Sócrates informa al lector que Critias es el tutor o cuidador del niño (ἐπίτροπος, literalmente "alguien a quien se le confía la responsabilidad de cualquier cosa") (155a). Critias está de acuerdo y le dice a un asistente que le diga a Cármides que venga a ver al médico ("iatros") por una enfermedad de la que Cármides se ha quejado. Critias sugiere que Sócrates pretenda saber una cura para un dolor de cabeza para atraer al muchacho.

Cármides se acerca y le cuenta a Sócrates sobre su dolencia. Sócrates responde que puede encontrar una cura de la que ha oído hablar a Zalmoxis , pero para que la cura funcione, el paciente debe tener un alma buena y poseer templanza. Cármides se avergüenza de responder que tiene templanza, ya que siente que lo hará parecer vanidoso. Sócrates le pregunta que primero, en lugar de responder si la tiene, tal vez deberían proporcionar una definición de qué es exactamente. De esa manera pueden tener una métrica con la que juzgar el carácter de la templanza de Cármides.

Cármides sugiere primero que la sophrosyne es una especie de quietud o lentitud (159b). Sócrates lo convence de que no lo haga porque la rapidez, la actitud enérgica y la agilidad son más útiles para el aprendizaje que la quietud o la lentitud. A continuación Cármides propone que la sophrosyne es lo mismo que la modestia. Sócrates dice que esto no puede ser correcto porque Homero (cuya autoridad ambos aceptan en este punto) dice que la modestia no es buena para todas las personas, pero se está de acuerdo en que la sophrosyne sí lo es (160e). Cármides propone que la templanza es ocuparse de los propios asuntos. Sócrates encuentra esto particularmente ofensivo y le dice a Cármides que debe haber oído esto de algún tonto (162b). Sócrates puede decir por la mirada inquieta en el rostro de Critias que esta fue su idea, e intercambian algunas palabras. Critias acusa a Cármides de tergiversar sus palabras. Sócrates le dice irritado que a su edad, Cármides difícilmente puede entender la templanza (162e). En este punto del argumento, Critias retoma la discusión con Sócrates sugiriendo que la templanza podría ser lo mismo que el autoconocimiento. Sócrates confiesa, mientras discuten esto, que su motivo para refutar a Critias es examinarse a sí mismo, que sigue el argumento por su propio bien (166c-d).

Critias dice que "trabajar" y "hacer" son dos cosas completamente diferentes y esta es la base para que Sócrates lo malinterprete. Critias cita la autoridad de Hesíodo que dijo "ningún trabajo es deshonroso". Dice que hay que usar el contexto y la cita claramente se refiere a profesiones nobles como la zapatería y no a las innobles como la prostitución . Dice que Hesíodo estaría de acuerdo con él en que cualquiera que sea bueno y siga su noble profesión es temperado. Sócrates responde preguntando si aquellos que hacen el bien siempre saben que están haciendo el bien. Critias dice que los hombres templados no pueden ignorar su propia templanza y Sócrates lo reprende mencionando que los médicos o los médicos a veces pueden hacer el bien tanto a sí mismos como a los demás sin siquiera saberlo. Esta definición es entonces descartada.

Critias sugiere a continuación que la templanza es el autoconocimiento. Sócrates pregunta qué producto produce este conocimiento y Critias dice que no todo conocimiento crea un producto. Sócrates considera que esta respuesta es poco razonable. La sugerencia de Critias de que la sophrosyne es el autoconocimiento impulsa a Sócrates a discutir la relación entre la medicina y la ciencia. Dice que la medicina es la ciencia de la salud y la enfermedad, y que una persona que no entiende estas cosas no está en condiciones de distinguir a un verdadero médico de un curandero (171c). Dice que si la sabiduría es la ciencia de saber lo que sabes y saber lo que no sabes, nadie cometería jamás un error y pasaríamos por la vida sin equivocarnos. Concluye que esto no sucede, por lo tanto, esta definición de sabiduría es inexacta.

Sócrates le pregunta a Critias qué tipo de conocimiento es la sabiduría. Él sugiere un profeta o adivino y Critias está de acuerdo. Sócrates le pregunta mediante qué conocimiento estas personas se vuelven sabias. ¿Es el conocimiento de los juegos de fortuna? ¿O el de la salud? Critias responde negativamente y concluye que es "el conocimiento del bien y del mal". A Sócrates le gusta esta respuesta y dice que el conocimiento de otras cosas como la salud es inútil a menos que entiendas el bien del mal.

Sócrates dice que sueña, sin embargo, con un mundo en el que nadie pretenda ser algo que no es (173a-d). Al final, Sócrates parece haber reclutado un nuevo discípulo para la filosofía: Cármides dice que está dispuesto a dejarse encantar por Sócrates todos los días, y Critias le dice al muchacho que si está dispuesto a hacerlo, tendrá una prueba de su templanza. Cármides dice que si su tutor le ordena someterse a los encantos de Sócrates, entonces estaría equivocado si no lo hiciera.

La analogía de Sócrates, según la cual la ignorancia es para el filósofo lo que la enfermedad es para el médico, es importante y persistente en los diálogos. Y en todas partes, Sócrates no logra curar la enfermedad. En el Protágoras , por ejemplo, cuando el sofista Pródico acusa a Sócrates de arruinar la discusión, Sócrates acepta la queja y se llama a sí mismo un médico ridículo ( geloios iatros ), cuyo tratamiento no solo no cura la enfermedad, sino que la empeora (Protágoras 340e).

Una variación del tema médico se encuentra en el Teeteto , donde Sócrates se compara a sí mismo con una partera que ayuda a los niños y a los hombres a dar a luz sus ideas. Allí dice que él (al no haber concebido nunca una idea viable) es estéril y que con frecuencia ha tenido que cometer el equivalente intelectual del infanticidio (Teeteto 160e).

Textos y traducciones

Referencias

  1. ^ Kerry Powell; Peter Raby (12 de diciembre de 2013). Oscar Wilde en contexto. Cambridge University Press. pág. 82. ISBN 978-1-107-72910-0.
  2. ^ R. Sturges (1 de marzo de 2005). Diálogo y desviación: el deseo entre hombres en el género del diálogo (de Platón a Aelred, de Platón a Sade, de Platón a los posmodernos). Palgrave Macmillan US. p. 1. ISBN 978-1-4039-7851-6.
  3. ^ Guthrie, William Keith Chambers (1998). «III. Diálogos». Historia de la filosofía griega Vol. IV .
  • Woolf, Raphael (2023). Cármides de Platón . Cambridge; Nueva York: Cambridge University Press. ISBN 9781009308199.
  • Una aproximación a Platón: una guía para los diálogos tempranos y medios
  • Los afectos y los sentidos en el Cármides de Platón
  • Definiciones de Critias de sofrosina en Cármides de Platón [ enlace muerto permanente ‍]
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Charmides_(diálogo)&oldid=1251116221"