Argumento de grado

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El argumento de los grados , también conocido como argumento de los grados de perfección o argumento henológico , ^[1] es un argumento a favor de la existencia de Dios propuesto por primera vez por el teólogo católico romano medieval Tomás de Aquino como una de las cinco formas de argumentar filosóficamente a favor de la existencia de Dios en su Summa Theologica . Se basa en nociones ontológicas y teológicas de perfección . ^[2] Los eruditos tomistas contemporáneos a menudo están en desacuerdo sobre la justificación metafísica de esta prueba. ^{[ cita requerida ]} Según Edward Feser, la metafísica involucrada en el argumento tiene más que ver con Aristóteles que con Platón ; por lo tanto, si bien el argumento presupone el realismo sobre los universales y los objetos abstractos, sería más preciso decir que Aquino está pensando en el realismo aristotélico y no en el realismo platónico per se.

La cuarta prueba se basa en los grados que se dan en las cosas. En efecto, se da un grado mayor o menor de bondad, verdad, nobleza y otras cosas semejantes. Pero se dice más o menos de las diversas cosas, según se acerquen de modo diverso a algo que es lo máximo, como sucede con lo más caliente, que se aproxima más al máximo calor. Existe, pues, algo que es lo más verdadero, lo mejor y lo más noble, y, en consecuencia, el ser más grande. Pues lo que son las verdades más grandes son los seres más grandes, como se dice en el libro II de la Metafísica. Además, lo que es lo más grande a su manera, de otro modo es causa de todas las cosas de su género; así, el fuego, que es el máximo calor, es causa de todo calor, como se dice en el mismo libro (cf. Platón y Aristóteles). Por lo tanto, existe algo que es causa de la existencia de todas las cosas y de la bondad y de toda perfección, y a esto lo llamamos Dios. ^{[3] [4]}

En El Dios Único , Reginald Garrigou-Lagrange ofrece un comentario sobre esta prueba. A continuación se presenta un resumen de dicho comentario.

Resumen del argumento

La premisa de la cuarta prueba es que «el ser y sus propiedades trascendentales y análogas (unidad, verdad, bondad, belleza) son susceptibles de mayor o menor». ^[5] Así se dice que algunas cosas son más verdaderas, más buenas, etc.

Después de esta premisa sigue el principio de que "más o menos se predican de diferentes cosas según se asemejen en sus diferentes modos a algo que es el máximo de las demás y que es la causa de las demás". ^[5] A continuación se presenta una justificación de este principio.

1. Se ha descubierto que múltiples cosas diferentes comparten una unidad, o una relación común con la verdad y la bondad. Sin embargo, la similitud encontrada en estas cosas no puede explicarse por el hecho de que exista una multiplicidad de ellas. La multitud es "lógica y ontológicamente posterior a la unidad", lo que significa que para que una multitud de seres participe de la unidad, deben estar contenidos de alguna manera bajo un ser separado de estos seres, ya que no pueden causar por sí mismos la unidad entre ellos. ^[6] El hecho de que la bondad, la verdad y el ser puedan predicarse en diversos grados de una multitud de seres no puede atribuirse simplemente al hecho de que existan muchos de esos seres.
2. En segundo lugar, el principio se refiere a los seres finitos. De éstos, las perfecciones absolutas de ser, verdad y bondad se predican de manera imperfecta. ^[6] No se puede decir, por ejemplo, que una piedra posee la plenitud del ser, la verdad o la bondad. Por lo tanto, se dice que el ser, la verdad y la bondad se poseen en los seres finitos en una "composición de perfección y de una capacidad limitada para la perfección". ^[6] Por lo tanto, se puede decir que el árbol y el hombre poseen diferentes grados de bondad, por ejemplo, según la capacidad limitada de cada uno para la perfección. Por lo tanto, se encuentra una cantidad finita de bondad en cada uno según su capacidad. (Pero la bondad en sí no es limitada y, como concepto, la bondad no tiene imperfección.) Si hay una composición de perfección y la capacidad limitada para ella en algún ser, debe haber una causa para esta composición. ^{[6] [7]} En otras palabras, predicar algo como más o menos implica que esta cosa es limitada en su ser. No agota la plenitud del ser, y por tanto tiene su ser per accidens : su acto de ser no es esencial. ^[8] Por lo tanto, cualquier ser que se predica como siendo menor o más es un ser limitado y tiene su acto de ser distinto de sí mismo. Participa del ser. Por lo tanto, hay una composición en tales seres de perfección (ser, verdad, bondad) y de la naturaleza del ser (capacidad para la perfección). Debe haber una causa para esta composición.
3. Como la «unión que se efectúa según la composición o la semejanza» no puede explicarse por sí misma, es necesario que haya una «unidad de orden superior» ^[6] . Por lo tanto, debe existir un ser que, al agotar lo que ha de ser, dé el ser a todas las cosas limitadas que participan del ser. La bondad, el ser y la verdad en los seres finitos deben tener una causa que sea a la vez eficiente y ejemplar ^[6] . Santo Tomás añade que «lo máximo de un género es causa de todo lo que hay en ese género», para indicar que lo más grande en verdad, bondad y ser es a la vez causa ejemplar y eficiente de todas las demás cosas que muestran diversos grados de perfección, y por tanto es «la causa de todos los seres» ^{[9] [6]}

Estructura causal del argumento

Garrigou-Lagrange señala que puede parecer que esta cuarta vía "no procede por la vía de la causalidad" porque no sigue la misma estructura que las tres primeras pruebas. ^[10] A diferencia de las otras pruebas, no se basa explícitamente en la imposibilidad de una serie causal infinita, esencialmente ordenada. Sin embargo, en el segundo artículo, Santo Tomás ya ha afirmado que la única manera de probar la existencia de Dios es a partir de sus efectos, y que esta prueba sólo es posible realizarla basándose en la naturaleza de la causalidad. ^[11] Por lo tanto, la cuarta vía no es un argumento probabilístico. ^[8] No dice simplemente que porque se observa el grado en las cosas, es probable que Dios exista como un "ejemplar en este orden" (el orden de las cosas que son buenas, verdaderas y existentes). En cambio, la cuarta vía procede de la necesidad de un "Bien supremo" como causa, la "causa de los demás seres". ^[10]

Santo Tomás explica: "Si una nota común se encuentra en varios objetos, esto debe ser porque alguna causa la ha producido en ellos". ^[12] No puede haber múltiples causas para esta nota única que procedan de los objetos mismos. Estos objetos son distintos entre sí por naturaleza y, por lo tanto, si fueran causas individuales, producirían diferentes efectos, en lugar del mismo efecto. ^[12] Esencialmente, debe haber una naturaleza que produzca esta nota común, en lugar de que cada uno la produzca en sí mismo. Por lo tanto, es causalmente imposible que múltiples seres diversos compartan una nota común (bondad, ser o verdad) siendo cada uno la causa de esta nota.

Por el mismo principio, si se encuentra que varios objetos participan de algo en diversos grados, los objetos que se dice que poseen mayor o menor perfección no pueden contener en sí mismos la plenitud de la perfección, de lo contrario, la predicación de mayor o menor sería inútil. ^[12] Por lo tanto, entre estas cosas imperfectas, los diversos grados de perfección que se encuentran en ellas no pueden atribuirse a sí mismas, sino que deben atribuirse a alguna causa común fuera de ellas, ya que, a su vez, si esto no fuera así, se observaría una diversidad de efectos provenientes de los objetos naturalmente distintos, en lugar de la única perfección participada. Es causalmente imposible que varios objetos imperfectos que participan de la perfección causen esta perfección en sí mismos.  

Por lo tanto, debe haber un objeto que posea esta perfección en el grado más alto y que sea la fuente de la perfección en los demás. Así, la cuarta vía "prueba la necesidad de un máximo en el ser", o un Ser sin una composición de perfección y una capacidad limitada para la perfección. ^[13]

Aplicaciones del argumento

Garrigou-Lagrange analiza luego las diversas formas en que Aquino aplicó este argumento al intelecto, la verdad, la bondad y la ley natural .

1. Los seres humanos tienen alma intelectual. Se les llama así "por razón de una participación en la potencia intelectual": no es totalmente intelectual. En segundo lugar, el alma humana se distingue de la potencia intelectual como tal porque llega a la comprensión de la verdad mediante el razonamiento, lo que implica movimiento. Por lo tanto, el alma intelectual humana, por ser participativa (imperfecta) y estar "en movimiento", debe depender de un intelecto superior, que es "el Ser autosubsistente". ^[14]
2. Es posible discernir verdades necesarias y universales, como el principio de contradicción . Pero esta necesidad absoluta exige un «fundamento realmente existente y necesario» ^[14] . Por tanto, debe existir un fundamento absolutamente necesario y eterno, en la «Verdad primera como en la Causa universal que contiene toda verdad», la verdad máxima ^[15] . Por ejemplo, el principio de contradicción es una ley que gobierna a todos los seres reales. Como una multitud no puede explicar la unidad, el fundamento de esta verdad no puede surgir «ni del ser contingente ni de las diversas naturalezas de los seres contingentes» ^[16] . Asimismo, la ley natural no es causada por una multitud de seres que la indican, sino por «participación de la ley eterna» ^{[17] .}
3. La cuarta prueba se aplica también al argumento del deseo sobre la existencia de Dios. Puesto que “de diferentes bienes se predica más y menos”, si hay un apetito natural por el bien universal en las cosas de la naturaleza, y el bien no está en la mente sino en las cosas, debe haber un bien universal o perfectísimo. ^[16] De lo contrario, este deseo natural sería una “contracción psicológica”. Así, el argumento del deseo se basa en la cuarta prueba y en el principio de que “todo agente actúa por un fin, y que un deseo natural no puede carecer de propósito”. ^[18]

A continuación se presenta una forma silogística recogida por Robert J. Schihl:

1. Los objetos tienen propiedades en mayor o menor medida.
2. Si un objeto tiene una propiedad en menor grado, entonces existe otro objeto que tiene la propiedad en el máximo grado posible.
3. Así que hay una entidad que tiene todas las propiedades en el máximo grado posible.
4. Por lo tanto, Dios existe. ^[19]

Una segunda forma silogística:

1. Se dice que los objetos son más o menos concernientes al ser, al bien y a la verdad.
2. Predicar estas cosas de esta manera implica necesariamente analizarlas como limitadas.
3. Los seres limitados participan del ser.
4. Todo lo que participa del ser depende de una causa exterior para su ser.
5. Una serie de cosas que participan en el ser se reduce a una causa que no participa en el ser.
6. Una causa que no participa del ser es el ser mismo.
7. Esto se llama Dios. ^[8]