De dos en dos

La verdad, de dos en dos
Predicadores destacados del Two by Twos. De izquierda a derecha: William Gill, William Irvine , George Walker.
Clasificación	protestante No trinitario
Gobierno	Episcopal
Región	Mundial
Fundador	Guillermo Irvine [1]
Origen	Octubre de 1897 (hace 127 años) [2] Irlanda ( 1897-10 )
Separaciones	El mensaje habitantes de cooney
Miembros	300-370 mil (1990-1998) 1–4  millones (1964–1984) [A]
Situación fiscal	desconocido
Otro(s) nombre(s)	La verdad El camino Trabajadores y amigos Convenciones cristianas habitantes de cooney Asambleas de cristianos Las reuniones Los amigos Los Hermanos y adicional
Sitio web oficial	ninguno

Two by Twos (también conocido como The Truth and The Way ) es un nuevo movimiento religioso cristiano internacional, con sede en Irlanda a fines del siglo XIX. La iglesia no tiene un nombre oficial; entre los miembros, la iglesia es más comúnmente referida como "The Truth", "Meetings" o "the workers and friends", pero cuando se les presiona, los miembros niegan cualquier nombre oficial de la iglesia. Aquellos fuera de la iglesia se refieren a ella como "Two by Twos", "The Black Stockings", "No-name Church", " Cooneyites ", "Workers and Friends" o "Christians Anonymous". Los nombres registrados de la iglesia incluyen "Christian Conventions" en los Estados Unidos , "Assemblies of Christians" y "The Alberta Society of Christian Assemblies" en Canadá (disuelta solo después de que fuera expuesta), "The Testimony of Jesus" en el Reino Unido , "Kristna i Sverige" en Suecia y "United Christian Conventions" en Australia . Estos nombres de organizaciones se utilizan únicamente para fines de registro y no son utilizados por los miembros.

La iglesia fue fundada en 1897 en Irlanda por William Irvine , un evangelista de la misión interdenominacional Faith Mission . Irvine pronto comenzó a predicar de forma independiente que el ministerio itinerante establecido en Mateo 10 sigue siendo el único método válido de evangelización. El crecimiento de la iglesia fue rápido y se extendió fuera de Irlanda. Irvine finalmente comenzó a predicar un nuevo orden en el que la jerarquía que se había desarrollado dentro de la iglesia no tendría cabida. Esta enseñanza se volvió controvertida dentro de la iglesia y llevó a su expulsión por parte de los supervisores de la iglesia alrededor de 1914. Uno de los evangelistas más destacados de la iglesia, Edward Cooney , fue expulsado una década después de Irvine. La iglesia se volvió mucho menos visible para los forasteros durante el siguiente medio siglo. La publicación de varios artículos y libros, el aumento de la cobertura de noticias y la aparición de Internet han abierto desde entonces la iglesia a un escrutinio más amplio.

Algunos miembros de la iglesia afirman que es una continuación directa de la iglesia cristiana del siglo I. Otros creen que se produjo una restauración a finales del siglo XIX. Los ministros de la iglesia son itinerantes y trabajan en parejas, de ahí el nombre de "Two by Twos". Los miembros celebran reuniones de adoración regulares dos veces por semana en hogares locales los domingos y entre semana. La iglesia también celebra convenciones regionales anuales, también para miembros, y reuniones públicas del Evangelio . El bautismo por inmersión realizado por uno de los trabajadores de la iglesia es necesario para participar en la participación de los emblemas del pan y el vino en la reunión de la confraternidad. Se rechaza la doctrina trinitaria cristiana ortodoxa . La doctrina de la iglesia enseña que la salvación se alcanza asistiendo a las reuniones en los hogares del grupo, aceptando la predicación de sus trabajadores ministeriales itinerantes y no asalariados y "profesando". (Véase Terminología). Los Two by Twos enseñan que la salvación no se logra solo por la fe , sino solo por una combinación de fe y "obras". Las obras se consideran actos de abnegación , como usar faldas modestas y el pelo largo recogido en un moño, o asistir a todas las reuniones, sin importar lo lejos que estén. La iglesia no realiza ningún programa de extensión ni alienta a sus miembros a participar en obras de caridad.

La iglesia no reconoce una sede oficial ni publicaciones oficiales. La iglesia no publica explícitamente ninguna declaración doctrinal, insistiendo en que dichos principios sólo pueden ser impartidos directamente de forma oral por sus ministros, a los que se hace referencia como "obreros". Su himnario y otros materiales diversos para uso interno son producidos por editoriales y empresas de impresión externas. Las invitaciones impresas y los anuncios para sus reuniones evangélicas abiertas son los únicos materiales escritos que es probable que encuentren quienes no pertenecen a la iglesia.

En 1896, William Irvine fue enviado desde Escocia al sur de Irlanda como misionero por la Misión de Fe de John George Govan , una organización interdenominacional con raíces en el movimiento de Santidad . ^[3] Debido a que su misión tuvo éxito, fue ascendido a superintendente de la Misión de Fe en el sur de Irlanda. ^[4]

A los pocos meses de su llegada a Irlanda, Irvine ya estaba desilusionado con la Misión de Fe. ^[6] Había fricciones sobre sus enseñanzas de santidad, e Irvine veía su organización como una violación de su concepto de un ministerio basado en la fe. Sobre todo, Irvine era cada vez más intolerante con la cooperación de la Misión de Fe con las otras iglesias y el clero en las diversas comunidades del sur de Irlanda, considerando a los conversos que se unían a las iglesias como "perdidos entre el clero". ^{[7] [8]} En 1897, comenzó a predicar de forma independiente, proclamando que los verdaderos ministros no deben tener hogar ni recibir salario. ^[9] Se convenció de que había recibido esto como una revelación especial a la que se refería como su "mensaje Alfa". ^[10] Opuesto a todas las demás iglesias establecidas, sostenía que la manera en que los discípulos habían sido enviados en el capítulo 10 del Evangelio de Mateo era un mandamiento permanente que todavía debía observarse. ^[11] El pasaje dice en parte:

A estos doce envió Jesús, y les dio estas instrucciones: Por camino de gentiles no vayáis, y en ciudad de samaritanos no entréis; sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y yendo, predicad, diciendo: El reino de los cielos se ha acercado. Sanad enfermos, limpiad leprosos, resucitad muertos, echad fuera demonios. De gracia recibisteis, dad de gracia. No os preparéis oro, ni plata, ni cobre en vuestros cintos, ni alforja para el camino, ni dos túnicas, ni calzado, ni bordón; porque el obrero es digno de su alimento.

En octubre de 1897, Irvine fue invitado por el empresario de Nenagh John "Jack" Carroll a predicar en la ciudad natal de los Carroll, Rathmolyon . Allí celebró una serie de reuniones misioneras en las que se rechazaron todas las iglesias establecidas y se expusieron la nueva doctrina de Irvine ^{[ cita requerida ] y el método de ministerio. Fue en Rathmolyon donde reclutó a los primeros adeptos a su nuevo mensaje. [12]} Además de condenar a todas las demás iglesias, la doctrina de Irvine incluía el rechazo de los edificios de las iglesias, la condenación de todos los seguidores de iglesias fuera de la nueva comunidad, el rechazo del ministerio pagado, el rechazo de las colectas ^[B] durante los servicios y las cajas de colecta, y el requisito de que quienes quisieran unirse al ministerio "vendieran todo". ^[13]

La predicación de Irvine durante esta última misión influyó en otros que comenzaron a abandonar sus respectivas iglesias y unirse a Irvine para formar un núcleo inicial de seguidores. ^[14] Algunos de estos primeros seguidores se convertirían en miembros importantes de la nueva iglesia, incluidos John Long , ^[C] la familia Carroll, John Kelly, Edward Cooney —un influyente evangelista de la Iglesia de Irlanda ^[15] —y George Walker (un empleado del negocio de telas de la familia Cooney ^[16] ), todos los cuales finalmente "vendieron todo" y se unieron al nuevo movimiento como predicadores itinerantes. ^[17] Aunque otros movimientos, como los Hermanos de Plymouth y Elim han tenido fuertes conexiones irlandesas, la iglesia fundada por Irvine es la única religión conocida que tuvo su origen y desarrollo temprano en Irlanda. ^{[18] [19]}

A diferencia del secretismo posterior, ^{[21] [22]} al principio la iglesia estaba en el ojo público, y a partir de 1900 se plantearon preguntas sobre ella en el Parlamento británico . ^[23] Inspirada por oradores como Irvine y Cooney, el crecimiento de la membresía fue rápido. En lugar de sumar miembros a las denominaciones establecidas, como era la práctica de la Misión de Fe, las iglesias comenzaron a notar que sus congregaciones se reducían después de la exposición a las misiones de Dos por Dos. Los clérigos pronto comenzaron a considerar a los predicadores de Dos por Dos como "antagónicos para la membresía de la iglesia". ^[24] Después de recibir informes de Irlanda, en 1900 la Misión de Fe se desvinculó formalmente de Irvine y de cualquiera de sus trabajadores que se descubriera que participaba en el nuevo movimiento de Dos por Dos. ^[25]

La atención de los periódicos de Belfast se centró inicialmente en la iglesia Two by Twos debido a sus ritos bautismales al aire libre. ^[26] En aquella época, los bautismos se celebraban en lugares públicos como arroyos, lagos o el mar, incluso cuando hacía frío. Considerados una novedad, los "baños" al aire libre y los sermones que los acompañaban atraían a grandes multitudes. ^{[27] [28]} Se prestó más atención durante la realización de grandes marchas por los distritos y la predicación pública en las plazas de las ciudades y en las esquinas de las calles. ^{[29] [30]}

Los obreros, entre ellos Edward Cooney y George Walker, predicaron públicamente que todos los miembros de otras iglesias estaban condenados. ^{[31] [32]} Señalaron a individuos prominentes, e incluso a comunidades enteras, para condenarlos. ^{[33] [34]} A veces, las misiones se ubicaban cerca de los lugares de reunión de otras denominaciones, que eran denunciadas utilizando un "lenguaje extremo". ^{[35] [36]} Las consecuencias de estos comentarios incendiarios iban desde abucheos y violencia callejera ^[37] hasta la ruptura de familias, ^[38] todo lo cual atrajo aún más la atención hacia la iglesia. ^[26] Los periódicos de Irlanda, Gran Bretaña y Norteamérica siguieron los disturbios que surgieron a raíz de las actividades y el mensaje de la iglesia. ^[39] Algunos organizaron debates en sus columnas editoriales. ^{[40] [41]} Un miembro del Parlamento se ofreció a unirse a los Two by Twos si dejaban de criticar a otros organismos religiosos. ^[42]

A medida que las filas de su ministerio aumentaron, el alcance de la iglesia se expandió. Se celebraron grandes reuniones en Dublín, Glasgow y Belfast durante 1899. Las convenciones anuales, inspiradas en las Convenciones evangélicas de Keswick en Inglaterra, ^[43] comenzaron a celebrarse regularmente en Irlanda a partir de 1903. Más tarde ese año, William Irvine, acompañado por Irvine Weir y George Walker, llevó su mensaje a América del Norte . ^{[E] Luego siguieron} las misiones a Europa continental, Australia y Asia . ^[44]

En 1904, el requisito de "vender todo" ya no se mencionaba en los sermones . ^[45] Se instituyó un sistema de dos niveles que hacía una distinción entre los misioneros itinerantes sin hogar (llamados "trabajadores") y aquellos a quienes ahora se les permitía conservar sus hogares y trabajos (llamados "amigos" o "santos"). ^{[14] [46]} Se comenzaron a realizar reuniones semanales en los hogares, presididas por "ancianos", que normalmente eran los jefes de familia. Durante los siguientes años, este cambio se volvió universal. La iglesia continuó creciendo rápidamente y celebraba convenciones anuales regulares que duraban varias semanas cada vez. Irvine viajó mucho durante este período, asistiendo a convenciones y predicando en todo el mundo, y comenzó a enviar trabajadores de las Islas Británicas para hacer un seguimiento y expandir el interés en varias áreas. ^[47]

A partir de 1906, la atención no deseada llegó en forma de folletos y anuncios en vallas publicitarias. WD Wilson, un granjero inglés cuyos hijos solteros habían abandonado el hogar y se habían unido a los Two by Twos, comenzó a publicar artículos que afirmaban que la iglesia estaba reclutando niñas con fines inmorales. ^[48] En respuesta, Edward Cooney presentó una demanda por difamación que recibió amplia publicidad y que se resolvió mediante un acuerdo entre las partes a fines de 1913. ^[49]

Irvine instituyó una jerarquía y sus colaboradores más confiables en varias regiones fueron designados como "supervisores" o "obreros principales". A cada obrero se le asignó una esfera geográfica particular y luego coordinó los esfuerzos del ministerio dentro de su área. ^[50] Entre los supervisores estaban William y Jack Carroll, George Walker y Willie Gill. Irvine continuó teniendo la última palabra sobre la conducta y las finanzas de los obreros, y sus actividades dentro de sus campos llegaron a considerarse como "interferencia". ^[51] A excepción de las convenciones anuales a las que podía asistir en todo el mundo, las comunicaciones e instrucciones de Irvine pasaban por los supervisores. ^[52]

La revelación progresiva de William Irvine continuó evolucionando durante este tiempo, y los temas escatológicos comenzaron a aparecer en los sermones. ^{[53] [F]} En 1914, había comenzado a predicar que la Era de la Gracia , durante la cual se había proclamado su "Evangelio Alfa", estaba llegando a su fin. A medida que su mensaje se orientaba a indicar una nueva era, en la que no había lugar para el ministerio y la jerarquía ^[54] que rápidamente habían crecido en torno al "Evangelio Alfa", surgió el resentimiento por parte de los supervisores que lo veían como una amenaza a sus posiciones. ^{[55] [54]}

El supervisor australiano John Hardie fue el primero en romper con Irvine y lo excluyó de hablar en la convención de Australia del Sur a fines de 1913. A medida que avanzaba 1914, fue excluido de hablar en un número creciente de regiones, a medida que más supervisores se distanciaban de él. ^[56] Circulaban rumores sobre el estilo de vida cómodo de Irvine y su supuesta debilidad por las mujeres, aunque nunca se reveló nada concreto. ^[57] Se corrió la voz de que Irvine "había perdido la unción del Señor" en un esfuerzo por explicar su expulsión. Fue rechazado y su nombre ya no se mencionó, lo que lo convirtió en una persona sin importancia en la iglesia que fundó. ^[54] Hubo muchas excomuniones de leales a Irvine en varios campos durante los años siguientes, y para 1919, la ruptura era definitiva, con Irvine mudándose a Jerusalén y transmitiendo su " Mensaje Omega " a sus seguidores más fieles desde allí. Al carecer de medios organizativos para presentar su caso ante los miembros, la expulsión de Irvine se produjo silenciosamente. ^[52] La mayoría de los miembros continuaron siguiendo a los supervisores, y pocos fuera del liderazgo conocían los detalles detrás de la desaparición de Irvine de la escena, ya que no parece haberse hecho ninguna mención pública de la división. ^[58] Se prohibió la mención del nombre de Irvine, y se introdujo una nueva explicación de la historia del grupo de la que se borró el papel de Irvine. ^{[59] [G]}

Aunque se había hecho frente a la amenaza que Irvine representaba para la organización de la iglesia, el destacado obrero Edward Cooney se negó a poner sus esfuerzos evangelizadores bajo el control de los supervisores. El propio Cooney se adhirió al estilo anterior, sin restricciones, de ministerio itinerante, desplazándose a donde fuera que sintiera que se le necesitaba. ^[60] Rechazó el nombramiento de obreros líderes en regiones geográficas y criticó sus estilos de vida. ^[61] También predicó contra la doctrina del "testigo viviente" (es decir, que la salvación implica oír el evangelio predicado directamente por un obrero y ver el evangelio cobrar vida en las vidas sacrificadas del ministerio), las cuentas bancarias controladas por los supervisores, el uso de salones para reuniones, convenciones, la jerarquía que se había desarrollado y el ministerio y los registros bajo nombres oficiales. ^{[14] [61]} Durante un tiempo, su mensaje instando a un retorno a los principios originales de Mateo 10 ganó seguidores, incluso entre algunos supervisores australianos. ^[62]

Una segunda división ocurrió en 1928 cuando Edward Cooney fue expulsado por criticar la jerarquía y otros elementos que habían surgido dentro de la iglesia, los cuales él veía como serias desviaciones del mensaje original de la iglesia. Los supervisores aprovecharon un intento fallido de realizar una curación por fe como pretexto para excomulgarlo. ^[63] Los partidarios leales de Cooney se unieron a él, incluidos algunos de los primeros trabajadores, y se mantuvieron fieles a lo que percibían como los principios originales. ^[64] El término "cooneyita" hoy se refiere principalmente al grupo que se separó (o fue excomulgado) junto con Cooney y que continúa como un grupo independiente. Antes del cisma , los espectadores habían etiquetado a todo el movimiento como "cooneyitas" debido a la prominencia de Edward Cooney en el crecimiento inicial de la iglesia. Hay áreas donde este uso antiguo continúa. ^[65]

Estos cismas no fueron ampliamente publicitados y pocos sabían que habían ocurrido. La mayoría de los partidarios de Irvine, y más tarde de Cooney, fueron persuadidos a abandonar esas lealtades o expulsados ​​de la confraternidad. Entre ellos se encontraban los primeros obreros May Carroll, Irvine Weir (uno de los primeros obreros de Norteamérica, que fue excomulgado por continuar en contacto con Cooney y por su objeción al registro de la iglesia bajo nombres), ^[66] y Tom Elliot (que había realizado bautismos de los primeros obreros y era apodado "Tom el Bautista"). ^[67]

La aparición de los Two by Twos provocó graves divisiones dentro de las iglesias protestantes locales en Irlanda en un momento de crecientes demandas de independencia irlandesa , impulsadas en gran medida por la comunidad mayoritaria católica. Debido a la animosidad, los Two by Twos no formaron un frente unido con otras comunidades protestantes. ^{[68] [69]} Aunque la iglesia era conocida por sus opiniones anticatólicas extremas , jugó un papel muy menor durante la lucha por la independencia irlandesa. Una excepción fue la participación de la familia Pearson en los asesinatos aún controvertidos de Coolacrease . ^{[70] [71]}

A mediados de la década de 1920, un artículo de revista titulado "Los Cooneyitas o predicadores de la fe" ^[72] perturbó a los líderes, quienes hicieron esfuerzos para que se retirara, ^[73] particularmente cuando el material del artículo se agregó a la referencia de amplia distribución Herejías expuestas . ^[74] Durante este período, la iglesia modificó su alcance evangélico. La predicación pública de sus primeros días fue reemplazada por "reuniones evangélicas" de bajo perfil, a las que asistían solo los miembros e invitados. La iglesia comenzó a afirmar que tenía un origen en el siglo I. ^{[58] [75]} Afirmó que no tenía organización ni nombre y negó cualquier doctrina única. La iglesia evitó la publicidad, lo que hizo que fuera muy difícil para los extraños seguirla. ^{[76] [77]}

La iglesia norteamericana fue testigo de una lucha por la influencia entre los supervisores George Walker en el este y Jack Carroll. En 1928, se forjó un acuerdo entre los supervisores superiores que limitaba el número de trabajadores que operaban fuera de sus esferas geográficas designadas, conocidas como "campos": los trabajadores que viajaban a un área controlada por otro supervisor tenían que presentar primero su revelación al supervisor local ^[78] y obtener permiso de este. ^[79] Los límites exactos entre los campos se fueron definiendo con el tiempo, y había áreas donde operaban trabajadores bajo el control de más de un supervisor, lo que causaba conflictos. ^[80]

Durante la Primera Guerra Mundial , la iglesia obtuvo la exención del servicio militar en Gran Bretaña bajo el nombre de "El Testimonio de Jesús". Sin embargo, hubo problemas con el reconocimiento de este nombre fuera de las Islas Británicas, y la exención fue rechazada en muchas otras áreas. ^[81] En Nueva Zelanda durante la Primera Guerra Mundial, los miembros de la iglesia no pudieron probar su condición de objetores de conciencia , y formaron el segmento más grande de los encarcelados por negarse a servir. ^{[82] [83]} Los miembros y ministros también tuvieron dificultades para establecer su condición de objetores de conciencia en los Estados Unidos durante la Primera Guerra Mundial. ^[77] Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial , se adoptaron y utilizaron nombres formales para registrar la iglesia ante varios gobiernos nacionales. ^{[I] [84]} Estos nombres continuaron utilizándose para asuntos oficiales, y se imprimió membrete con esos nombres para uso de los supervisores. La mayoría de los miembros no conocían estos nombres. Algunos que disintieron después de enterarse de la práctica fueron expulsados ​​​​por los trabajadores. ^{[85] [66]}

Tras la muerte del supervisor australiano William Carroll en 1953, se intentó reintegrar a los seguidores repudiados de William Irvine y Edward Cooney. En lugar de producir una mayor unidad, el intento produjo conflictos sobre la historia de la iglesia que quedó expuesta, la existencia de nombres legales, desacuerdos sobre la jerarquía que se había desarrollado y otras controversias. Se produjeron muchas excomuniones en el esfuerzo posterior por imponer la armonía. ^{[86] [87]}

Los primeros trabajadores y supervisores fueron reemplazados por una nueva generación de líderes. En Europa, William Irvine murió en 1947, ^[88] Edward Cooney murió en 1960, ^[89] y John Long (expulsado en 1907) murió en 1962. El supervisor británico Willie Gill murió en 1951. En el Pacífico Sur, el supervisor neozelandés Wilson McClung murió en 1944, y el supervisor australiano John Hardie murió en 1961. En América del Norte, tanto Jack Carroll, ^[90] el supervisor occidental, como Irvine Weir murieron en 1957, mientras que el supervisor oriental George Walker murió en 1981. ^[91]

Su política de no revelar su nombre, finanzas, ^[92] doctrina o historia, ^[J] y evitar la publicidad ^{[K] [93]} mantuvo a la iglesia alejada en gran medida de la atención pública. ^[94] Algunos autores de literatura popular han mencionado a la iglesia, incluso usándola como fondo para varias obras. ^[95]

A lo largo de la historia se han formado divisiones, tanto doctrinales como organizativas, dentro del grupo y continúan siendo desafíos constantes. ^[96]

Hasta mediados de los años 1980, las notas sobre el Two by Twos habían aparecido con poca frecuencia en revistas religiosas y obras sociológicas, y algunos escritores asumían que la iglesia había decaído mucho, sin que se publicara nada al respecto. ^{[97] [98]} En 1982, la publicación de La secta secreta fue seguida por informes de prensa y declaraciones públicas de antiguos miembros. ^{[99] [100]} En las décadas siguientes aparecieron otros libros y coberturas periodísticas que trataban sobre la iglesia y aumentaron el conocimiento de la iglesia y sus prácticas. Con la exposición de las diferencias regionales y la aparición de disenso, se ha observado una relajación de algunas normas estrictas exigidas a los miembros en algunas áreas. ^{[101] [102]} En las últimas décadas se ha producido un marcado descenso en el número de miembros, coincidiendo con la disponibilidad de información en Internet y en otros lugares. ^[103]

En junio de 2024, el programa de noticias de televisión Nightline de la American Broadcasting Company emitió un segmento sobre casos de abuso sexual infantil en los Estados Unidos. Un informe ampliado se emitió simultáneamente en la temporada 2 de la serie documental de Hulu Impact X Nightline . ^[104]

En abril de 2019, el programa de televisión australiano de actualidad 60 Minutes entrevistó a víctimas de abuso sexual infantil por parte de ministros australianos. ^{[105] [106]} El 20 de marzo de 2023, se publicó una carta del supervisor Doyle S. Smith (la "Carta del Decano") informando a los miembros del descubrimiento de un comportamiento depredador y sexualmente abusivo por parte del trabajador y supervisor recientemente fallecido Dean Bruer. ^[107] Desde la publicación de la Carta del Decano, se han reportado otras denuncias de abuso sexual y abuso sexual infantil dentro de la iglesia de todo el mundo, y el ex ministro Robert Corfield admitió que había abusado sexualmente de un niño en Saskatchewan , Canadá, durante varios años en la década de 1980. ^{[108] [109]} Se ha estimado que el número de perpetradores asciende a cientos, con varios miles de víctimas identificadas. ^[110] En Estados Unidos, la Oficina Federal de Investigaciones (FBI) abrió una investigación en 2024. ^[111]

En 2023, los supervisores australianos de Two by Twos habían enviado dos cartas a los miembros reconociendo incidentes de abuso en el extranjero, condenando el abuso infantil y alentando a las víctimas a denunciar el abuso a la policía. Los supervisores australianos también anunciaron que establecerían un grupo asesor anónimo para desarrollar políticas de seguridad infantil y gestionar la respuesta del grupo al abuso sexual infantil histórico. En otras áreas, los llamados a la adopción de una política oficial han sido rechazados o ignorados. ^[110] En mayo de 2024, los líderes australianos del grupo lanzaron un sitio web con información sobre su respuesta al abuso sexual infantil histórico y una disculpa escrita a las víctimas. La ex víctima de abuso y defensora de las víctimas Jillian Hishon ha criticado la respuesta del grupo por falta de imparcialidad y responsabilidad. ^{[112] [110]}

En septiembre de 2024, Radio New Zealand informó que la policía de Nueva Zelanda estaba ayudando a la investigación del FBI investigando al menos a un ex ministro neozelandés por abusos históricos. Un ex ministro, William Stephen Easton, admitió 55 cargos de abuso sexual infantil a lo largo de tres décadas contra niños pequeños. La iglesia tiene alrededor de 2500 miembros y 60 ministros en Nueva Zelanda. ^[113] El profesor Peter Lineham de la Universidad Massey ha estado investigando al grupo desde la década de 1970 y dijo que había estado activo en Nueva Zelanda durante 120 años. ^[114]

Aparte de sus himnarios, la documentación o las declaraciones oficiales de la iglesia son escasas, lo que dificulta hablar en profundidad sobre sus creencias. Algunos exmiembros y críticos de la iglesia han hecho declaraciones sobre sus creencias, aunque rara vez han recibido respuesta pública de las autoridades dentro de la iglesia. ^[115]

Todas las enseñanzas de la iglesia se expresan oralmente, y la iglesia no publica doctrinas ni declaraciones de fe. ^{[116] [117]} Los obreros sostienen que todas las enseñanzas de la iglesia se basan únicamente en la Biblia . ^{[L] [M]} Una frase que se usa con frecuencia para describir a la iglesia es: "La iglesia en el hogar y el ministerio sin hogar". ^{[14] [118]} Los miembros de la iglesia y los "obreros" declararán públicamente que la iglesia no posee ningún edificio. Esto no es estrictamente cierto: de hecho, los miembros de la iglesia poseen propiedades rurales o semirrurales dedicadas al culto, al alojamiento de los trabajadores y a las reuniones de la iglesia, incluidas las convenciones y las "reuniones especiales". El concepto de edificios de la iglesia todavía se considera incompatible con el cristianismo bíblico y fue denunciado enérgicamente por los primeros obreros. ^[119] Sus ministros no son propietarios de viviendas ni reciben un salario. La iglesia ha mantenido estas prácticas desde sus inicios. ^{[120] [121]} A pesar de esta tradición, existen edificios especialmente construidos o reutilizados para el uso de la iglesia, incluidos edificios de convenciones, salas de reuniones, ^[122] tiendas de campaña, caravanas y salas portátiles. ^[123] Las propiedades rurales son en gran medida propiedad de la iglesia y mantenidas por ciertos miembros, ^{[124] [125]} sin embargo, en los últimos años, se ha utilizado un vehículo de inversión de Irlanda del Norte para comprar propiedades de convenciones inglesas. ^[126] Al principio se construyó un edificio de iglesia dedicado en Canadá, pero finalmente fue rechazado por Irvine. ^[127]

La Biblia King James es el único libro que se usa en los servicios en idioma inglés. La Biblia en sí misma se considera insuficiente para la salvación a menos que sus palabras se hagan "vivas" a través de la predicación de sus ministros. ^{[N] [128]} La predicación improvisada del ministerio se considera guiada por Dios ^{[129] [130]} y debe ser escuchada directamente. ^{[9] [131]} Se da gran importancia a los pensamientos de los trabajadores, especialmente a los más antiguos. ^[132] La salvación se logra mediante la voluntad de defender las normas de la iglesia, siguiendo fielmente "el camino" y por la dignidad personal. ^[133] Se rechazan doctrinas como la predestinación , el pecado original , la justificación solo por la fe y la redención como la única base de la salvación. ^{[O] [134]} La iglesia es exclusiva ^[135]  — todas las demás iglesias, religiones y ministerios se consideran falsos y la salvación solo se puede obtener a través del ministerio y las reuniones de Dos por Dos. ^[136]

Se considera que la salvación requiere autosacrificio al seguir el ejemplo y los mandamientos de Jesús ^[P] y se venera el sufrimiento. ^[137] Se anima a los miembros a asistir a las reuniones y a orar y testificar públicamente en ellas. ^[138] Aunque la iglesia tiene raíces en el movimiento de Santidad y ha heredado algunas de sus características, se suprimen los elementos carismáticos. ^[43] Otras normas incluyen vestimenta modesta, no usar joyas, cabello largo para las mujeres y cabello corto para los hombres, no hacerse piercings, no teñirse el cabello, no hacerse tatuajes y evitar actividades consideradas mundanas o frívolas ^{[116] [139]} (como fumar, beber alcohol, mirar televisión y ver películas). ^[140] Las normas y prácticas varían geográficamente: por ejemplo, en algunas áreas se usa vino fermentado en las reuniones dominicales, en otras se usa jugo de uva; en algunas áreas a las personas que se han divorciado y vuelto a casar no se les permite participar en las reuniones, en otras pueden hacerlo. ^[141] En algunas zonas se desaconseja el uso de la televisión , las redes sociales y otros medios de comunicación, según la postura de los trabajadores y supervisores locales. ^[142] En los últimos años se han relajado algunas normas externas sobre vestimenta y conducta en respuesta a las críticas. ^[102]

La iglesia ha rechazado la doctrina de la Trinidad ^[143] desde su inicio. ^{[144] [Q]} Aunque los miembros creen en el Padre , el Hijo y el Espíritu Santo , sostienen una visión unitaria de Cristo. ^[145] El Espíritu Santo se considera una actitud o fuerza de Dios. Jesús es el hijo de Dios, una figura completamente humana que vino a la tierra para establecer un camino de ministerio y salvación, ^[146] pero no Dios mismo. ^{[147] [148]} Se hace gran hincapié en la "vida ejemplar" de Jesús, como modelo para el ministerio. ^{[149] [150]}

El bautismo por parte de uno de los ministros de la iglesia se considera un paso necesario para la salvación y la participación plena, incluido el rebautismo de las personas bautizadas por otras iglesias. ^[151] Los candidatos aprobados por los trabajadores locales son bautizados por inmersión. ^{[152] [153]} Los bautismos suelen programarse para una mañana durante una convención y, por lo general, se realizan en pequeños estanques de la propiedad. Las familias y los espectadores se reúnen, rezan y cantan himnos durante la ceremonia, dirigidos por un trabajador.

La iglesia se presenta a sí misma como no denominacional y sin nombre. ^[130] Aquellos fuera de la iglesia a menudo usan términos descriptivos como "Two by Twos" (de su método de enviar ministros en pares), ^{[154] [155]} "Iglesia sin nombre", " Cooneyitas ", "Trabajadores y Amigos", "discípulos de Jesús", "Amigos", "Go-preachers" y "Tramp Preachers", entre otros títulos. ^[156] El nuevo movimiento fue llamado originalmente "Tramp Preachers" o "Tramp Pilgrims" por los observadores. ^{[157] [158]} Durante los primeros años, se llamaban a sí mismos por el nombre de "Go-Preachers". ^{[159] [158]} Para 1904, los términos "Cooneyismo" y "Cooneyita" habían sido acuñados en aquellas áreas en las que Edward Cooney estableció iglesias y donde fue un promotor vocal. ^[160] El término "Two by Twos" (De dos en dos) se utilizaba en Canadá a principios de la década de 1920 ^[161] y en los Estados Unidos en la década de 1930. ^{[162] [158]} En Alemania, los sobrenombres de la iglesia han incluido "Die Namenlosen" (Los sin nombre), "Wahre Christen" (Cristianos verdaderos), "Jünger Jesu" (Discípulos de Jesús) y "Freunde" (Amigos). ^{[158] [163]} En Francia, se les ha conocido como "Les Anonymes" (Los anónimos o sin nombre). ^[164]

Aunque los supervisores y los obreros principales usan nombres registrados cuando es necesario para llevar a cabo asuntos oficiales, la mayoría de los miembros no asocian un nombre formal con la iglesia. ^[165] En cambio, se refieren a la iglesia como "La Verdad", "El Camino", "El Camino de Jesús", "El Camino Humilde", ^[166] Pocos miembros saben que la iglesia ha adoptado nombres oficiales ^[167] para los asuntos de la iglesia, ^[168] incluyendo la búsqueda de exenciones militares. ^[169] Los nombres registrados varían de una nación a otra. En los Estados Unidos, el nombre utilizado es "Convenciones Cristianas", ^{[167] [170]} en Canadá se utiliza "Asambleas de Cristianos", ^[171] en Gran Bretaña es "el Testimonio de Jesús", ^{[172] [173]} en Suecia el nombre registrado es "Kristna I Sverige", ^[174] y "Convenciones Cristianas Unidas" se ha utilizado en Australia y otras naciones ^[175] (los miembros australianos adoptaron previamente el nombre "Testimonio de Jesús" durante la Primera Guerra Mundial, y se registraron como "Asambleas Cristianas" durante la Segunda Guerra Mundial). ^[176] La iglesia también se constituyó en Victoria , Australia como una organización benéfica desde 1929 hasta 2019 y mantuvo la propiedad en fideicomiso. ^[177] En 1995, surgió una controversia en Alberta , Canadá, cuando parte de la iglesia se incorporó como la "Sociedad de Asambleas Cristianas de Alberta". Esa entidad se disolvió en 1996 después de que su existencia se hiciera generalmente conocida. ^[178]

Muchos miembros de la iglesia sostienen una opinión de larga data de que la iglesia no tiene un fundador terrenal, ^[179] y que sólo ellos representan la "verdadera Iglesia cristiana" que se originó directamente con Cristo durante el siglo I d.C. ^[180] Algunos miembros han hecho declaraciones más recientemente que divergen de esa visión e insinúan ya sea un comienzo durante los últimos años del siglo XIX ^[181] o un resurgimiento o restauración notable alrededor de esa época. ^{[43] [182]}

Los siguientes son términos utilizados por la iglesia con definiciones que dan el sentido comúnmente previsto y entendido por los miembros. ^[R]

Iglesia

Generalmente, una congregación local pequeña que se reúne en una casa; puede referirse a un grupo más grande de creyentes o a la iglesia en su conjunto. Este término nunca se usa para referirse a un edificio, excepto cuando se hace referencia a edificios de iglesias de otras denominaciones, o en ocasiones cuando se habla metafóricamente. Se usa coloquialmente cuando se habla con extraños para referirse a la actividad del domingo o miércoles, por ejemplo, "Estaré en la iglesia hasta el mediodía".

Reunión

Reuniones religiosas formales

Campo

Una región geográfica a la que se han asignado trabajadores (similar a las parroquias )

Misión

Una serie de reuniones más grandes, conocidas como reuniones evangélicas, cuya función es hacer proselitismo. Generalmente, una secuencia de tales reuniones evangélicas concluye con un día durante el cual, mientras se canta un himno, los interesados ​​pueden ponerse de pie y, de ese modo, profesar su disposición a seguir las enseñanzas de la iglesia (o "el camino").

Amigo, santo

Adherente o miembro, los laicos. Colectivamente, "los amigos" o "los santos".

Profesar

Hacer una declaración pública de la voluntad de hacerse miembro, que generalmente es una señal de que la persona puede participar en las secciones de oración y testimonio de las reuniones del miércoles por la noche y del domingo por la mañana o en los momentos designados para los testimonios en reuniones más grandes. La profesión de fe constituye una etapa intermedia. Después del bautismo, también se permite participar del pan y del jugo de uva (o del vino), lo que en algunos campos ocurre entre el testimonio del anciano y el himno final.

Obispo, anciano, diácono

Presidente de una reunión local. Normalmente, es el jefe masculino de la casa en la que se llevan a cabo las reuniones. El obispo o anciano suele ser la persona encargada de dar inicio a la reunión. Cuando está presente un obrero, generalmente él o ella iniciará y dirigirá la reunión. En algunas áreas, se considera que el diácono es un suplente del anciano.

Obrero, siervo, apóstol

Términos utilizados para designar a los ministros semi itinerantes y sin hogar de la iglesia. Son solteros (se hicieron varias excepciones durante la primera mitad del siglo XX para permitir que las parejas casadas ingresaran al ministerio) y no tienen ninguna capacitación formal. Los trabajadores salen en parejas del mismo sexo (de ahí el término "dos por dos"), que consiste en un trabajador con más experiencia y un compañero más joven.

Jefe de trabajadores, supervisor

El trabajador de mayor antigüedad a cargo de un área geográfica, que corresponde aproximadamente al cargo de obispo en el catolicismo. No hay ningún cargo jerárquico superior al de supervisor —como un papa— que pueda garantizar la unanimidad doctrinal y práctica.

Forastero, persona que no profesa

Cualquier persona que no haya “profesado” de acuerdo con los procesos de la iglesia y, por lo tanto, se considere “fuera” del redil de Dios.

El mundo, persona mundana

Un término amplio utilizado para describir a todas las personas que no participan en la iglesia, incluidas aquellas de otras religiones.

La iglesia sostiene que la fe y la salvación solo se pueden obtener al escuchar la predicación de sus ministros (normalmente llamados obreros ) y al observar sus vidas sacrificiales. ^{[20] [158]} Durante los primeros años, este requisito se conocía como la "Doctrina del Testimonio Viviente", aunque ese término ya no se utiliza. El ministro debe ser escuchado y observado en persona, en lugar de por transmisiones, grabaciones, libros o tratados u otra comunicación indirecta. ^{[115] [183]} ​​La estructura ministerial de la iglesia se basa en las instrucciones de Jesús a sus apóstoles que se encuentran en Mateo capítulo 10, versículos 8-16 (con pasajes similares en Marcos y Lucas). La visión de la iglesia es que, siguiendo estos ejemplos bíblicos, sus ministros no tienen viviendas permanentes, ministran en parejas, venden todo y salen con solo posesiones mundanas mínimas, y dependen solo de la hospitalidad y la generosidad. ^{[184] [185]} La mayoría de los ministros reciben su apoyo e ingresos directamente de los miembros laicos y no tienen una dirección fija excepto para la recogida de correo. ^[14]

La opción de entrar al ministerio está teóricamente abierta a todo miembro bautizado, aunque han pasado muchas décadas desde que se aceptó a personas casadas en el ministerio. Las obreras actúan de la misma manera que los obreros, pero no pueden ascender al puesto de supervisoras, no dirigen reuniones cuando hay un obrero masculino presente y ocupan un rango inferior al de los obreros masculinos. ^[186]

Los trabajadores no participan en ningún tipo de formación religiosa formal. ^[187] Los supervisores emparejan a los nuevos trabajadores con compañeros mayores hasta que se considera que están listos para pasar de un puesto menor. ^[188] A los trabajadores se les asignan nuevos compañeros anualmente. ^[130] Los trabajadores organizan y asignan miembros a las reuniones de hogar, nombran ancianos y deciden las controversias entre los miembros. Los trabajadores no son celebrantes de matrimonios registrados, por lo que los miembros se casan ante funcionarios seculares (como un juez de paz ). Sin embargo, los trabajadores darán sermones y oraciones en las bodas de los miembros si se les solicita, y ofician en los funerales de los miembros. ^[189]

La iglesia celebra varios tipos de reuniones a lo largo del año en varios lugares. ^[S]

Reunión del evangelio

Una reunión evangélica es la reunión que tiene más probabilidades de estar abierta a aquellos considerados "forasteros". ^[190] En un tiempo, las reuniones evangélicas se celebraban típicamente en tiendas de campaña, montadas por los trabajadores mientras viajaban; ahora se celebran más comúnmente en un espacio alquilado. ^[T] Las reuniones evangélicas se llevan a cabo para atraer nuevos miembros, aunque los miembros profesantes suelen constituir la mayoría de los asistentes. La reunión evangélica consiste en un período de silencio, seguido de cantos congregacionales (a menudo acompañados por el piano) de himnos seleccionados, y luego sermones pronunciados por los trabajadores de la iglesia. Las reuniones evangélicas se programan regularmente para partes del año en áreas donde el grupo está bien establecido. También pueden celebrarse cuando un trabajador cree que puede haber personas en la región que serían receptivas al mensaje de la iglesia.

Reunión del domingo por la mañana

La participación en esta reunión cerrada ^[191] generalmente está restringida a los miembros. Generalmente se lleva a cabo en la casa de un anciano y consiste en cantar a capela el himnario regular, ^[192] participar de los emblemas de la comunión ^{[152] [193]} (un trozo de pan leudado y una copa de vino o jugo de uva), ^[194] orar y compartir testimonios por parte de los miembros en regla. ^[195]

Estudio bíblico

La participación en esta reunión a puerta cerrada está generalmente restringida a los miembros y suele celebrarse en la casa de un anciano cada miércoles por la noche. A los miembros se les asigna una lista de versículos bíblicos o un tema de estudio para su consideración durante la semana, para su discusión en la siguiente reunión. A medida que avanza la reunión, cada miembro comparte sus pensamientos sobre el pasaje bíblico o el tema. Los miembros comparten sus pensamientos por turnos y los miembros no participan en discusiones durante la reunión. La reunión de estudio bíblico incluye himnos y oraciones.

Reunión sindical

Se trata de una reunión mensual de varias congregaciones que sigue el formato de las reuniones del domingo por la mañana. Las reuniones de la Unión no están abiertas al público.

Reunión(es) especial(es)

Las reuniones especiales son reuniones anuales de miembros de una zona extensa. Cada una se lleva a cabo como una reunión privada, a menudo en un salón alquilado. Las reuniones especiales duran un solo día e incluyen sermones de obreros locales y visitantes. Los sermones se intercalan con oraciones, himnos y testimonios.

Convención

A estos eventos anuales asisten miembros de un área geográfica más amplia que la de las reuniones especiales. Estos servicios generalmente siguen el formato utilizado para las reuniones especiales. Las convenciones se llevan a cabo durante varios días, generalmente en áreas rurales en propiedades con instalaciones para ocuparse de la vivienda, la alimentación y otras necesidades de los asistentes. Por lo general, hay dormitorios rudimentarios para hombres y mujeres, un dormitorio para los trabajadores y baños comunes para hombres y mujeres con duchas simples. Las convenciones no están abiertas al público, aunque a menudo asisten personas externas por invitación. Aunque ahora no es habitual, en algún momento los miembros estaban separados por sexo durante los servicios. ^[125]

Reunión de trabajadores

Estas reuniones no están abiertas al público ni a los miembros en general. La asistencia y participación están restringidas a los trabajadores y a ciertos miembros invitados. La reunión puede ser un estudio bíblico regular, o puede usarse para difundir instrucciones de trabajadores de mayor antigüedad o para emitir decisiones sobre asuntos controvertidos. Se llevan a cabo durante las convenciones o según sea necesario. Estas reuniones incluyen oración, un período para los testimonios de los trabajadores que deseen compartir y pueden incluir declaraciones de los trabajadores de mayor antigüedad que estén presentes.

Los miembros afirman que la iglesia no tiene una organización formal . ^[196] Los miembros no participan en la gobernanza de la iglesia y muchos la desconocen. ^[U] Aunque en los primeros años de la iglesia se mantuvo una sede en Belfast, ^[43] actualmente no existe una sede oficial y la iglesia permanece en gran medida sin personería jurídica. Tanto los gastos como los fondos recaudados permanecen en secreto para los miembros y no se hace pública ninguna contabilidad. ^[94] Los fondos se manejan a través de administraciones, fideicomisos y transacciones en efectivo. ^[V]

La iglesia no publica ningún material para su circulación externa, salvo las invitaciones a las reuniones evangélicas abiertas. ^[197] Se publican materiales impresos para su circulación entre los miembros, entre los que se incluyen notas de sermones, notas de convenciones, listas de estudios bíblicos, listas de convenciones y listas de trabajadores. ^[9] En los últimos años, se han recopilado en folletos los datos de contacto de los miembros, incluidos los números de teléfono y las direcciones de sus casas. Estos folletos se tratan como altamente confidenciales y están disponibles únicamente para el uso de los trabajadores. Algunos miembros del grupo se niegan a proporcionar sus datos para estos folletos, en nombre de la privacidad. Algunos miembros del grupo consideran que la difusión interna de las cartas de los trabajadores es una continuación de la práctica de la Iglesia primitiva y de la obra epistolar de los apóstoles originales. ^[198]

La iglesia está controlada por un pequeño grupo de supervisores varones de mayor edad, cada uno de los cuales tiene a su cargo una región geográfica específica. Bajo cada supervisor mayor están los obreros jefes que tienen a su cargo un solo estado, provincia o área similar, dependiendo del país. ^[199] Estos obreros jefes se encargan de la formación de parejas de dos en dos y de las asignaciones de campo de los obreros para esa área. Cada pareja de obreros tiene a su cargo varias reuniones locales, y el obrero mayor de los dos tiene autoridad sobre el obrero menor. Las reuniones locales se llevan a cabo en las casas de los ancianos, quienes rinden cuentas a los obreros. La correspondencia, como los informes, las finanzas y las instrucciones, a menudo se comunican de acuerdo con la jerarquía establecida. ^[200] La administración de la iglesia y su proceso anual de asignación de obreros a los campos rara vez se discuten entre los miembros. ^[100]

El primer himnario de la iglesia , The Go-Preacher's Hymn Book , fue compilado en 1909 ^[201] y contenía 125 himnos. El himnario en idioma inglés que se usa actualmente es Hymns Old and New ^[192] y se publicó por primera vez en 1913 ^[202] con varias ediciones y traducciones posteriores. Contiene 412 himnos, muchos de los cuales fueron escritos o adaptados por trabajadores y otros miembros de la iglesia, y está organizado en himnos "evangelicos" y "de comunión". ^[203] Un segundo himnario más pequeño, también titulado Hymns Old and New , consta de las primeras 170 canciones que se encuentran en el himnario completo. Otra versión del himnario contiene palabras sin notación musical y es utilizada principalmente por niños y aquellos que no pueden leer música. ^[192] Los himnarios en otros idiomas, como " Himnos " en español, contienen muchos himnos traducidos del inglés y cantados con las mismas melodías, así como composiciones originales en otros idiomas.

• Landmarkismo , otro grupo protestante que reivindica una existencia continua desde el siglo I