docetismo

Consideración de que el cuerpo de Jesús era ilusorio

En la historia del cristianismo , el docetismo (del griego koiné : δοκεῖν/δόκησις dokeĩn "parecer", dókēsis "aparición, fantasma" [1] [2] ) fue la doctrina de que el fenómeno de Jesús , su existencia histórica y corporal, y sobre todo la forma humana de Jesús, era mera apariencia sin ninguna realidad verdadera. [3] [4] En términos generales, se toma como la creencia de que Jesús solo parecía ser humano, y que su forma humana era una ilusión.

La palabra Δοκηταί Dokētaí ("Ilusionistas"), que se refiere a los primeros grupos que negaban la humanidad de Jesús, apareció por primera vez en una carta del obispo Serapión de Antioquía (197-203), [5] quien descubrió la doctrina en el Evangelio de Pedro , durante una visita pastoral a una comunidad cristiana que la usaba en Rhosus , y más tarde la condenó como una falsificación. [6] [7] Parece haber surgido a partir de disputas teológicas sobre el significado, figurativo o literal, de una oración del Evangelio de Juan : "la Palabra se hizo carne". [8]

El docetismo fue rechazado inequívocamente en el Primer Concilio de Nicea en 325 [9] y es considerado herético por la Iglesia Católica , la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría , la Iglesia Apostólica Armenia , la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo , [10] y muchas denominaciones protestantes que aceptan y sostienen las declaraciones de estos concilios de la iglesia primitiva, como los bautistas reformados , los cristianos reformados y todos los cristianos trinitarios .

Definiciones

El docetismo se define ampliamente como la enseñanza que afirma que el cuerpo de Jesús estaba ausente o era ilusorio. [11] El término "docético" es bastante nebuloso. [12] [13] Se conocían ampliamente dos variedades. En una versión, como en el marcionismo , Cristo era tan divino que no podía haber sido humano, ya que Dios carecía de un cuerpo material, que por lo tanto no podía sufrir físicamente. Jesús solo parecía ser un hombre de carne y hueso; su cuerpo era un fantasma. Otros grupos que fueron acusados ​​​​de docetismo sostenían que Jesús era un hombre en la carne, pero Cristo era una entidad separada que entró en el cuerpo de Jesús en forma de paloma en su bautismo, lo capacitó para realizar milagros y lo abandonó después de su muerte en la cruz. [14]

Cristología e implicaciones teológicas

El origen del docetismo dentro del cristianismo es oscuro. Ernst Käsemann definió polémicamente la cristología del Evangelio de Juan como "docetismo ingenuo" en 1968. [15] El debate subsiguiente llegó a un punto muerto cuando creció la conciencia de que el término "docetismo", como el " gnosticismo ", era difícil de definir dentro del marco histórico-religioso del debate. [16] Ocasionalmente se ha argumentado que sus orígenes estaban en el judaísmo heterodoxo o en las filosofías orientales y griegas. [17] La ​​supuesta conexión con el cristianismo judío habría reflejado las preocupaciones de los cristianos judíos con la inviolabilidad del monoteísmo (judío) . [18] [19] Las opiniones docetistas parecen haber circulado desde tiempos muy tempranos, y 1 Juan 4:2 parece rechazarlas explícitamente. [20] Algunos grupos cristianos del siglo I desarrollaron interpretaciones docetistas en parte como una forma de hacer que las enseñanzas cristianas fueran más aceptables para las formas no cristianas de pensar sobre la divinidad. [21]

En su crítica de la teología de Clemente de Alejandría , Focio en su Myriobiblon sostuvo que las opiniones de Clemente reflejaban una visión cuasi-docética de la naturaleza de Cristo, escribiendo que "[Clemente] alucina que el Verbo no se encarnó sino que solo parece serlo ". (ὀνειροπολεῖ καὶ μὴ σαρκωθῆναι τὸν λόγον ἀλλὰ δόξαι ). En la época de Clemente, algunas disputas se disputaban sobre si Cristo asumió la carne "psíquica" de la humanidad como herederos de Adán , o la carne "espiritual" de la resurrección. [22] El docetismo se extinguió en gran medida durante el primer milenio d. C.

Los oponentes contra los que Ignacio de Antioquía arremete son a menudo considerados docetistas monofisitas . [23] En su carta a los esmirnianos, 7:1 , escrita alrededor del año 110  d. C., escribe:

Se abstienen de la Eucaristía y de la oración, porque no confiesan que la Eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo, que padeció por nuestros pecados y que el Padre, en su bondad, resucitó. Los que niegan el don de Dios perecen en sus disputas.

Aunque estas características encajan en el marco monofisita, una ligera mayoría de los estudiosos considera que Ignacio estaba librando una polémica en dos frentes distintos, uno judío y otro docetista; una minoría sostiene que se refería a un grupo que mezclaba el judaísmo y el docetismo. Otros, sin embargo, dudan de que hubiera un docetismo real que amenazara a las iglesias, argumentando que simplemente estaba criticando a los cristianos que vivían de manera judía o que sus comentarios críticos estaban dirigidos a una cristología posesionista ebionita o cerintia , según la cual Cristo era un espíritu celestial que poseía temporalmente a Jesús. [24]

El Islam y el docetismo

Algunos comentaristas han intentado hacer una conexión entre el Islam y el docetismo utilizando el siguiente versículo coránico: [25]

Y por haber dicho: «Hemos matado al Mesías, Jesús hijo de María, el Mensajero de Dios», no lo mataron ni lo crucificaron, sino que les pareció que así era. Y quienes discrepan sobre esto tienen dudas al respecto, no tienen conocimiento de ello, salvo conjeturas. No lo mataron con certeza, pero Dios lo tomó en Sus manos. Dios es Poderoso, Sabio. [ Corán 4:157-158 - Pickthall ]

Algunos estudiosos sostienen que el Islam estuvo influenciado por el maniqueísmo (docetismo) en este sentido. Sin embargo, el consenso general es que el maniqueísmo no prevalecía en La Meca en los siglos VI y VII, cuando se desarrolló el Islam, y por lo tanto no se puede demostrar su influencia. [26] [27] [28]

El docetismo y la teoría del mito de Cristo

Desde que Arthur Drews publicó su obra El mito de Cristo ( Die Christusmythe ) en 1909, se han establecido conexiones ocasionales entre las teorías docetistas y la idea moderna de que Cristo fue un mito. Shailer Mathews llamó a la teoría de Drews un "docetaismo moderno". [29] Frederick Cornwallis Conybeare pensó que cualquier conexión se basaba en una mala interpretación del docetismo. [30] La idea volvió a aparecer en la revisión de la evidencia de Jesús por parte del clasicista Michael Grant en 1977, quien comparó el escepticismo moderno sobre un Jesús histórico con la antigua idea docetista de que Jesús solo parecía venir al mundo "en la carne". Los partidarios modernos de la teoría eliminaron la "apariencia". [31]

Textos que se cree que incluyen docetismo

Textos cristianos no canónicos

Véase también

Notas al pie

  1. ^ González 2005, pp. 46–47: "Término derivado del griego dokein , parecer, o aparecer".
  2. ^ Strecker 2000, pág. 438.
  3. ^ Brox 1984, pág. 306.
  4. ^ Schneemelcher y Maurer 1994, pág. 220.
  5. ^ Breidenbaugh 2008, págs. 179–81.
  6. ^ Ehrman 2005, pág. 16.
  7. ^ Foster 2009, p. 79. Serapión primero aprobó su uso, y sólo cambió de opinión al regresar a su obispado en Antioquía, después de ser informado de su contenido. Escribió un "Acerca del llamado Evangelio de San Pedro", al que se alude en la Historia de la Iglesia de Eusebio VI 12.3–6.
  8. ^ Smith y Wace 1877, págs. 867–870.
  9. ^ Ridgeon 2001, pág. xv.
  10. ^ Arendzen 2012.
  11. ^ González, Justo (2005). Términos teológicos esenciales . Louisville: Westminster John Knox Press. pp. 46–47. ISBN 0-664-22810-0El docetismo es la afirmación de que Jesús no tenía un cuerpo humano físico, sino sólo la apariencia de tal.
  12. ^ Brox 1984, págs. 301–314.
  13. ^ Schneemelcher & Maurer 1994, p. 220: "N Brox se ha expresado enfáticamente contra un uso difuso y generalizado del término, y ha buscado una definición exacta que se vincule con el uso original (por ejemplo, en Clemente de Alejandría). El docetismo es 'la doctrina según la cual el fenómeno de Cristo, su existencia histórica y corporal, y por lo tanto sobre todo la forma humana de Jesús, era en su totalidad una mera apariencia sin ninguna realidad verdadera'".
  14. ^ Ehrman 2005, pág. 16
  15. ^ Ehrman 1996, pág. 197.
  16. ^ Larsen 2008, pág. 347
  17. ^ Gavrilyuk 2004, pág. 80.
  18. ^ Schneemelcher y Maurer 1994, pág. 220
  19. ^ Brox 1984, pág. 314.
  20. ^ González 2005, págs. 46-7
  21. ^ Gavrilyuk 2004, pág. 81.
  22. ^ Ashwin-Siejkowski 2010, pág. 95, n.2 citando a Edwards 2002, pág. 23.
  23. ^ Streett 2011, pág. 40.
  24. ^ Streett 2011, págs. 42–44.
  25. ^ Geoffrey Parrinder (2013). Jesús en el Corán . Oneworld Publications. págs. 112, 118-119.
  26. ^ Gil 1992, pág. 41.
  27. ^ "MANIQUEISMO v. ACTIVIDAD Y TÉCNICA MISIONERA". No se puede demostrar que el maniqueísmo se extendiera más allá, hasta la península arábiga, hasta el Hiyaz y la Meca, donde posiblemente haya contribuido a la formación de la doctrina del Islam. Tardieu (1994) ofrece una descripción detallada de las huellas maniqueas en las regiones de habla árabe.
  28. ^ M. Tardieu, "Les manichéens en Egypte", Bulletin de la Société Française d'Egyptologie 94, 1982 .
  29. ^ Mathews 2006, pág. 37.
  30. ^ Conybeare 1914, pág. 104.
  31. ^ Grant 2004, pp. 199–200: "Esta forma escéptica de pensar alcanzó su culminación en el argumento de que Jesús como ser humano nunca existió en absoluto y es un mito. En la antigüedad, esta visión extrema se denominó la herejía del docetismo (aparente) porque sostenía que Jesús nunca vino al mundo "en la carne", sino que solo pareció hacerlo; (1 Juan 4:2) y recibió cierto aliento por la falta de interés de Pablo en su existencia carnal. Posteriormente, desde el siglo XVIII en adelante, ha habido intentos de insistir en que Jesús ni siquiera "parecía" existir, y que todos los cuentos de su aparición en la tierra eran pura ficción. En particular, su historia se comparó con las mitologías paganas que inventaban dioses ficticios que morían y resucitaban".

Referencias

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Lectura adicional

  • Anesaki, Masaharu (1911). Docetismo (budista). En: Hastings, James; Enciclopedia de religión y ética, vol. 4. Edimburgo: Clark. págs. 835–840.
  • Blakemore, Joseph (2020). El Jesús fantasma: Introducción al docetismo. pág. 10.
  • Docetae en la Enciclopedia Católica
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