Fidelia Fielding

Fidelia Hoscott Fielding
Dji'ts Bud dnaca
Nacido	Fidelia Ann Hoscott Smith 15 de septiembre de 1827 [1] Montville, condado de New London, Connecticut , EE. UU.
Fallecido	18 de julio de 1908 (80 años) Montville, condado de New London, Connecticut, EE. UU.
Lugar de descanso	Parque estatal Fort Shantok , Montville, condado de New London, Connecticut , EE. UU.
Conocido por	Último hablante de la lengua mohegan-pequot
Cónyuge	William H. Fielding (nacido en 1822 y fallecido en 1889)
Padres)	Bartholomew Valentine Smith (c. 1811–1843) y Sarah A. Wyyougs (1804–1868)
Parientes	Stephanie Fielding

Fidelia Ann Hoscott Fielding ( de soltera Smith; 15 de septiembre de 1827 - 18 de julio de 1908), también conocida como Dji'ts Bud dnaca ("Pájaro volador"), hija de Bartholomew Valentine Smith ( c.  1811 - 1843) y Sarah A. Wyyougs (1804-1868), y nieta de Martha Shantup Uncas (1761-1859), ^[2] fue la última hablante conocida de la lengua tradicional mohegan pequot .

Se casó con un marinero mohegano, William H. Fielding (nacido en 1822 y fallecido en 1889). Vivieron en una de las últimas "casas tribales", una vivienda de troncos de la época de la reserva. Era conocida por ser una mujer de espíritu independiente que conocía muy bien las tradiciones tribales y que siguió hablando el idioma tradicional mohegano pequot durante sus años de vejez. ^[3]

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Fielding insistió en conservar el uso cotidiano de la lengua mohegana durante una época en la que la mayoría de los pueblos nativos de Nueva Inglaterra se estaban volviendo cada vez más fluidos en inglés. Su abuela materna, Martha Uncas, lo hablaba con miembros de la familia, y otros moheganes seguían hablando y entendiendo algo de la lengua, pero en 1900, pocos la hablaban con tanta fluidez como Fidelia y su hermana. De adulta, Fielding mantuvo cuatro diarios en la lengua, que luego se convirtieron en fuentes vitales para reconstruir la sintaxis del pequot mohegan y las lenguas algonquinas relacionadas .

Fielding era considerada una nanu (anciana respetada) y mentora de Gladys Tantaquidgeon , una mujer tradicional mohegan que también estudió antropología en la Universidad de Pensilvania y trabajó como asistente de investigación de Frank Speck . Tantaquidgeon realizó trabajo de campo y trabajo de servicio para una variedad de comunidades y agencias nativas antes de regresar a su hogar en Uncasville . En Uncasville, Gladys y su familia fundaron el Museo Indígena Tantaquidgeon, y ella misma se convirtió en una anciana respetada, trabajando en la preservación material y cultural. ^[4]

Muchas fuentes modernas sugieren que el antropólogo Frank G. Speck , cuando era niño, vivió con Fidelia Fielding, pero no hay evidencia que respalde eso en ningún registro tribal mohegano ni en memorias orales. Speck recordó, en sus propias publicaciones y correspondencia, que conoció a Fielding alrededor de 1900, cuando era estudiante de antropología en la Universidad de Columbia . Speck estaba en medio de un viaje de campamento a Fort Shantok, Connecticut, cuando se encontró con varios jóvenes moheganos: Burrill Tantaquidgeon, Jerome Roscoe Skeesucks y Edwin Fowler, quienes le presentaron a Fielding. Este encuentro desencadenó una amistad de por vida con la familia Tantaquidgeon. Speck entrevistó a Fielding, tomando notas sobre el idioma mohegano que compartió con su profesor, John Dyneley Prince , quien alentó una mayor investigación. Finalmente, Fielding permitió que Speck viera sus diarios personales (también llamados diarios) en los que registraba breves observaciones sobre el clima y los eventos locales, para que pudiera comprender y registrar con precisión la versión escrita del idioma mohegano. ^[5]

Este material que Speck recopiló de Fielding inspiró cuatro publicaciones en 1903 solamente: “The Remnants of our Eastern Indian Tribes” en The American Inventor, vol. 10, págs. 266-268; “A Mohegan-Pequot Witchcraft Tale” en Journal of American Folklore, vol. 16, págs. 104-107; “The Last of the Mohegans” en The Papoose vol. 1, núm. 4, págs. 2-5; y “Mohegan Traditions of 'Muhkeahweesug', the Little Men” en The Papoose núm. 7, págs. 11-14. Speck también fue coautor de un artículo de 1904 con J. Dyneley Prince, “The Modern Pequots and their Language” en American Anthropologist, ns, vol. V págs. 193-212.

En 1908, tras la muerte de Fielding, un pariente, John Cooper, entregó sus diarios a Frank Speck para que los guardara. Speck los depositó más tarde en la Fundación Heye/Museo del Indio Americano de George Gustav Heye en la ciudad de Nueva York. Estos documentos fueron trasladados posteriormente, como parte de la colección Huntington, a la División de Colecciones de Manuscritos y Raros de la Universidad de Cornell antes de ser repatriados a la colección de archivo de la Tribu Mohegan el 4 de noviembre de 2020, donde se encuentran actualmente. ^[5]

Fidelia Fielding murió el 18 de julio de 1908 en Montville, Connecticut . ^[6] Es una de las tres únicas nativas americanas que hasta la fecha han sido incluidas en el Salón de la Fama de las Mujeres de Connecticut . Años más tarde, Gladys Tantaquidgeon , una mujer mohegana entrenada por Fielding que insistió de manera similar en preservar las formas tradicionales, también fue incluida en el Salón de la Fama. ^[2] y fue enterrada en el Cementerio Antiguo de los Mohegans en el Parque Estatal Fort Shantok en Montville, Connecticut . Se colocó un marcador conmemorativo allí para honrarla, en una ceremonia con una asistencia estimada de 1000 personas el 24 de mayo de 1936. ^[7]

Atribuida a su influencia instrumental en el registro y la preservación de la lengua, en 1994 fue incluida póstumamente en el Salón de la Fama de las Mujeres de Connecticut en la categoría Educación y Preservación . ^[7] Fielding es una de las tres únicas indígenas estadounidenses que han sido incluidas en el Salón de la Fama de las Mujeres de Connecticut . Años más tarde, Gladys Tantaquidgeon, una mujer mohegan entrenada por Fielding que insistió de manera similar en preservar las formas tradicionales, también fue incluida en el Salón de la Fama. ^[2]

Durante la vida de Fielding, los padres se mostraban reacios a utilizar o enseñar la lengua mohegana a sus hijos, por miedo a los prejuicios o las represalias de los angloparlantes que los rodeaban. En la actualidad, los lingüistas del Mohegan Language Project, ^[8] entre los que se encuentra Stephanie Fielding (una descendiente), han estado trabajando cuidadosamente con materiales recopilados y archivados por Fielding y Speck para reconstruir y reanimar el mohegan-pequot como lengua viva para las nuevas generaciones. ^[7]