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Descripción general |
En la teología ortodoxa oriental ( palamita ), existe una distinción entre la esencia ( ousia ) y las energías ( energeia ) de Dios . Fue formulada por Gregorio Palamas (1296-1359) como parte de su defensa de la práctica monástica del Athos del hesicasmo [nota 1] contra la acusación de herejía presentada por el erudito humanista y teólogo Barlaam de Calabria . [1] [2] [3]
Los teólogos ortodoxos orientales generalmente consideran esta distinción como una distinción real, y no solo una distinción conceptual. [4] Históricamente, el pensamiento cristiano occidental , desde la época del Gran Cisma, ha tendido a rechazar la distinción entre esencia y energías como algo real en el caso de Dios, caracterizando esta visión como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad y sugerente de politeísmo . [5] [6]
La distinción entre esencia y energía fue formulada por Gregorio Palamas de Tesalónica (1296-1359), como parte de su defensa de la práctica monástica athonita del hesicasmo , el ejercicio místico de la "quietud" para facilitar la oración interior incesante y la contemplación noética de Dios, contra la acusación de herejía presentada por el erudito humanista y teólogo Barlaam de Calabria . [1] [2]
Las enseñanzas mistagógicas del hesicasmo fueron aprobadas en la Iglesia Ortodoxa Oriental por una serie de concilios hesicastas locales en el siglo XIV, y la conmemoración de Gregorio durante la temporada litúrgica de la Gran Cuaresma se considera una extensión del Domingo de la Ortodoxia . [7] [5]
En la teología ortodoxa oriental la esencia de Dios se llama ousia , "todo lo que subsiste por sí mismo y que no tiene su ser en otro", y es distinta de sus energías ( energeia en griego, actus en latín) o actividades tal como se actualizan en el mundo. [8]
La ousía de Dios es Dios tal como es. La esencia, el ser, la naturaleza y la sustancia [ es necesaria una aclaración ] de Dios, tal como se enseña en el cristianismo oriental, no han sido creados y no se pueden comprender con palabras. Según Lossky, la ousía de Dios es "aquello que no encuentra existencia ni subsistencia en otro ni en ninguna otra cosa". [9] La ousía de Dios no tiene necesidad ni subsistencia que necesite o dependa de algo más que de sí misma. [9]
Son las energías de Dios las que nos permiten experimentar algo de lo Divino, primero a través de la percepción sensorial y luego más tarde intuitiva o noéticamente . Como afirma San Juan Damasceno en el Capítulo 4 de Una exposición exacta de la fe ortodoxa , "todo lo que decimos positivamente de Dios no manifiesta su naturaleza sino las cosas acerca de su naturaleza". [10]
Según el padre John Romanides , Palamas considera que la distinción entre la esencia de Dios y sus energías es una "distinción real", a diferencia de la "distinción virtual" tomista y la "distinción formal" escotista . Romanides sospecha que Barlaam aceptó una "distinción formal" entre la esencia de Dios y sus energías. [11] Otros escritores coinciden en que Palamas considera que la distinción entre la esencia divina y las energías divinas es "real". [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19]
Según Vladimir Lossky , de la escuela neopatrística, si negamos la distinción real entre esencia y energía, no podemos fijar ninguna frontera clara entre la procesión de las personas divinas (como existencias y/o realidades de Dios) y la creación del mundo: tanto una como otra serán igualmente actos de la naturaleza divina (estrictamente increados de increados). El ser y la(s) acción(es) de Dios aparecerían entonces idénticos , lo que conduce a la enseñanza del panteísmo . [20]
Algunos estudiosos contemporáneos argumentan en contra de describir la distinción entre esencia y energías de Palamas en Dios como una distinción metafísicamente "real". El teólogo filosófico ortodoxo David Bentley Hart expresa dudas "de que Palamas haya tenido la intención de sugerir una distinción real entre la esencia y las energías de Dios". [21] G. Philips sostiene que la distinción de Palamas no es una distinción " ontológica " sino, más bien, análoga a una "distinción formal" en el sentido escotista del término. [22] Según el historiador teológico católico dominico P. Aidan Nichols , la distinción entre esencia y energías de Palamas "no es simplemente en virtud de su acción salvadora ab extra , mucho menos como una distinción meramente 'formal', algo exigido por las limitadas capacidades operativas de las mentes humanas". [4]
Según el estudio de Anna N. Williams sobre Palamas, que es más reciente que las valoraciones de Hart y Philips, en sólo dos pasajes Palamas afirma explícitamente que las energías de Dios son "tan constitutiva y ontológicamente distintas de la esencia como lo son las tres Hipóstasis", y en un lugar hace explícita su opinión, implícita repetidamente en otros lugares, de que la esencia y las energías no son lo mismo; pero Williams sostiene que ni siquiera en estos pasajes Palamas pretendía argumentar a favor de una "distinción ontológica o completamente real", y que la interpretación de su enseñanza por parte de ciertos discípulos modernos polémicos suyos es falsa. [22]
Los teólogos ortodoxos orientales han criticado la teología occidental, especialmente la afirmación escolástica tradicional de que Dios es actus purus , por su supuesta incompatibilidad con la distinción entre esencia y energía. Christos Yannaras escribe: «Occidente confunde la esencia de Dios con su energía, considerando la energía como una propiedad de la esencia divina e interpretando esta última como «energía pura» (actus purus)» [23]. Según George C. Papademetriou, la distinción entre esencia y energía «es contraria a la confusión occidental de la esencia increada con las energías increadas y esto se debe a la afirmación de que Dios es Actus Purus». [24]
La Iglesia Católica distingue entre la doctrina, que es única y debe ser aceptada por los católicos, y las elaboraciones teológicas de la doctrina, sobre las cuales los católicos pueden legítimamente discrepar. Con respecto a las tradiciones teológicas orientales y occidentales, la Iglesia Católica reconoce que, a veces, una tradición puede "acercarse más que la otra a una apreciación completa de algunos aspectos de un misterio de la revelación, o [expresarlo] de manera más ventajosa". En estas situaciones, la Iglesia considera las diversas expresiones teológicas "a menudo como mutuamente complementarias, en lugar de contradictorias". [25]
Según Meyendorff, desde la época de Palamas hasta el siglo XX, los teólogos católicos romanos rechazaron en general la idea de que en Dios existe una distinción real entre esencia y energías. En su opinión, una distinción real entre la esencia y las energías de Dios contradecía la enseñanza del Primer Concilio de Nicea [26] sobre la unidad divina . [5] El teólogo católico Ludwig Ott sostuvo que la ausencia de una distinción real entre los atributos de Dios y la esencia de Dios es un dogma de la Iglesia Católica. [27] [28]
Por el contrario, Jürgen Kuhlmann sostiene que la Iglesia Católica nunca juzgó al palamismo como herético, añadiendo que Palamas no consideraba que la distinción entre esencia y energías en Dios hiciera a Dios compuesto. [22] Según Kuhlmann, "la negación de una distinción real entre esencia y energías no es un artículo de fe católica". [29]
Según Meyendorff, a finales del siglo XX se produjo un cambio en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamás, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más sectores de la Iglesia occidental lo consideren un santo, aunque no esté canonizado. [26] Algunos eruditos occidentales sostienen que no hay conflicto entre la enseñanza de Palamás y el pensamiento católico sobre la distinción. [22] Según G. Philips, la distinción entre esencia y energías de Palamás es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. [22] Jeffrey D. Finch afirma que "el futuro del acercamiento entre Oriente y Occidente parece ser la superación de las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo". [22] Algunos teólogos occidentales han incorporado la distinción entre esencia y energías a su propio pensamiento. [30]
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En el estudio de la revelación, Oriente y Occidente han seguido métodos diferentes y han desarrollado de modo diferente su comprensión y confesión de la verdad de Dios. No es sorprendente, entonces, que de vez en cuando una tradición se haya aproximado más que la otra a una apreciación completa de algunos aspectos de un misterio de la revelación, o lo haya expresado de manera más provechosa. En tales casos, estas diversas expresiones teológicas deben considerarse a menudo como complementarias entre sí, en lugar de contradictorias.Un ejemplo concreto de la aplicación de este principio es la presentación separada en el artículo de la Enciclopedia Católica de 1912 sobre la Santísima Trinidad, archivado el 13 de mayo de 2011 en Wayback Machine, de la doctrina de la Iglesia sobre la Trinidad tal como se interpreta en la teología griega y en la teología latina, sin denigrar ninguna de las dos interpretaciones.
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