K'awiil

Deidad maya
Efigie de K'awiil fundida en Tikal

Kʼawiil , en los códices del Posclásico correspondientes al Dios K , es una deidad maya identificada con el poder, la creación y el rayo. [1] Se caracteriza por una cabeza zoomorfa, con ojos grandes, hocico largo y respingado y pie de serpiente atenuado. [2] Como dios creador, K'awiil suele tener una antorcha, hacha de piedra o cigarro saliendo de su frente que simboliza la chispa de la vida. Una de sus piernas no termina en un pie sino en una serpiente con la boca abierta, de la que puede surgir otro ser. Como el rayo y el poder personificados, K'awiil es a menudo llevado como un hacha por los dioses de la lluvia o como un cetro por los gobernantes mayas. [3]

Nombres

De la correspondencia entre la descripción de Landa de los rituales de Año Nuevo y la representación de estos rituales en el Códice de Dresde , [4] se puede inferir que en el Yucatán del siglo XVI, Kʼawiil era llamado Bolon Dzacab 'Innumerables ( bolon 'nueve, innumerables') generaciones maternas', probablemente una metáfora de la fertilidad, así como del poder de la creación. El nombre del dios K en el período Clásico puede haber sido el mismo, o similar, ya que el numeral 'nueve' se encuentra repetidamente incluido en el logograma de la deidad .

Sin embargo, con base en consideraciones epigráficas, el dios maya clásico K es ahora más frecuentemente referido como Kʼawiil . Jeroglíficamente, la cabeza del dios K puede sustituir a la sílaba kʼa en kʼawiil , una palabra que posiblemente significa 'poderoso', y que está atestiguada como un título genérico de deidad en documentos yucatecos. Esta sustitución ha dado lugar a la idea de que, inversamente, el título kʼawiil en su conjunto debería considerarse un nombre que se refiere específicamente al dios K. [5]

Narrativas y escenas

El rayo juega un papel crucial en los cuentos que tratan sobre la creación del mundo y su preparación para el advenimiento de la humanidad. En la cosmogonía del Popol Vuh , tres deidades del rayo identificadas con el "Corazón del Cielo" (entre las que se encuentra Huraqan "Una Pierna") crean la tierra a partir del mar primordial y la pueblan de animales. Bolon Dzacab juega un papel importante, aunque no muy claro, en el mito cosmogónico relatado en el Libro de Chilam Balam de Chumayel, donde se lo identifica con semillas envueltas. [6] Blandiendo el rayo, los dioses de la lluvia una vez abrieron una montaña sagrada, poniendo las semillas de maíz a disposición de la humanidad.

Mujer entrelazada con la pierna de serpiente de K'awiil

K'awiil también aparece en una enigmática escena clásica conocida sólo por cerámica (véase la figura 2), que muestra a un anciano antepasado o deidad que emerge del pie serpentino del dios del rayo, aparentemente para aparearse con una joven desnuda de encanto decididamente aristocrático, entrelazada con la serpiente. No es imposible que el significado de la escena sea ritual, más que mitológico.

K'awiil también ocupa un lugar destacado en los relieves de estuco del Templo de las Inscripciones de Palenque, en Chiapas, México, donde los gobernantes y los nobles sostienen figuras infantiles de K'awiil. Esta forma infantil del dios (unen k'awiil) también era una de las tres deidades patronas de Palenque (GII de la llamada Tríada de Palenque).

Funciones

El ciclo ilustrado de k'atun del Códice de París sugiere que la presentación de la cabeza de K'awiil –quizás conteniendo la promesa de 'Innumerables Generaciones'– era parte del ritual de inauguración y ascenso al trono del rey. Como relámpago, k'awiil también era poder puro y básico para la creación y la destrucción. [7] Sostener k'awiil era un signo no solo de las habilidades del rey en la guerra y la política, sino también de su poder para traer abundancia agrícola (particularmente en lo que respecta a las semillas de maíz y cacao). Por lo tanto, k'awiil a menudo se representa con un saco de granos, a veces acompañado de la expresión hun yax(al) hun k'an(al) 'abundancia'. [8]

Véase también

Referencias

  1. ^ Fitzsimmons, James L. (3 de octubre de 2024). «Hace siglos, el dios maya de las tormentas, Huracán, enseñó que cuando dañamos la naturaleza, nos dañamos a nosotros mismos». The Conversation . Consultado el 6 de octubre de 2024 .
  2. ^ Stone y Zender 2011: 49
  3. ^ Fitzsimmons, James L. (3 de octubre de 2024). «Hace siglos, el dios maya de las tormentas, Huracán, enseñó que cuando dañamos la naturaleza, nos dañamos a nosotros mismos». The Conversation . Consultado el 6 de octubre de 2024 .
  4. ^ "O Códice de Dresde". Biblioteca Digital Mundial . 1200-1250 . Consultado el 21 de agosto de 2013 .
  5. ^ Stuart 1987: 13-16
  6. ^ Roys 1967: 99
  7. ^ Fitzsimmons, James L. (3 de octubre de 2024). «Hace siglos, el dios maya de las tormentas, Huracán, enseñó que cuando dañamos la naturaleza, nos dañamos a nosotros mismos». The Conversation . Consultado el 6 de octubre de 2024 .
  8. ^ Houston, Stuart, Taube 2006: 25

Bibliografía

  • Coe, Michael; Mark van Stone (2001). Lectura de los glifos mayas (1.ª ed.). Londres: Thames and Hudson. ISBN 0500051100.
  • Coe, Michael (2011). Los mayas (8ª ed.). Támesis y Hudson.
  • Fitzsimmons, James L. (3 de octubre de 2024). «Hace siglos, el dios maya de las tormentas, Huracán, enseñó que cuando dañamos la naturaleza, nos dañamos a nosotros mismos». The Conversation. Consultado el 6 de octubre de 2024.
  • Foster, Lynn V. (2002). Manual de vida en el antiguo mundo maya . Oxford University Press.
  • Houston, Stephen D.; David Stuart; Karl Taube (2006). La memoria de los huesos: cuerpo, ser y experiencia entre los mayas del período clásico (primera edición). Austin: University of Texas Press.
  • Looper, Matthew G. (2009). Ser como dioses: la danza en la antigua civilización maya (edición ilustrada). Austin: University of Texas Press.
  • Miller, Mary Ellen; Karl Taube (1997). Los dioses y símbolos del México antiguo y los mayas: un diccionario ilustrado (1.ª edición de bolsillo). Londres: Thames and Hudson. ISBN 0500279284.
  • Schele, Linda; David A. Freidel; Joy ​​Parker (1993). Cosmos maya: tres mil años en el camino del chamán . Nueva York: William Morrow and Company Inc.
  • Schele, Linda; David A. Freidel (1990). Un bosque de reyes: la historia no contada de los antiguos mayas . Nueva York: Morrow.
  • Stone, Andrea; Mark M. Zender (2011). Lectura del arte maya: una guía jeroglífica de la pintura y la escultura mayas antiguas . Londres: Thames and Hudson.
  • Taube, Karl A. (1985). "El dios del maíz maya clásico: una reevaluación". Quinta Mesa Redonda de Palenque, Virginia M. Fields (ed.) . San Francisco, CA: The Pre-Columbian Art Research Institute. págs. 171–181.
  • Taube, Karl A. (1989-01-01). "El tamal de maíz en la dieta, la epigrafía y el arte de los mayas clásicos". Antigüedad americana . 54 (1): 31–51. doi :10.2307/281330. ISSN  0002-7316. JSTOR  281330. S2CID  163274964.
  • Thompson, John Eric Sidney (1970). Historia y religión maya . Prensa de la Universidad de Oklahoma. ISBN 9780806122472.
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