Diferencia (filosofía)

La diferencia es un concepto clave de la filosofía , que denota el proceso o conjunto de propiedades por las cuales una entidad se distingue de otra dentro de un campo relacional o un sistema conceptual dado . En el sistema filosófico occidental , la diferencia se considera tradicionalmente como opuesta a la identidad , siguiendo los Principios de Leibniz y, en particular, su Ley de la identidad de los indiscernibles . Sin embargo, en las teorías estructuralistas y postestructuralistas , la diferencia se entiende como constitutiva tanto del significado como de la identidad. En otras palabras, debido a que la identidad (en particular, la identidad personal ) se considera en términos no esencialistas como un constructo, y debido a que los constructos solo producen significado a través de la interacción de las diferencias (ver más abajo), es el caso de que tanto para el estructuralismo como para el postestructuralismo , no se puede decir que la identidad exista sin diferencia.

El principio de identidad de los indiscernibles de Gottfried Leibniz establece que dos cosas son idénticas si y sólo si comparten las mismas y únicas propiedades. Se trata de un principio que define la identidad más que la diferencia, aunque estableció la tradición en la lógica y la filosofía analítica de concebir la identidad y la diferencia como opuestas.

En su Crítica de la razón pura , Immanuel Kant sostiene que es necesario distinguir entre la cosa en sí y su apariencia. Incluso si dos objetos tienen propiedades completamente iguales, si se encuentran en dos lugares diferentes al mismo tiempo, son numéricamente diferentes:

Identidad y diferencia ... Así, en el caso de dos gotas de agua, podemos hacer abstracción completa de toda diferencia interna (calidad y cantidad), y, el hecho de que se intuyan al mismo tiempo en lugares diferentes, es suficiente para justificarnos en considerarlas numéricamente diferentes. Leibnitz [ sic ] consideraba los fenómenos como cosas en sí mismas, por consiguiente como intelligibilia , es decir, objetos del entendimiento puro..., y en este caso su principio de lo indiscernible ( principium identatis indiscernibilium ) no debe ser impugnado. Pero, como los fenómenos son objetos de la sensibilidad, y, como el entendimiento, con respecto a ellos, debe emplearse empíricamente y no pura o trascendentalmente, la pluralidad y la diferencia numérica están dadas por el espacio mismo como la condición de los fenómenos externos. Porque una parte del espacio, aunque sea perfectamente similar e igual a otra parte, no tiene ella, y sólo por esta razón es diferente de esta última... De lo cual se sigue que esto debe ser válido para todas las cosas que están en las diferentes partes del espacio al mismo tiempo, por similares e iguales que puedan ser unas a otras. ^[1]

La lingüística estructural , y posteriormente el estructuralismo propiamente dicho, se basan en la idea de que el significado solo puede producirse de manera diferencial en sistemas de significado (como el lenguaje). Este concepto cobró importancia por primera vez en los escritos estructuralistas del lingüista suizo Ferdinand de Saussure y fue desarrollado para el análisis de las estructuras sociales y mentales por el antropólogo francés Claude Lévi-Strauss . El primero se preocupaba por cuestionar la visión predominante de que el significado es "inherente" a las palabras, o la idea de que el lenguaje es una nomenclatura que tiene una correspondencia uno a uno con lo real. En cambio, Saussure sostiene que el significado surge a través de la diferenciación de un signo de otro, o incluso de un fonema de otro:

En la lengua no hay más que diferencias. Y lo que es más importante, una diferencia implica generalmente términos positivos entre los cuales se establece la diferencia; pero en la lengua no hay más que diferencias sin términos positivos. Tanto si se toma el significado como si se toma el significante, la lengua no tiene ni ideas ni sonidos anteriores al sistema lingüístico, sino tan sólo diferencias conceptuales y fónicas que han surgido de él. La idea o sustancia fónica que contiene un signo tiene menos importancia que los demás signos que lo rodean... Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero la combinación de un cierto número de signos acústicos con otros tantos recortes hechos del pensamiento de masas engendra un sistema de valores. ^[2]

En su Antropología estructural , Claude Lévi-Strauss aplicó este concepto al estudio antropológico de las estructuras mentales, el parentesco y los sistemas de creencias , examinando la forma en que el significado social emerge a través de una serie de oposiciones estructurales entre grupos de parentesco emparejados/opuestos, por ejemplo, o entre categorías oposicionales básicas (como amigo y enemigo, vida y muerte, o en un volumen posterior, lo crudo y lo cocido ). ^{[3] [4]}

El filósofo francés Jacques Derrida amplió y criticó profundamente el pensamiento estructuralista sobre los procesos por los cuales se produce el significado a través de la interacción de la diferencia en el lenguaje y, en particular, en la escritura. Mientras que la lingüística estructuralista había reconocido que el significado es diferencial, gran parte del pensamiento estructuralista, como la narratología , se había centrado demasiado en identificar y producir una tipología de las estructuras diferenciales fijas y las oposiciones binarias que funcionan en cualquier sistema dado. En su trabajo, Derrida buscó mostrar cómo las diferencias de las que depende cualquier sistema significativo no son fijas, sino que se atrapan y se enredan entre sí. La escritura en sí se convierte en el prototipo de este proceso de enredo, y en De gramatología (1967) y " Différance " (en Margins of Philosophy , 1972) Derrida muestra cómo el concepto de escritura (como la ausencia paradójica o despresencia de la voz viva) ha sido subordinado a la deseada "presencia plena" del habla dentro de la tradición filosófica occidental. ^{[5] [6]} Sus primeras reflexiones sobre la relación entre escritura y diferencia se recogen en su libro de ensayos titulado Escritura y diferencia (1967). ^[7]

En otro lugar, Derrida acuñó el término différance (una ortografía deliberadamente incorrecta de différence ) para proporcionar un gancho conceptual para su pensamiento sobre los procesos de significado que funcionan dentro de la escritura/lenguaje. ^[6] Este neologismo es un juego de palabras con los dos significados de la palabra francesa différer : diferir y diferir. Derrida sostiene así que el significado no surge de diferencias fijas entre elementos estáticos de una estructura, sino que los significados producidos en el lenguaje y otros sistemas de significación son siempre parciales, provisionales e infinitamente diferidos a lo largo de una cadena de significantes diferentes/diferidos . Al mismo tiempo, la palabra différance en sí misma realiza este enredo y confusión de significados diferenciales, ya que depende de una diferencia mínima (la sustitución de la letra "a" por la letra "e") que no puede ser aprehendida en el habla oral, ya que los sufijos "-ance" y "-ence" tienen la misma pronunciación en francés. La (no)diferencia " fonémica " entre différence y différance sólo puede observarse en la escritura, por lo que produce un significado diferencial sólo de manera parcial, diferida y enredada.

La différance ha sido definida como "la disrupción constituyente no originaria de la presencia": espacialmente, difiere, creando espacios, rupturas y diferencias y temporalmente, difiere, retrasando la presencia para que nunca se alcance plenamente. ^[8] La crítica de Derrida a la ontología esencialista se basa en la ontología diferencial de Friedrich Nietzsche (que introdujo el concepto de Verschiedenheit , "diferencia", en sus manuscritos inéditos ( KSA 11:35[58], p. 537)) y Emmanuel Levinas (que propuso una ética del Otro ). ^{[6] [9]}

En una línea similar, Diferencia y repetición (1968) de Gilles Deleuze fue un intento de pensar la diferencia como algo que tiene un privilegio ontológico sobre la identidad, invirtiendo la relación tradicional entre esos dos conceptos e implicando que las identidades sólo se producen a través de procesos de diferenciación.

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