Movimientos políticos en Jammu y Cachemira (estado principesco)

Bajo el régimen de Dogra , los habitantes del estado principesco de Jammu y Cachemira lanzaron varios movimientos políticos que, a pesar de sus diferencias ideológicas y sus distintos objetivos, buscaban mejorar la situación de los musulmanes en un estado gobernado por una dinastía hindú.

Fondo

El estado principesco de Jammu y Cachemira fue creado en 1846, a través del Tratado de Amritsar , entre el Imperio británico, que había tomado el valle de Cachemira, Ladakh y Gilgit Baltistán del anterior gobierno sij , y Gulab Singh, un dogra de Jammu que posteriormente inició la dinastía dogra que gobernó Jammu y Cachemira como un estado principesco de la India británica durante el siglo siguiente. El estado se había constituido entre 1820 y 1858 y se convirtió en uno de los estados principescos más grandes de la India británica . [1]

El estado principesco combinaba regiones dispares que eran étnica, cultural y lingüísticamente diferentes entre sí. En el sur estaba la región de Jammu con una población étnicamente relacionada con los punjabis [2] y que comprendía una mezcla de hindúes, musulmanes (suníes) [3] y sijs. En el centro del estado estaba el valle de Cachemira, cuya población era étnicamente cachemira y abrumadoramente musulmana sunita con una pequeña minoría brahmán hindú conocida como pandits , mientras que en el este estaba Ladakh cuya población era étnica y culturalmente tibetana y practicaba el budismo. En el noreste del estado estaba Baltistán, donde la gente estaba étnicamente relacionada con los ladakhis pero practicaba el Islam chiíta, mientras que en la Agencia de Gilgit la población era una mezcla de grupos diversos, en su mayoría chiítas. [4]

El gobierno principesco era un estado hindú abrumador. [5] Bajo el gobierno hindú, los musulmanes estaban sujetos a fuertes impuestos, discriminación institucionalizada y trabajo forzado sin salario. [6] Una élite hindú gobernó sobre un vasto, empobrecido y explotado campesinado musulmán que estuvo privado de representación política organizada hasta la década de 1930. [7] Un número significativo de musulmanes del valle de Cachemira emigraron a la provincia de Punjab en la India británica debido a tales condiciones en el estado principesco. [8]

Acontecimientos anteriores a 1931

Los pandits hindúes nativos de Cachemira dominaban el departamento de ingresos, que recaudaba impuestos de los cultivadores musulmanes. [9] Debido a su dominio en el departamento de ingresos, la comunidad pandit llegó a poseer grandes propiedades de tierra. A pesar de ser un pequeño porcentaje de la población del valle, la comunidad pandit poseía el 30 por ciento de la tierra del valle. [10] Su autoridad aumentó bajo el maharajá Ranbir Singh, quien introdujo el sistema chakdari en 1862, bajo el cual había condiciones muy fáciles para otorgar asignaciones de tierra no cultivada. [11]

Agitación del mantón Bauf

Para protestar contra los elevados impuestos que aplicaban las autoridades de Dogra, los tejedores de chales de Cachemira se declararon en huelga y se reunieron para protestar frente a la residencia de Raj Kak Dhar, que era el funcionario pandit de Cachemira a cargo del Departamento de chales, quien informó erróneamente al coronel Bijoy Singh de que estaba siendo atacado mientras los tejedores protestaban sin armas. Cuando los manifestantes desarmados se negaron a aceptar las órdenes, las tropas los atacaron con lanzas. Decenas de manifestantes saltaron del puente Haji Rather Sum en Zaldgar, con la esperanza de esconderse en el pantano que había debajo, pero al menos 28 cuerpos fueron recuperados del río y más de 100 sufrieron heridas. [12] [13] [14] Este incidente fue seguido por la migración de 4000 tejedores del valle al Punjab. [15] [16]

Acontecimientos a finales del siglo XIX

Entre 1877 y 1879, el valle de Cachemira sufrió una grave hambruna, y algunas autoridades estimaron que el número de muertos fue del 60 por ciento de la población del valle. [17] Se levantó la prohibición de abandonar el estado y muchos habitantes de Cachemira abandonaron el valle y emigraron al Punjab . Durante la hambruna, los pandits reclamaron las tierras que habían dejado los cultivadores musulmanes que habían emigrado al Punjab como tierras sin cultivar y se apropiaron de ellas según el sistema chakdari. [18]

En 1895, las autoridades coloniales británicas, preocupadas por los acontecimientos en Afganistán, pidieron al estado de Dogra que atendiera las necesidades de la población musulmana. En 1884, las autoridades coloniales ya habían estado pensando si el gobierno británico se había demorado en intervenir en favor de los musulmanes. [19]

Agitación de 1931

Antes de 1931, los musulmanes del estado estaban divididos en varios grupos, cada uno con sus propias demandas. En 1920, los trabajadores de las fábricas de seda hicieron huelga para reclamar un aumento salarial. Cuatro años más tarde, lanzaron una agitación aún mayor debido a las malas condiciones de trabajo. [20] El Partido de la Sala de Lectura de Srinagar se esforzó por conseguir mejores instalaciones educativas y más oportunidades de trabajo administrativo para los musulmanes. En Jammu, la Liga de Jóvenes Musulmanes de Jammu se involucró en actividades encubiertas destinadas a obtener la independencia del estado. [21] En 1930, [2] los cachemires iniciaron su movimiento de liberación contra el régimen de Dogra.

Estas primeras actividades no fueron de amplio alcance, pero en julio de 1931 los musulmanes de Cachemira lanzaron su primera protesta masiva contra el régimen de Dogra. [21] Alentados por los ulemas , los musulmanes de Cachemira se rebelaron contra lo que consideraban una administración hindú injusta. [22]

El 13 de julio de 1931, varios musulmanes de Cachemira que protestaban por la detención de Abdul Qayyum (un no cachemiro detenido por alentar a la gente a rebelarse contra el régimen dogra) fueron asesinados a tiros por la policía. Las protestas cobraron impulso después de los asesinatos y por primera vez estallaron disturbios comunales en el valle, en los que murieron tres hindúes. Los musulmanes calificaron el movimiento contra el dogra de «guerra religiosa». [23] El maharajá Hari Singh instituyó la Comisión Glancy para investigar las quejas musulmanas, aunque los pandits de Cachemira se opusieron vehementemente a esta medida. [24]

Después de esta gran agitación, Hari Singh introdujo a regañadientes la democracia en el estado tras la intercesión británica. [25] En lo que el politólogo Ishtiaq Ahmed describe como un avance "positivo", el maharajá permitió a sus súbditos crear grupos políticos. [26] Sin embargo, el sistema democrático era muy limitado, ya que ofrecía sólo libertades restringidas y no incluía el sufragio universal para los adultos, ya que sólo el cinco por ciento de los súbditos del estado tenían derecho a votar por una Praja Sabha (Asamblea Popular) prácticamente sin poder. [27] Sólo el seis por ciento de los musulmanes del estado tenían derecho a votar, en comparación con el 25 por ciento de los no musulmanes que sí lo tenían. [28]

Formación de la Conferencia Musulmana

En 1932, los musulmanes de Cachemira crearon su organización política, la Conferencia Musulmana de Jammu y Cachemira . La organización contaba con el apoyo de musulmanes de diversos orígenes socioeconómicos. La organización planteó una serie de demandas económicas que mejorarían cada clase constituyente, como derechos sobre la tierra, más puestos en la función pública para musulmanes educados, mejores condiciones laborales y menores impuestos. También se plantearon demandas de naturaleza religiosa relacionadas con las mezquitas. [24] La organización deseaba representar a todos los musulmanes del estado en sus demandas de más derechos y tanto Jammu como el valle de Cachemira contribuyeron a componer la dirección del partido. [29]

Transformación en Conferencia Nacional

En sus primeras etapas, la Conferencia Musulmana era un partido que aspiraba a la unificación política de los musulmanes sobre la base de la solidaridad islámica. [29] Según el historiador Mridu Rai , el aspecto religioso del movimiento era una reacción al ejercicio por parte del Estado de su "hinduidad" y la discriminación contra los musulmanes debido a su religión. [30]

Sin embargo, Maulana Sayeed Masoodi, Bakshi Ghulam Muhammad y Sheikh Abdullah deseaban que el movimiento musulmán se convirtiera en una lucha secular por el progreso político y económico de todos los residentes del estado. [31] Su deseo fue alentado por el surgimiento de sindicatos laborales seculares como la Unión de Agricultores, la Sericultura del Gobierno, la Liga de la Juventud de Cachemira, la Asociación de Campesinos de la Unión de Trabajadores de la Seda, la Federación de Estudiantes, la Unión de Empleados de Telégrafos y la Unión de Trabajadores de la Trementina. [32]

En una sesión especial celebrada en junio de 1939, la Conferencia Musulmana se convirtió en la Conferencia Nacional de Jammu y Cachemira, para representar a todos los habitantes de Cachemira, independientemente de su religión. Esta medida acercó la Conferencia Nacional al Congreso Nacional Indio , que también favorecía un enfoque secular y no comunitario de la política. [32] Esta iniciativa de secularizar el movimiento se vio aparentemente reforzada por el consejo del Dr. Saifuddin Kitchlew, un miembro eminente de la diáspora de Cachemira en el Punjab, al jeque Abdullah. [33]

División de la Conferencia Nacional

Algunos dirigentes de la Conferencia Musulmana, en particular los de Jammu, se opusieron a las iniciativas de la Conferencia Nacional encaminadas a secularizar la política de Cachemira. [34] Sospechaban con razón que la Conferencia Nacional se acercaría al Congreso Nacional Indio. [35] La Conferencia Musulmana Azad de Mirwaiz Yusuf Shah y algunos cuadros escindidos de la Conferencia Musulmana en los distritos de Kotli, Mirpur y Poonch crearon una rama local de la Liga Musulmana de toda la India. [34]

La Conferencia Nacional siguió luchando internamente sobre la cuestión del enfoque secular. Había dos facciones dentro del partido. Una facción quería continuar con el enfoque secular mientras que otra prefería un enfoque basado en la identidad musulmana. [34] Esta tensión también puso de relieve las divisiones étnicas entre los musulmanes de Cachemira del Valle y los musulmanes de la región de Jammu, estos últimos con vínculos más fuertes con los musulmanes punjabíes. [36]

La Resolución de Pakistán obtuvo el respaldo de los líderes musulmanes en los distritos de Muzaffarabad, Poonch y Mirpur y estos líderes finalmente se separaron de la Conferencia Nacional en 1941, reviviendo la Conferencia Musulmana. Los líderes musulmanes de los distritos de Poonch, Mirpur y Muzaffarabad apoyaron la resolución de Pakistán y en 1941 se separaron formalmente y revivieron la Conferencia Musulmana , con Chaudhry Ghulam Abbas. El objetivo del grupo era el establecimiento de un estado musulmán bajo la ley islámica y aunque tenía poco apoyo en el valle de Cachemira, tenía un gran apoyo de los musulmanes en los distritos de Bhaderwah, Jammu, Mirpur, Poonch y Rajouri. [37]

Lucha de la Conferencia Nacional

La Conferencia Nacional mantuvo su popularidad en el valle de Cachemira y coordinó su lucha estrechamente con la del Congreso Nacional Indio . El jeque Abdullah luchó contra la autoridad del gobierno de Dogra y exigió la cancelación del Tratado de Amritsar. El jeque Abdullah describió la lucha de Cachemira como una "extensión lógica" del movimiento de independencia de la India. En 1944, la Conferencia Nacional adoptó un manifiesto de Nueva Cachemira en el que ampliaba sus demandas desde el bienestar musulmán hasta la reestructuración política y económica del estado. En la sesión anual de la Conferencia Nacional de 1945, adoptó una resolución que abrazaba la unidad india, la independencia india y la autodeterminación de las nacionalidades culturales de la India. [38]

En el Movimiento Quit Kashmir, la Conferencia Nacional recurrió a manifestaciones después de que el maharajá Hari Singh intentara sofocar por la fuerza la lucha. Estas manifestaciones fueron respondidas con encarcelamientos masivos y fusilamientos. Sheikh Abdullah, Maulana Masoodi y Sardar Budh Singh fueron juzgados por incitar a la agitación contra las autoridades de Dogra. A pesar del apoyo de Jawaharlal Nehru , la deficiente planificación organizativa de la Conferencia Nacional, así como el uso de la fuerza por parte del régimen de Dogra, llevaron a la decadencia del movimiento Quit Kashmir. [38]

Luchas dentro de la Conferencia Nacional

A pesar de que las facciones religiosas y seculares de la Conferencia Nacional se habían dividido formalmente antes, la Conferencia Nacional restante seguía sumida en el caos entre sus miembros musulmanes e hindúes. El gobierno de Dogra utilizó políticas de "dividir y gobernar", prohibiendo a todos los súbditos, excepto a los miembros de la comunidad rajput de Dogra, poseer armas de fuego, lo que avivó las tensiones entre los miembros hindúes y musulmanes de la Conferencia Nacional. [39]

Las tensiones entre los miembros hindúes y musulmanes de la Conferencia Nacional aumentaron cuando, en octubre de 1943, el jeque Abdullah entabló conversaciones secretas con Muhammad Ali Jinnah y la Conferencia Musulmana sin hablar con Sardar Budh Singh, el presidente del partido. El discurso de Jinnah en Cachemira, en el que alentó la unidad musulmana, provocó profundas fisuras en los miembros de la Conferencia Nacional. El partido no volvió a romperse, principalmente debido a que los miembros hindúes y sikhs se dieron cuenta de su potencial político. La Conferencia Nacional no aceptó las propuestas de Jinnah de que Abdullah aceptara el liderazgo de Abbas y se pusiera bajo el ala de la Liga Musulmana. [39]

Actividades de la Conferencia Musulmana

La Conferencia Musulmana, que rechazaba la dominación de la minoría hindú, exigió que la monarquía dogra le transfiriera el poder. En su manifiesto de 1945, la Conferencia Musulmana se declaró a favor de Jinnah y su movimiento por una patria musulmana independiente, comprometiendo a los musulmanes del estado a unirse al movimiento. [40] La organización se opuso al movimiento Quit Kashmir y acusó a la Conferencia Nacional de trabajar contra la unidad musulmana y de ayudar a la dominación hindú en colaboración con el Congreso. La Conferencia Musulmana emprendió la Acción Directa, un programa de desobediencia civil. Pero hubo una pausa en el activismo del partido cuando el estado dogra arrestó a la mayoría de los líderes de la Conferencia Musulmana. Abbas apeló desesperadamente a que se reviviera el programa de desobediencia civil mientras estaba encarcelado, pero Chowdhary Hamidullah convenció a Jinnah de que lo descartara. [40]

Los acontecimientos de 1947

Aunque los principales miembros de la Conferencia Nacional y de la Conferencia Musulmana fueron encarcelados, la administración estatal celebró elecciones en enero de 1947 para la asamblea estatal (Praja Sabha). El electorado era limitado. La Conferencia Musulmana, bajo presión en ese momento, obtuvo la victoria en 16 de los 21 escaños que en la Asamblea estaban reservados para los musulmanes. [41] La elección había sido boicoteada por la Conferencia Nacional, lo que permitió que la Conferencia Musulmana reclamara la victoria. La Conferencia Nacional citó la baja participación de los votantes como prueba de que su llamamiento al boicot había sido atendido. El argumento de la Conferencia Musulmana fue que el llamamiento al boicot no había sido atendido y que la baja participación de los votantes se debía a las nevadas. [42]

Los principales partidos del Estado estaban divididos sobre la cuestión del futuro del Estado tras la independencia de la India y el Pakistán. La Conferencia Nacional reflexionó sobre la cuestión de la adhesión a cualquiera de los dos países o la búsqueda de la independencia. Sin embargo, su prioridad era poner fin al gobierno del maharajá y sustituirlo por un gobierno autónomo. Diecisiete días antes de que el maharajá accediera finalmente a la India, el jeque Abdullah dijo: "Nuestra principal preocupación en esta etapa es la emancipación de los cuatro millones de personas que viven en este Estado. Podemos considerar la cuestión de la adhesión a uno u otro Dominio sólo cuando hayamos alcanzado nuestro objetivo". Sin embargo, ni Abdullah ni el maharajá querían unirse a Pakistán, lo que los debilitaría. [43]

El propio Maharajá estaba interesado en preservar la independencia del estado y en esta decisión contó con el apoyo de la Rajya Hindu Sabha de Jammu y Cachemira y de la Conferencia Musulmana. La Conferencia Musulmana favorecía la adhesión del estado a Pakistán, pero había adoptado temporalmente una artimaña al defender la independencia para el estado y además advirtió a Hari Singh que no se uniera a la India. El presidente en funciones de la Conferencia Musulmana, Chaudhry Hamidullah, afirmó que la Conferencia Musulmana todavía quería unirse a Pakistán, pero que "sacrificaría" este deseo para "apaciguar los temores de las minorías hindúes y sikh en el estado". Sin embargo, la Conferencia Musulmana abandonó rápidamente esta artimaña el 22 de julio y desde esa fecha exigió abiertamente al Maharajá que se uniera a Pakistán. [44]

El segundo partido que apoyó la adhesión del Estado a Pakistán fue la Conferencia Kisan Mazdoor de Prem Nath Bazaz , que, según la Gaceta Civil Militar, gozaba de popularidad en la parte sur del valle de Cachemira. Sin embargo, se decía que la Conferencia Nacional era el principal partido popular en el valle de Cachemira debido a la popularidad del jeque Abdullah por defender las reformas agrarias. También se dice que el secularismo de Abdullah atrajo a los cachemires étnicos del valle, [44] mientras que la Conferencia Musulmana gozaba de popularidad entre los musulmanes de la provincia de Jammu. Pero ninguno de los partidos tenía una base sustancial en la provincia de los distritos fronterizos. [45] Según Yaqoob Khan Bangash, a la población de la Agencia de Gilgit y las áreas circundantes no le gustaba el gobierno del Estado y se consideraba étnicamente diferente de los cachemires y estaba a favor de la fusión con Pakistán. [46]

El papel de la diáspora de Cachemira

Los musulmanes de Cachemira que habían huido del valle de Cachemira al Punjab mantenían vínculos emocionales y familiares con su patria y sentían que tenían el deber moral de luchar por sus hermanos contra el régimen dogra. [47] A través de la Conferencia Musulmana de Cachemira de toda la India, fundada en Lahore, la comunidad cachemira del Punjab hizo campaña en apoyo de los cachemires, aunque la función principal de la organización era ayudar económicamente a los estudiantes musulmanes cachemires pobres que buscaban educación fuera del estado. [29] La Conferencia Musulmana de Cachemira proporcionó a los cachemires del Punjab una plataforma para quejarse de la "falta de igualdad de oportunidades" para los cachemires en el Punjab y también para plantear quejas sobre el régimen dogra en Cachemira. En su cuarta reunión en 1913 en Gujranwala, la Conferencia Musulmana de Cachemira exigió que el maharajá Pratap Singh abordara las quejas de los musulmanes. Destacados cachemires del Punjab, como Muhammad Iqbal, dieron su apoyo a la causa de los cachemires a través de organizaciones como Anjuman-i-Himayat-i-Islam y Anjuman-i-Kashmiri Musalman . [48]

Referencias

  1. ^ Panikkar, Gulab Singh 1930 , pág. 111-125
  2. ^ ab "Jammu y Cachemira | Geografía, historia y puntos de interés". Enciclopedia Británica . Consultado el 18 de abril de 2017 .
  3. ^ Christopher Snedden (2015). Comprensión de Cachemira y de los habitantes de Cachemira. Prensa de la Universidad de Oxford. págs.7–. ISBN 978-1-84904-342-7 . 
  4. ^ Bowers, Paul. 2004. "Kashmir". Documento de investigación 4/28 Archivado el 26 de marzo de 2009 en Wayback Machine , Asuntos Internacionales y Defensa, Biblioteca de la Cámara de los Comunes, Reino Unido.
  5. ^ Mridu Rai, Gobernantes hindúes, súbditos musulmanes 2004 .
  6. ^ Cachemira. OUP
  7. ^ Talbot y Singh 2009 , pág. 54
  8. ^ Sumantra Bose (16 de septiembre de 2013). Transformando la India. Harvard University Press. pp. 236–. ISBN 978-0-674-72819-6.
  9. ^ Mridu Rai (2004). Gobernantes hindúes, súbditos musulmanes: Islam, derechos e historia de Cachemira. Editores de C. Hurst & Co. págs.154–. ISBN 978-1-85065-701-9.
  10. ^ Sumantra Bose (16 de septiembre de 2013). Transformando la India. Harvard University Press. pp. 224–. ISBN 978-0-674-72820-2.
  11. ^ Mridu Rai (2004). Gobernantes hindúes, súbditos musulmanes: Islam, derechos e historia de Cachemira. Editores de C. Hurst & Co. págs. 156–. ISBN 978-1-85065-661-6.
  12. ^ Chitralekha Zutshi (enero de 2004). Lenguas de pertenencia: Islam, identidad regional y la creación de Cachemira. C. Hurst & Co. Publishers. pp. 84–. ISBN 978-1-85065-694-4.
  13. ^ "En el Día del Trabajo, Cachemira recuerda a los comerciantes de chales martirizados en 1865". Gran Cachemira .
  14. ^ Rasool, Rayees. "Los héroes anónimos de Cachemira: La revolución laboral en Cachemira (Movimiento Shawlbaf)".
  15. ^ Rekha Chowdhary (5 de octubre de 2015). Jammu y Cachemira: políticas de identidad y separatismo. Taylor & Francis. pp. 20–. ISBN 978-1-317-41404-9.
  16. ^ Mridu Rai (2004). Gobernantes hindúes, súbditos musulmanes: Islam, derechos e historia de Cachemira. Editores de C. Hurst & Co. págs.62–. ISBN 978-1-85065-701-9.
  17. ^ Rai, Mridu (2004). Gobernantes hindúes, súbditos musulmanes: Islam, derechos e historia de Cachemira . C. Hurst & Co. Publishers. pág. 149. ISBN 9781850657019. "El número de muertos por la hambruna había sido abrumador desde cualquier punto de vista. Algunas autoridades habían sugerido que la población de Srinagar se había reducido a la mitad (de 127.400 a 60.000), mientras que otros habían estimado una disminución de tres quintas partes de la población de todo el valle". 
  18. ^ Mridu Rai (2004). Gobernantes hindúes, súbditos musulmanes: Islam, derechos e historia de Cachemira. Editores de C. Hurst & Co. págs. 157–. ISBN 978-1-85065-661-6.
  19. ^ Rai, Mridu (2004). Gobernantes hindúes, súbditos musulmanes: Islam, derechos e historia de Cachemira . Editores de C. Hurst & Co. págs. 142-3. ISBN 9781850656616 . 
  20. ^ Rekha Chowdhary (5 de octubre de 2015). Jammu y Cachemira: políticas de identidad y separatismo. Taylor & Francis. pp. 20–. ISBN 978-1-317-41404-9.
  21. ^ ab Behera; Behera Navnita Chadha (2007). Desmitificando Cachemira. Educación Pearson India. págs.15–. ISBN 978-81-317-0846-0.
  22. ^ Ishtiaq Ahmed (1998). Estado, nación y etnicidad en el sur de Asia contemporáneo. A&C Black. pp. 140–. ISBN 978-1-85567-578-0.
  23. ^ Rekha Chowdhary (5 de octubre de 2015). Jammu y Cachemira: políticas de identidad y separatismo. Routledge. pp. 6–. ISBN 978-1-317-41405-6.
  24. ^ ab Navnita Chadha Behera (1 de mayo de 2007). Desmitificando Cachemira. Brookings Institution Press. pp. 16–. ISBN 978-0-8157-0859-9.
  25. ^ Snedden 2015, pág. 131.Error de sfn: no hay destino: CITEREFSnedden2015 ( ayuda )
  26. ^ Ishtiaq Ahmed (1 de enero de 1998). Estado, nación y etnicidad en el Asia meridional contemporánea. A&C Black. pp. 140–. ISBN 978-1-85567-578-0Un avance positivo fue que el Maharajá aceptó permitir la formación de organizaciones políticas.
  27. ^ Christopher Snedden (2015). Comprensión de Cachemira y de los habitantes de Cachemira. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 131.ISBN​ 978-1-84904-342-7.
  28. ^ Christopher Snedden (2005) ¿Un plebiscito habría resuelto la disputa de Cachemira?, Asia del Sur: Revista de Estudios del Sur de Asia, 28:1, 72, DOI:10.1080/00856400500056145
  29. ^ abc Rekha Chowdhary (5 de octubre de 2015). Jammu y Cachemira: políticas de identidad y separatismo. Routledge. pp. 7–. ISBN 978-1-317-41405-6.
  30. ^ Rekha Chowdhary (5 de octubre de 2015). Jammu y Cachemira: políticas de identidad y separatismo. Routledge. pp. 8–. ISBN 978-1-317-41405-6.
  31. ^ Navnita Chadha Behera (1 de mayo de 2007). Desmitificando Cachemira. Brookings Institution Press. pp. 17–. ISBN 978-0-8157-0859-9.
  32. ^ ab Navnita Chadha Behera (1 de mayo de 2007). Desmitificando Cachemira. Brookings Institution Press. pp. 16-17. ISBN 978-0-8157-0859-9.
  33. ^ Syed Taffazull Hussain (7 de marzo de 2016). Biografía del jeque Abdullah: el período crucial 1905-1939. Edición de 2016. Syed Taffazull Hussain. págs. 253–. ISBN 978-1-60481-603-7.
  34. ^ abc Navnita Chadha Behera (1 de mayo de 2007). Desmitificando Cachemira. Prensa de la Institución Brookings. pag. 19.ISBN​ 978-0-8157-0859-9.
  35. ^ Sumantra Bose (2003). Cachemira: raíces del conflicto, caminos hacia la paz. Vistaar Publications. págs. 20-21. ISBN 978-81-7829-328-8.
  36. ^ Navnita Chadha Behera (1 de mayo de 2007). Desmitificando Cachemira. Brookings Institution Press. pág. 107. ISBN 978-0-8157-0859-9.
  37. ^ Behera; Behera Navnita Chadha (2007). Desmitificando Cachemira. Educación Pearson India. págs.19–. ISBN 978-81-317-0846-0.
  38. ^ ab Behera; Behera Navnita Chadha (2007). Desmitificando Cachemira. Educación Pearson India. págs.18–. ISBN 978-81-317-0846-0.
  39. ^ ab Behera; Behera Navnita Chadha (2007). Desmitificando Cachemira. Educación Pearson India. págs.21–. ISBN 978-81-317-0846-0.
  40. ^ ab Behera; Behera Navnita Chadha (2007). Desmitificando Cachemira. Educación Pearson India. págs.20–. ISBN 978-81-317-0846-0.
  41. ^ Christopher Snedden (2015). Comprensión de Cachemira y de los habitantes de Cachemira. Prensa de la Universidad de Oxford. págs.132–. ISBN 978-1-84904-342-7.
  42. ^ Schofield, Victoria (2000). Cachemira en conflicto . IB Tauris. págs. 24.
  43. ^ Snedden, Christopher. La historia no contada del pueblo de Azad Cachemira (PDF) . Londres: Hurst & Company. págs. 24-25.
  44. ^ ab Snedden, Christopher. La historia no contada del pueblo de Azad Cachemira . Londres: Hurst & Company. págs. 24-25.
  45. ^ Christopher Snedden (15 de septiembre de 2015). Comprensión de Cachemira y de los habitantes de Cachemira. Hurto. págs. 158–. ISBN 978-1-84904-622-0.
  46. ^ Bangash, Yaqoob Khan (2010). "Tres adquisiciones olvidadas: Gilgit, Hunza y Nagar". Revista de Historia Imperial y de la Commonwealth . 38 : 117–143. doi :10.1080/03086530903538269.
  47. ^ Zutshi, Chitralekha (2004). Languages ​​of Belonging: Islam, Regional Identity, and the Making of Kashmir (Lenguas de pertenencia: Islam, identidad regional y la creación de Cachemira) . C. Hurst & Co. Publishers. pp. 191–192. ISBN 9781850656944. "Los musulmanes cachemires expatriados en el Punjab habían conservado lazos emocionales y familiares con su suelo y se sintieron obligados a izar la bandera de la libertad para Cachemira y sus hermanos en el valle, lanzando así amargas críticas a la administración Dogra". 
  48. ^ Ayesha Jalal (4 de enero de 2002). El yo y la soberanía: individuo y comunidad en el Islam del sur de Asia desde 1850. Routledge. pp. 352–. ISBN 978-1-134-59937-0.
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Movimientos_políticos_en_Jammu_y_Cachemira_(estado_principesco)&oldid=1230678896"