Deconstrucción

En filosofía, la deconstrucción es un conjunto de enfoques poco definidos para comprender la relación entre el texto y el significado . El concepto de deconstrucción fue introducido por el filósofo Jacques Derrida , quien lo describió como un alejamiento de las ideas del platonismo sobre las formas y esencias "verdaderas" que se valoran por encima de las apariencias. ^{[ cita(s) adicional(es) necesaria (s) ] [1]}

Desde la década de 1980, estas propuestas de fluidez del lenguaje en lugar de ser idealmente estáticas y discernibles han inspirado una variedad de estudios en las humanidades , ^[2] incluidas las disciplinas del derecho , ^{[3] : 3–76  [4] [5]} antropología , ^[6] historiografía , ^[7] lingüística , ^[8] sociolingüística , ^[9] psicoanálisis , estudios LGBT y feminismo . La deconstrucción también inspiró el deconstructivismo en la arquitectura y sigue siendo importante en el arte , ^[10] la música , ^[11] y la crítica literaria . ^{[12] [13]}

El libro de Jacques Derrida De gramatología de 1967 introdujo la mayoría de las ideas influyentes en la deconstrucción. ^{[14] : 25} Derrida publicó una serie de otras obras directamente relacionadas con el concepto de deconstrucción, como Différance , El habla y los fenómenos y La escritura y la diferencia .

Para Derrida,

De eso se compone la deconstrucción: no de la mezcla, sino de la tensión entre la memoria, la fidelidad , la conservación de algo que nos ha sido dado y, al mismo tiempo, la heterogeneidad, algo absolutamente nuevo y una ruptura. ^{[15] : 6  [ dudoso – discutir ]}

Según Derrida, e inspirándose en la obra de Ferdinand de Saussure , ^[16] el lenguaje como sistema de signos y palabras sólo tiene significado debido al contraste entre estos signos. ^{[17] [14] : 7, 12} Como sostiene Richard Rorty , "las palabras tienen significado sólo debido a los efectos de contraste con otras palabras... ninguna palabra puede adquirir significado en la forma en que los filósofos desde Aristóteles hasta Bertrand Russell han esperado que lo hiciera: al ser la expresión no mediada de algo no lingüístico (por ejemplo, una emoción, una observación sensorial, un objeto físico, una idea, una forma platónica )". ^[17] Como consecuencia, el significado nunca está presente, sino que se difiere a otros signos. Derrida se refiere a la creencia —en su opinión, errónea— de que existe un significado autosuficiente y no diferido como metafísica de la presencia . Más bien, según Derrida, un concepto debe ser entendido en el contexto de su opuesto: por ejemplo, la palabra ser no tiene significado sin contraste con la palabra nada . ^{[18] : 220  [19] : 26}

Además, Derrida sostiene que "en una oposición filosófica clásica no estamos tratando con la coexistencia pacífica de un vis-a-vis, sino más bien con una jerarquía violenta. Uno de los dos términos gobierna al otro ( axiológicamente , lógicamente, etc.), o tiene la sartén por el mango": significado sobre significante ; inteligible sobre sensible; habla sobre escritura; actividad sobre pasividad, etc. ^{[ se necesita más explicación ]} La primera tarea de la deconstrucción es, según Derrida, encontrar y anular estas oposiciones dentro de los textos; pero el objetivo final de la deconstrucción no es superar todas las oposiciones, porque se supone que son estructuralmente necesarias para producir sentido: las oposiciones simplemente no pueden suspenderse de una vez por todas, ya que la jerarquía de oposiciones duales siempre se restablece a sí misma (porque es necesaria para el significado). La deconstrucción, dice Derrida, solo señala la necesidad de un análisis interminable que pueda hacer explícitas las decisiones y jerarquías intrínsecas a todos los textos. ^{[19] : 41  [ contradictorio ]}

Derrida sostiene además que no basta con exponer y deconstruir el modo en que funcionan las oposiciones y luego detenerse allí en una posición nihilista o cínica, "impidiendo así cualquier medio de intervenir en el campo de manera efectiva". ^{[19] : 42} Para ser efectiva, la deconstrucción necesita crear nuevos términos, no para sintetizar los conceptos en oposición, sino para marcar su diferencia y su interacción eterna. Esto explica por qué Derrida siempre propone nuevos términos en su deconstrucción, no como un juego libre sino a partir de la necesidad del análisis. Derrida llamó a estos indecidibles -es decir, unidades de simulacro- propiedades verbales "falsas" (nominales o semánticas) que ya no pueden incluirse dentro de la oposición filosófica (binaria). En cambio, habitan oposiciones filosóficas ^{[ se necesita más explicación ]} —resistiéndolas y organizándolas— sin constituir jamás un tercer término ni dejar lugar para una solución en forma de dialéctica hegeliana (por ejemplo, différance , archi-escritura , pharmakon , suplemento, himen, gram, espaciamiento). ^{[19] : 19  [ jerga ] [ se necesita más explicación ]}

Las teorías de Derrida sobre la deconstrucción fueron influenciadas por el trabajo de lingüistas como Ferdinand de Saussure (cuyos escritos sobre semiótica también se convirtieron en una piedra angular del estructuralismo a mediados del siglo XX) y teóricos literarios como Roland Barthes (cuyos trabajos fueron una investigación de los fines lógicos del pensamiento estructuralista). Las opiniones de Derrida sobre la deconstrucción se opusieron a las teorías de estructuralistas como el teórico psicoanalítico Jacques Lacan y el antropólogo Claude Lévi-Strauss . Sin embargo, Derrida resistió los intentos de etiquetar su trabajo como " posestructuralista ".

La motivación de Derrida para desarrollar la crítica deconstructiva, sugiriendo la fluidez del lenguaje por sobre las formas estáticas, se inspiró en gran medida en la filosofía de Friedrich Nietzsche , comenzando con su interpretación de Trofonio . En Amanecer , Nietzsche anuncia que "todas las cosas que viven mucho tiempo están gradualmente tan saturadas de razón que su origen en la sinrazón se vuelve improbable. ¿No impresiona acaso casi toda historia precisa de un origen nuestros sentimientos como paradójica y deliberadamente ofensiva? ¿Acaso el buen historiador, en el fondo, no se contradice constantemente?". ^[20]

El argumento de Nietzsche en Amanecer es que, al final de la historia moderna, los pensadores modernos saben demasiado como para seguir siendo engañados por una comprensión ilusoria de una razón satisfactoriamente completa. Las meras propuestas de razonamiento elevado, lógica, filosofía y ciencia ya no son suficientes como caminos reales hacia la verdad. Nietzsche hace caso omiso del platonismo para revisualizar la historia de Occidente como la historia autoperpetuante de una serie de movimientos políticos, es decir, una manifestación de la voluntad de poder , que en el fondo no tienen mayor o menor pretensión de verdad en ningún sentido nouménico (absoluto). Al llamar la atención sobre el hecho de que ha asumido el papel de un Trofonio subterráneo, en oposición dialéctica a Platón, Nietzsche espera sensibilizar a los lectores respecto del contexto político y cultural, y las influencias políticas que impactan en la autoría.

Donde Nietzsche no logró la deconstrucción, como lo ve Derrida, es que perdió la oportunidad de explorar más a fondo la voluntad de poder como algo más que una manifestación de la operación sociopolíticamente efectiva de la escritura que Platón caracterizó, yendo más allá de la penúltima revaluación de Nietzsche de todos los valores occidentales, hacia lo último, que es el énfasis en "el papel de la escritura en la producción de conocimiento". ^[21]

Derrida considera que todos los textos están construidos en torno a oposiciones elementales que todo discurso debe articular si pretende tener algún sentido. Esto es así porque la identidad se considera en términos no esencialistas como una construcción, y porque las construcciones sólo producen significado a través de la interacción de la diferencia dentro de un "sistema de signos distintos". Esta aproximación al texto está influida por la semiología de Ferdinand de Saussure . ^{[22] [23]}

Saussure es considerado uno de los padres del estructuralismo cuando explicó que los términos obtienen su significado en la determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje:

En la lengua no hay más que diferencias. Y lo que es más importante, una diferencia implica generalmente términos positivos entre los cuales se establece la diferencia; pero en la lengua no hay más que diferencias sin términos positivos. Tanto si se toma el significado como si se toma el significante, la lengua no tiene ni ideas ni sonidos anteriores al sistema lingüístico, sino tan sólo diferencias conceptuales y fónicas que han surgido de él. La idea o sustancia fónica que contiene un signo tiene menos importancia que los demás signos que lo rodean. [...] Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero la combinación de un cierto número de signos acústicos con otros tantos recortes hechos del pensamiento de masas engendra un sistema de valores. ^[16]

Saussure sugirió explícitamente que la lingüística era sólo una rama de una semiología más general, una ciencia de los signos en general, de la que los códigos humanos eran sólo una parte. Sin embargo, al final, como señaló Derrida, Saussure hizo de la lingüística "el modelo regulador", y "por razones esenciales, y esencialmente metafísicas, tuvo que privilegiar el habla, y todo lo que vincula el signo al fonema". ^{[19] : 21, 46, 101, 156, 164} Derrida preferirá seguir los "caminos más fructíferos (formalización)" de una semiótica general sin caer en lo que él consideraba "una teleología jerarquizadora" que privilegiara la lingüística, y hablar de "marca" más que de lenguaje, no como algo restringido a la humanidad, sino como algo prelingüístico, como la pura posibilidad del lenguaje, que opera en todas partes donde hay una relación con algo más. ^{[ cita requerida ]}

El uso original que Derrida hace de la palabra deconstrucción fue una traducción de Destruktion , un concepto de la obra de Martin Heidegger que Derrida intentó aplicar a la lectura textual. El término de Heidegger se refería a un proceso de exploración de las categorías y conceptos que la tradición ha impuesto a una palabra, y la historia detrás de ellos. ^[24]

Las preocupaciones de Derrida surgen de la consideración de varias cuestiones:

• Un deseo de contribuir a la reevaluación de todos los valores occidentales, una reevaluación construida sobre la crítica kantiana de la razón pura del siglo XVIII , y llevada hasta el siglo XIX, en sus implicaciones más radicales, por Kierkegaard y Nietzsche .
• Una afirmación de que los textos sobreviven a sus autores y se convierten en parte de un conjunto de hábitos culturales igual, si no superior, a la importancia de la intención del autor.
• Una revalorización de ciertas dialécticas clásicas occidentales: poesía versus filosofía, razón versus revelación, estructura versus creatividad, episteme versus techne , etc.

Para este fin, Derrida sigue una larga línea de filósofos modernos, que miran hacia atrás a Platón y su influencia en la tradición metafísica occidental. ^{[21] [ página necesaria ]} Al igual que Nietzsche, Derrida sospecha que Platón disimula al servicio de un proyecto político, a saber, la educación, a través de reflexiones críticas, de una clase de ciudadanos mejor posicionados estratégicamente para influir en la polis. Sin embargo, a diferencia de Nietzsche, Derrida no está satisfecho con una interpretación meramente política de Platón, debido al dilema particular en el que se encuentran los humanos modernos. Sus reflexiones platónicas son parte inseparable de su crítica de la modernidad , de ahí su intento de ser algo más allá de lo moderno, debido a su sentido nietzscheano de que lo moderno ha perdido su camino y se ha sumido en el nihilismo .

La différance es la observación de que los significados de las palabras surgen de su sincronía con otras palabras dentro del lenguaje y de su diacronía entre las definiciones contemporáneas e históricas de una palabra. Para Derrida, comprender el lenguaje requiere comprender ambos puntos de vista del análisis lingüístico. El enfoque en la diacronía ha llevado a acusaciones contra Derrida de incurrir en la falacia etimológica . ^[25]

Hay una afirmación de Derrida —en un ensayo sobre Rousseau en De gramatología— que ha sido de gran interés para sus oponentes. ^{[14] : 158} Es la afirmación de que "no hay ningún texto exterior" ( il n'y a pas de hors-texte ), ^{[14] : 158-59, 163} que a menudo se traduce erróneamente como "no hay nada fuera del texto". La traducción errónea se utiliza a menudo para sugerir que Derrida cree que no existe nada más que las palabras. Michel Foucault , por ejemplo, atribuyó erróneamente a Derrida la frase muy diferente Il n'y a rien en dehors du texte para este propósito. ^[26] Según Derrida, su afirmación simplemente se refiere a la inevitabilidad del contexto que está en el corazón de la différance . ^{[27] : 133}

Por ejemplo, la palabra casa deriva su significado más en función de cómo difiere de cobertizo , mansión , hotel , edificio , etc. (forma de contenido, que Louis Hjelmslev distinguía de forma de expresión) que de cómo la palabra casa puede estar vinculada a una cierta imagen de una casa tradicional (es decir, la relación entre significado y significante ), estableciéndose cada término en determinación recíproca con los otros términos que por una descripción o definición ostensiva: ¿cuándo se puede hablar de una casa o una mansión o un cobertizo ? Lo mismo puede decirse de los verbos en todas las lenguas: ¿cuándo hay que dejar de decir caminar y empezar a decir correr ? Lo mismo ocurre, por supuesto, con los adjetivos: ¿cuándo hay que dejar de decir amarillo y empezar a decir naranja , o cambiar pasado por presente ? No sólo son relevantes aquí las diferencias topológicas entre las palabras, sino que los diferenciales entre lo que se significa también están cubiertos por la différance .

Así, el significado completo es siempre "diferencial" y postergado en el lenguaje; nunca hay un momento en que el significado sea completo y total. Un ejemplo sencillo consistiría en buscar una palabra dada en un diccionario, luego proceder a buscar las palabras que se encuentran en la definición de esa palabra, etc., y comparar también con diccionarios más antiguos. Semejante proceso nunca terminaría.

Derrida describe la tarea de la deconstrucción como la identificación de la metafísica de la presencia, o logocentrismo en la filosofía occidental. La metafísica de la presencia es el deseo de acceso inmediato al significado, el privilegio de la presencia sobre la ausencia. Esto significa que hay un sesgo asumido en ciertas oposiciones binarias donde un lado se coloca en una posición sobre otro, como el bien sobre el mal, el habla sobre la palabra escrita, lo masculino sobre lo femenino. Derrida escribe:

Sin duda, Aristóteles piensa el tiempo a partir de la ousía como parusía , a partir del ahora, del punto, etc. Y sin embargo se podría organizar toda una lectura que repitiera en el texto de Aristóteles tanto esta limitación como su opuesta. ^{[24] : 29–67}

Para Derrida, el sesgo central del logocentrismo era el hecho de que el ahora se considera más importante que el futuro o el pasado. Este argumento se basa en gran medida en el trabajo anterior de Heidegger, quien, en El ser y el tiempo , afirmó que la actitud teórica de la presencia pura es parasitaria de una implicación más originaria con el mundo en conceptos como estar a la mano y estar-con . ^[28]

En el procedimiento de deconstrucción, una de las principales preocupaciones de Derrida es no colapsar en la dialéctica de Hegel, donde estas oposiciones se reducirían a contradicciones en una dialéctica que tiene el propósito de resolverla en una síntesis. ^{[19] : 43} La presencia de la dialéctica hegeliana fue enorme en la vida intelectual de Francia durante la segunda mitad del siglo XX, con la influencia de Kojève e Hyppolite , pero también con el impacto de la dialéctica basada en la contradicción desarrollada por los marxistas , e incluyendo el existencialismo de Sartre , etc. Esto explica la preocupación de Derrida de distinguir siempre su procedimiento del de Hegel, ^{[19] : 43} ya que el hegelianismo cree que las oposiciones binarias producirían una síntesis, mientras que Derrida vio a las oposiciones binarias como incapaces de colapsar en una síntesis libre de la contradicción original.

Ha habido problemas a la hora de definir la deconstrucción. Derrida afirmó que todos sus ensayos eran intentos de definir qué es la deconstrucción, ^{[29] : 4} y que la deconstrucción es necesariamente complicada y difícil de explicar ya que critica activamente el lenguaje mismo necesario para explicarla.

Derrida ha sido más franco con las descripciones negativas (apofáticas) que con las positivas de la deconstrucción. Cuando Toshihiko Izutsu le pidió algunas consideraciones preliminares sobre cómo traducir la deconstrucción al japonés, para al menos evitar el uso de un término japonés contrario al significado real de la deconstrucción, Derrida comenzó su respuesta diciendo que tal pregunta equivale a "lo que la deconstrucción no es, o más bien no debería ser". ^{[29] : 1}

Derrida afirma que la deconstrucción no es un análisis, una crítica o un método ^{[29] : 3} en el sentido tradicional en que la filosofía entiende estos términos. En estas descripciones negativas de la deconstrucción, Derrida busca "multiplicar los indicadores de advertencia y dejar de lado todos los conceptos filosóficos tradicionales". ^{[29] : 3} Esto no significa que la deconstrucción no tenga absolutamente nada en común con un análisis, una crítica o un método, porque si bien Derrida distancia la deconstrucción de estos términos, reafirma "la necesidad de volver a ellos, al menos bajo borrado". ^{[29] : 3} La necesidad de Derrida de volver a un término bajo borrado significa que, aunque estos términos sean problemáticos, deben usarse hasta que puedan reformularse o reemplazarse de manera efectiva. La relevancia de la tradición de la teología negativa para la preferencia de Derrida por las descripciones negativas de la deconstrucción es la noción de que una descripción positiva de la deconstrucción sobredeterminaría la idea de deconstrucción y cerraría la apertura que Derrida desea preservar para la deconstrucción. Si Derrida definiera positivamente la deconstrucción —como, por ejemplo, una crítica— entonces esto haría que el concepto de crítica fuera inmune a ser deconstruido. ^{[ cita requerida ]} Se requeriría entonces alguna nueva filosofía más allá de la deconstrucción para abarcar la noción de crítica.

Derrida afirma que «la deconstrucción no es un método y no puede transformarse en uno». ^{[29] : 3} Esto se debe a que la deconstrucción no es una operación mecánica. Derrida advierte contra la consideración de la deconstrucción como una operación mecánica, cuando afirma que «es cierto que en ciertos círculos (universitarios o culturales, especialmente en los Estados Unidos) la «metáfora» técnica y metodológica que parece necesariamente asociada a la palabra misma «deconstrucción» ha sido capaz de seducir o desviar». ^{[29] : 3} El comentarista Richard Beardsworth explica que:

Derrida evita cuidadosamente este término [método] porque conlleva connotaciones de una forma procedimental de juicio. Un pensador con un método ya ha decidido cómo proceder, es incapaz de entregarse a la materia de pensamiento en cuestión, es un funcionario de los criterios que estructuran sus gestos conceptuales. Para Derrida [...] esto es la irresponsabilidad misma. Así, hablar de un método en relación con la deconstrucción, especialmente en lo que respecta a sus implicaciones ético-políticas, parecería ir directamente contra la corriente de la aventura filosófica de Derrida. ^[30]

Beardsworth explica aquí que sería irresponsable emprender una deconstrucción con un conjunto completo de reglas que sólo se deben aplicar como método al objeto de la deconstrucción, porque esta comprensión reduciría la deconstrucción a una tesis del lector de que el texto se ajusta a ella. Sería un acto de lectura irresponsable, porque se convierte en un procedimiento prejuicioso que sólo encuentra lo que se propone encontrar.

Derrida afirma que la deconstrucción no es una crítica en el sentido kantiano . ^{[29] : 3} Esto se debe a que Kant define el término crítica como lo opuesto al dogmatismo . Para Derrida, no es posible escapar del bagaje dogmático del lenguaje utilizado para realizar una crítica pura en el sentido kantiano. El lenguaje es dogmático porque es ineludiblemente metafísico . Derrida sostiene que el lenguaje es ineludiblemente metafísico porque está compuesto de significantes que solo se refieren a aquello que los trasciende: el significado. ^{[ cita requerida ]} Además, Derrida pregunta retóricamente "¿No es la idea del conocimiento y de la adquisición del conocimiento en sí misma metafísica?" ^{[3] : 5} Con esto, Derrida quiere decir que todas las afirmaciones de saber algo implican necesariamente una afirmación de tipo metafísico de que algo es el caso en alguna parte. Para Derrida, el concepto de neutralidad es sospechoso y, por lo tanto, el dogmatismo está involucrado en todo hasta cierto punto. La deconstrucción puede desafiar un dogmatismo particular y, por lo tanto, desedimentar el dogmatismo en general, pero no puede escapar de todos los dogmatismos a la vez.

Derrida afirma que la deconstrucción no es un análisis en el sentido tradicional. ^{[29] : 3} Esto se debe a que la posibilidad del análisis se basa en la posibilidad de dividir el texto que se analiza en sus componentes elementales. Derrida sostiene que no existen unidades de significado autosuficientes en un texto, porque las palabras u oraciones individuales de un texto solo pueden entenderse adecuadamente en términos de cómo encajan en la estructura más amplia del texto y del lenguaje en sí. Para más información sobre la teoría del significado de Derrida, véase el artículo sobre différance .

Derrida afirma que su uso de la palabra deconstrucción tuvo lugar por primera vez en un contexto en el que " el estructuralismo era dominante" y el significado de la deconstrucción se encuentra dentro de este contexto. Derrida afirma que la deconstrucción es un "gesto antiestructuralista" porque "las estructuras debían ser deshechas, descompuestas, desedimentadas". Al mismo tiempo, la deconstrucción también es un "gesto estructuralista" porque se ocupa de la estructura de los textos. Por lo tanto, la deconstrucción implica "una cierta atención a las estructuras" ^{[29] : 2} e intenta "comprender cómo se constituyó un 'conjunto'". ^{[29] : 3} Como gesto estructuralista y antiestructuralista, la deconstrucción está ligada a lo que Derrida llama la "problemática estructural". ^{[29] : 2} La problemática estructural para Derrida es la tensión entre la génesis, lo que está "en el modo esencial de creación o movimiento", y la estructura: "sistemas, o complejos, o configuraciones estáticas". ^{[18] : 194} Un ejemplo de génesis serían las ideas sensoriales de las que luego se deriva el conocimiento en la epistemología empírica . Un ejemplo de estructura sería una oposición binaria como el bien y el mal donde el significado de cada elemento se establece, al menos en parte, a través de su relación con el otro elemento.

Es por esta razón que Derrida distancia su uso del término deconstrucción del postestructuralismo , un término que sugeriría que la filosofía podría simplemente ir más allá del estructuralismo. Derrida afirma que "el motivo de la deconstrucción ha sido asociado con el 'postestructuralismo ' ", pero que este término era "una palabra desconocida en Francia hasta su 'retorno' de los Estados Unidos". ^{[29] : 3} En su deconstrucción de Edmund Husserl , Derrida en realidad argumenta a favor de la contaminación de los orígenes puros por las estructuras del lenguaje y la temporalidad. Manfred Frank incluso se ha referido a la obra de Derrida como "neoestructuralismo", identificando un "desagrado por los conceptos metafísicos de dominación y sistema". ^{[31] [32]}

La popularidad del término deconstrucción, combinada con la dificultad técnica del material primario de Derrida sobre deconstrucción y su renuencia a elaborar su interpretación del término, ha hecho que muchas fuentes secundarias hayan intentado dar una explicación más directa que la que el propio Derrida jamás intentó. Por lo tanto, las definiciones secundarias son una interpretación de la deconstrucción por parte de la persona que las ofrece, más que un resumen de la posición real de Derrida.

• Paul de Man fue miembro de la Escuela de Yale y un destacado practicante de la deconstrucción tal como él la entendía. Su definición de deconstrucción es que "es posible, dentro de un texto, formular una pregunta o deshacer afirmaciones hechas en el texto, por medio de elementos que están en el texto, que con frecuencia serían precisamente estructuras que contraponen elementos retóricos a gramaticales". ^[33]
• Richard Rorty fue un destacado intérprete de la filosofía de Derrida. Su definición de deconstrucción es que "el término 'deconstrucción' se refiere en primera instancia a la forma en que las características 'accidentales' de un texto pueden verse como traicioneras, subvirtiendo su mensaje supuestamente 'esencial'". ^[34]
• Según John D. Caputo , el significado y la misión de la deconstrucción es:

  "mostrar que las cosas - textos, instituciones, tradiciones, sociedades, creencias y prácticas de cualquier tamaño y tipo que se necesite - no tienen significados definibles ni misiones determinables, que son siempre más de lo que cualquier misión impondría, que exceden los límites que ocupan actualmente" ^[35]

• Niall Lucy señala la imposibilidad de definir el término, afirmando:

  "Si bien en cierto sentido es imposible definirlo, la imposibilidad tiene menos que ver con la adopción de una posición o la afirmación de una elección por parte de la deconstrucción que con la imposibilidad de cada "es" como tal. La deconstrucción comienza, por así decirlo, con un rechazo de la autoridad o del poder determinante de cada "es", o simplemente con un rechazo de la autoridad en general. Si bien tal rechazo puede contar como una posición, no es el caso de que la deconstrucción lo considere como una especie de "preferencia". ^{[36] [ página necesaria ]}

• David B. Allison, uno de los primeros traductores de Derrida, afirma en la introducción a su traducción de Speech and Phenomena :

  [La deconstrucción] significa un proyecto de pensamiento crítico cuya tarea es localizar y "desmantelar" aquellos conceptos que sirven como axiomas o reglas para un período de pensamiento, aquellos conceptos que dirigen el desarrollo de toda una época de metafísica. La "deconstrucción" es algo menos negativo que los términos heideggerianos o nietzscheanos de "destrucción" o "inversión"; sugiere que ciertos conceptos fundamentales de la metafísica nunca serán eliminados por completo... No hay una simple "superación" de la metafísica o del lenguaje de la metafísica.

• Paul Ricœur define la deconstrucción como una forma de descubrir las preguntas detrás de las respuestas de un texto o tradición. ^{[37] [ página necesaria ]}

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Un estudio de la literatura secundaria revela una amplia gama de argumentos heterogéneos. Particularmente problemáticos son los intentos de dar introducciones claras a la deconstrucción por parte de personas formadas en crítica literaria que a veces tienen poca o ninguna experiencia en las áreas relevantes de la filosofía en las que Derrida está trabajando. ^{[ editorialización ]} Estas obras secundarias (por ejemplo, Deconstrucción para principiantes ^{[38] [ página necesaria ]} y Deconstrucciones: una guía del usuario ) ^{[39] [ página necesaria ]} han intentado explicar la deconstrucción mientras que han sido criticadas académicamente por estar demasiado alejadas de los textos originales y de la posición real de Derrida. ^{[ cita requerida ]}

El Diccionario Cambridge afirma que la deconstrucción es "el acto de descomponer algo en sus partes separadas para comprender su significado, especialmente cuando este es diferente de cómo se entendía previamente". ^[40] El diccionario Merriam-Webster afirma que la deconstrucción es "el examen analítico de algo (como una teoría) a menudo con el fin de revelar su inadecuación". ^[41]

Las observaciones de Derrida han influido enormemente en la crítica literaria y el postestructuralismo.

El método de Derrida consistía en demostrar todas las formas y variedades de la complejidad originaria de la semiótica y sus múltiples consecuencias en muchos campos. Su manera de lograr esto era mediante la realización de lecturas de textos filosóficos y literarios, con el objetivo de comprender lo que en esos textos se opone a su aparente sistematicidad (unidad estructural) o sentido pretendido (génesis autoral). Al demostrar las aporías y elipsis del pensamiento, Derrida esperaba mostrar las formas infinitamente sutiles en que esta complejidad originaria, que por definición nunca puede ser completamente conocida, produce sus efectos estructurantes y desestructurantes. ^[42]

La deconstrucción denota la búsqueda del significado de un texto hasta el punto de exponer las supuestas contradicciones y oposiciones internas sobre las que se funda, supuestamente mostrando que esos fundamentos son irreductiblemente complejos, inestables o imposibles. Es un enfoque que puede emplearse en filosofía, en el análisis literario e incluso en el análisis de escritos científicos. ^[43] La deconstrucción generalmente intenta demostrar que cualquier texto no es un todo discreto sino que contiene varios significados irreconciliables y contradictorios; que cualquier texto, por lo tanto, tiene más de una interpretación; que el texto mismo vincula estas interpretaciones inextricablemente; que la incompatibilidad de estas interpretaciones es irreductible; y, por lo tanto, que una lectura interpretativa no puede ir más allá de cierto punto. Derrida se refiere a este punto como una "aporía" en el texto; por lo tanto, la lectura deconstructiva se denomina "aporética". ^[44] Insiste en que el significado es posible gracias a las relaciones de una palabra con otras palabras dentro de la red de estructuras que es el lenguaje. ^[45]

Derrida inicialmente se resistió a otorgarle a su enfoque el nombre general de deconstrucción , con el argumento de que era un término técnico preciso que no podía usarse para caracterizar su trabajo en general. Sin embargo, finalmente aceptó que el término había llegado a ser de uso común para referirse a su enfoque textual, y el propio Derrida comenzó a utilizarlo cada vez más de esta manera más general.

La estrategia de deconstrucción de Derrida también es utilizada por los posmodernistas para localizar el significado de un texto en lugar de descubrirlo, debido a la posición de que tiene múltiples lecturas. Hay un enfoque en la deconstrucción que denota el desgarramiento de un texto para encontrar jerarquías y presuposiciones arbitrarias con el propósito de rastrear contradicciones que ensombrecen la coherencia de un texto. ^[46] Aquí, el significado de un texto no reside en el autor o en las intenciones del autor porque depende de la interacción entre el lector y el texto. ^[46] Incluso el proceso de traducción también se considera transformador, ya que "modifica el original al mismo tiempo que modifica el lenguaje que traduce". ^[47]

La conferencia de Derrida en la Universidad Johns Hopkins , « Estructura, signo y juego en las ciencias humanas », aparece a menudo en colecciones como un manifiesto contra el estructuralismo. El ensayo de Derrida fue uno de los primeros en proponer algunas limitaciones teóricas al estructuralismo y en intentar teorizar sobre términos que claramente ya no eran estructuralistas. El estructuralismo consideraba el lenguaje como una serie de signos, compuestos de un significado (el significado) y un significante (la palabra misma). Derrida propuso que los signos siempre hacían referencia a otros signos, que existían solo en relación unos con otros, y que, por lo tanto, no había un fundamento o centro último. Esta es la base de la différance . ^[48]

Entre finales de los años 1960 y principios de los años 1980, muchos pensadores se vieron influenciados por la deconstrucción, entre ellos Paul de Man , Geoffrey Hartman y J. Hillis Miller . Este grupo llegó a ser conocido como la escuela de Yale y fue especialmente influyente en la crítica literaria . Derrida y Hillis Miller se afiliaron posteriormente a la Universidad de California, Irvine . ^[49]

Miller ha descrito la deconstrucción de esta manera: “La deconstrucción no es un desmantelamiento de la estructura de un texto, sino una demostración de que éste ya se ha desmantelado a sí mismo. Su base aparentemente sólida no es una roca, sino aire enrarecido”. ^[50]

Al sostener que el derecho y la política no pueden separarse, los fundadores del movimiento de Estudios Jurídicos Críticos consideraron necesario criticar la ausencia de reconocimiento de esta inseparabilidad a nivel de la teoría. Para demostrar la indeterminación de la doctrina jurídica , estos académicos a menudo adoptan un método, como el estructuralismo en lingüística o la deconstrucción en filosofía continental , para hacer explícita la estructura profunda de las categorías y tensiones que operan en los textos y el habla jurídica. El objetivo era deconstruir las tensiones y los procedimientos mediante los cuales se construyen, expresan y despliegan.

Por ejemplo, Duncan Kennedy , en referencia explícita a la semiótica y a los procedimientos de deconstrucción, sostiene que diversas doctrinas jurídicas se construyen en torno a pares binarios de conceptos opuestos, cada uno de los cuales tiene un derecho a formas intuitivas y formales de razonamiento que deben hacerse explícitas en su significado y valor relativo, y criticarse. El yo y el otro, lo privado y lo público, lo subjetivo y lo objetivo, la libertad y el control son ejemplos de tales pares que demuestran la influencia de conceptos opuestos en el desarrollo de las doctrinas jurídicas a lo largo de la historia. ^[4]

Las lecturas deconstructivas de la historia y de las fuentes han cambiado toda la disciplina de la historia. En Deconstructing History , Alun Munslow examina la historia en lo que él sostiene que es una era posmoderna. Ofrece una introducción a los debates y cuestiones de la historia posmodernista. También examina las últimas investigaciones sobre la relación entre el pasado, la historia y la práctica histórica, y articula sus propios desafíos teóricos. ^[7]

En su libro de 1982 La comunidad inoperante , Jean-Luc Nancy defiende una comprensión de la comunidad y la sociedad que no se puede deconstruir porque es anterior a la conceptualización. El trabajo de Nancy es un avance importante de la deconstrucción porque toma en serio el desafío de la deconstrucción e intenta desarrollar una comprensión de los términos políticos que no se puede deconstruir y, por lo tanto, es adecuada para una filosofía posterior a Derrida. El trabajo de Nancy produjo una crítica de la deconstrucción al hacer posible una relación con el otro. Esta relación con el otro se llama “anastasis” en la obra de Nancy. ^[51]

Simon Critchley sostiene, en su libro de 1992 La ética de la deconstrucción ^[52] , que la deconstrucción de Derrida es una práctica intrínsecamente ética. Critchley sostiene que la deconstrucción implica una apertura al Otro que la vuelve ética en la comprensión levinasiana del término.

Jacques Derrida ha tenido una gran influencia en la teoría política y la filosofía política contemporáneas. El pensamiento de Derrida ha inspirado a Slavoj Zizek , Richard Rorty , Ernesto Laclau , Judith Butler y muchos otros teóricos contemporáneos que han desarrollado un enfoque deconstructivo de la política . Debido a que la deconstrucción examina la lógica interna de cualquier texto o discurso dado, ha ayudado a muchos autores a analizar las contradicciones inherentes a todas las escuelas de pensamiento; y, como tal, ha demostrado ser revolucionaria en el análisis político, particularmente en las críticas de ideología. ^{[53] [ página necesaria ]}

Richard Beardsworth, partiendo de la Ética de la deconstrucción de Critchley , sostiene en su obra Derrida and the Political ( 1996 ) que la deconstrucción es una práctica intrínsecamente política. Además, sostiene que el futuro de la deconstrucción se enfrenta a una elección quizás indecidible entre un enfoque teológico y un enfoque tecnológico, representados en primer lugar por el trabajo de Bernard Stiegler . ^{[ cita requerida ]}

En el cristianismo evangélico estadounidense de la década de 2020, el término “ deconstrucción de la fe ” pasó a designar un proceso de examen crítico de las propias creencias religiosas con la posibilidad de rechazarlas. El autor David Hayward dijo que “adoptó el término” deconstrucción porque estaba leyendo la obra de Derrida en el momento en que sus creencias religiosas fueron cuestionadas. ^[54]

El destacado chef español Ferran Adrià acuñó el término "deconstrucción" como un estilo de cocina que, según él, se inspira en los principios creativos de los modernistas españoles como Salvador Dalí y Antoni Gaudí para deconstruir las técnicas de cocina convencionales de la era moderna. Las recetas deconstruidas suelen conservar los ingredientes y las técnicas principales de un plato establecido, pero preparan los componentes de un plato por separado mientras experimentan radicalmente con su sabor, textura, proporciones y montaje para culminar en un estilo de presentación austero y minimalista con tamaños de porciones igualmente mínimos. ^{[55] [56]}

Derrida estuvo involucrado en una serie de desacuerdos de alto perfil con filósofos prominentes, entre ellos Michel Foucault , John Searle , Willard Van Orman Quine , Peter Kreeft y Jürgen Habermas . La mayoría de las críticas a la deconstrucción fueron articuladas por primera vez por estos filósofos y luego repetidas en otros lugares.

A principios de los años 1970, Searle tuvo un breve intercambio con Jacques Derrida sobre la teoría de los actos de habla . El intercambio se caracterizó por un grado de hostilidad mutua entre los filósofos, cada uno de los cuales acusó al otro de haber malinterpretado sus puntos básicos. ^{[27] : 29  [ cita requerida ]} Searle era particularmente hostil al marco deconstruccionista de Derrida y mucho después se negó a permitir que su respuesta a Derrida se imprimiera junto con los artículos de Derrida en la colección de 1988 Limited Inc. Searle no consideraba que el enfoque de Derrida fuera una filosofía legítima, o incluso un escrito inteligible, y argumentó que no quería legitimar el punto de vista deconstruccionista prestándole atención. En consecuencia, algunos críticos ^{[ ¿quiénes? ] [57]} han considerado que el intercambio fue una serie de malentendidos elaborados en lugar de un debate, mientras que otros ^{[ ¿quiénes? ] [58]} han visto a Derrida o Searle ganando la partida.

El debate comenzó en 1972, cuando, en su artículo "Signature Event Context", Derrida analizó la teoría del acto ilocutivo de JL Austin . Si bien simpatizaba con el cambio de Austin de una explicación puramente denotacional del lenguaje a una que incluye la "fuerza", Derrida era escéptico respecto del marco de normatividad empleado por Austin. Derrida sostenía que Austin había pasado por alto el hecho de que cualquier evento de habla está enmarcado por una "estructura de ausencia" (las palabras que no se dicen debido a las restricciones contextuales) y por la "iterabilidad" (las restricciones sobre lo que se puede decir, impuestas por lo que se ha dicho en el pasado). Derrida sostenía que el enfoque en la intencionalidad en la teoría del acto de habla era erróneo porque la intencionalidad se restringe a lo que ya está establecido como una intención posible. También cuestionó la forma en que Austin había excluido el estudio de la ficción, el habla no seria o "parásita", preguntándose si esta exclusión se debía a que Austin había considerado que estos géneros del habla se regían por diferentes estructuras de significado, o no los había considerado debido a una falta de interés. En su breve respuesta a Derrida, "Reiterando las diferencias: una respuesta a Derrida", Searle argumentó que la crítica de Derrida era injustificada porque asumía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa del lenguaje y el significado cuando su objetivo era mucho más limitado. Searle consideró que la omisión de las formas de discurso parasitarias estaba justificada por el alcance estrecho de la investigación de Austin. ^{[59] [60]} Searle estuvo de acuerdo con la propuesta de Derrida de que la intencionalidad presupone la iterabilidad, pero no aplicó el mismo concepto de intencionalidad utilizado por Derrida, al ser incapaz o no querer involucrarse con el aparato conceptual continental. ^[58] Esto, a su vez, provocó que Derrida criticara a Searle por no estar suficientemente familiarizado con las perspectivas fenomenológicas sobre la intencionalidad. ^[61] Algunos críticos ^{[¿ quiénes? ] [61]} han sugerido que Searle, al estar tan arraigado en la tradición analítica que fue incapaz de comprometerse con la tradición fenomenológica continental de Derrida, fue culpable de la naturaleza infructuosa del intercambio, sin embargo Searle también argumentó que el desacuerdo de Derrida con Austin se basaba en que Derrida había entendido mal la distinción tipo-muestra de Austin y en que no había entendido el concepto de fracaso de Austin en relación con la performatividad .

Derrida, en su respuesta a Searle ( "abc ..." en Limited Inc ), ridiculizó las posiciones de Searle. Afirmando que no se podía establecer un claro remitente del mensaje de Searle, Derrida sugirió que Searle había formado con Austin una société à responsabilité limitée (una " sociedad de responsabilidad limitada ") debido a las formas en que las ambigüedades de autoría dentro de la respuesta de Searle eludían el acto de habla mismo de su respuesta. Searle no respondió. Más tarde, en 1988, Derrida intentó revisar su posición y sus críticas a Austin y Searle, reiterando que encontraba problemática la constante apelación a la "normalidad" en la tradición analítica. ^{[27] : 133  [58] [62] [63] [64] [65] [66] [67]}

En El discurso filosófico de la modernidad , Jürgen Habermas criticó lo que consideraba la oposición de Derrida al discurso racional . ^[68] Además, en un ensayo sobre religión y lenguaje religioso, Habermas criticó lo que veía como el énfasis de Derrida en la etimología y la filología ^[68] (véase Falacia etimológica ).

El filósofo estadounidense Walter A. Davis , en Interioridad y existencia: subjetividad en/y Hegel, Heidegger, Marx y Freud , sostiene que tanto la deconstrucción como el estructuralismo son momentos detenidos prematuramente de un movimiento dialéctico que surge de la "conciencia infeliz" hegeliana. ^[69]

Las críticas populares a la deconstrucción se intensificaron después del caso Sokal , que muchas personas tomaron como un indicador de la calidad de la deconstrucción en su conjunto, a pesar de la ausencia de Derrida en el libro siguiente de Sokal, Impostures intellectuelles . ^[70]

Chip Morningstar tiene una visión crítica de la deconstrucción, creyendo que está "epistemológicamente cuestionada". Afirma que las humanidades están sujetas al aislamiento y la deriva genética debido a su falta de responsabilidad ante el mundo fuera de la academia. Durante la Segunda Conferencia Internacional sobre el Ciberespacio ( Santa Cruz, California , 1991), supuestamente abucheó a los deconstruccionistas fuera del escenario. ^[71] Posteriormente presentó sus puntos de vista en el artículo "Cómo deconstruir casi cualquier cosa", donde afirmó: "Contrariamente al informe dado en la columna 'Hype List' del número 1 de Wired ("Po-Mo Gets Tek-No", página 87), no abucheamos a los posmodernistas . Nos burlamos de ellos". ^[72]

• Crítica de la respuesta del lector  : escuela de teoría literaria centrada en los lectores de los escritos.
• Lista de deconstruccionistas
• Reconstructivismo  – Teoría filosófica
• Deconstructivismo (arquitectura)
• Deconstrucción (moda)

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• Derrida, Jacques. Posiciones . Trad. Alan Bass. Chicago: Universidad de Chicago, 1981. ISBN 978-0-226-14331-6 
• Derrida [1980], El tiempo de una tesis: puntuaciones , publicado por primera vez en: Derrida [1990], Los ojos de la universidad: derecho a la filosofía 2 , pp. 113–128.
• Breckman, Warren. "Times of Theory: On Writing the History of French Theory", Journal of the History of Ideas , vol. 71, núm. 3 (julio de 2010), 339–361 (en línea).
• Culler, Jonathan . Sobre la deconstrucción: teoría y crítica después del estructuralismo , Cornell University Press, 1982. ISBN 978-0-8014-1322-3 . 
• Eagleton, Terry . Teoría literaria: una introducción , University of Minnesota Press, 1996. ISBN 978-0-8166-1251-2 
• Ellis, John M. Contra la deconstrucción , Princeton: Princeton UP, 1989. ISBN 978-0-691-06754-4 . 
• Johnson, Barbara . La diferencia crítica: ensayos sobre la retórica contemporánea de la lectura . Johns Hopkins University Press, 1981. ISBN 978-0-801-82458-6 
• Montefiore, Alan (ed., 1983), La filosofía en Francia hoy, Cambridge: Cambridge UP, págs. 34-50
• Reynolds, Simon . Rip It Up and Start Again , Nueva York: Penguin, 2006, págs. 316. ISBN 978-0-143-03672-2 . (Fuente de información sobre Green Gartside, Scritti Politti y el deconstruccionismo.) 
• Stocker, Barry. Guía filosófica de Routledge para Derrida sobre la deconstrucción , Routledge, 2006. ISBN 978-1-134-34381-2 
• Wortham, Simon Morgan. Diccionario Derrida , Continuum, 2010. ISBN 978-1-847-06526-1 

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• Citas relacionadas con Deconstrucción en Wikiquote
• La definición del diccionario de deconstrucción en Wikcionario
• Vídeo de Jacques Derrida iniciando una definición de Deconstrucción
• "Deconstrucción" en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
• La “deconstrucción” en las conferencias presidenciales de Stanford sobre humanidades y artes
• "Deconstrucción" en la Enciclopedia Británica
• “Deconstrucción” en “Enciclopedia de Filosofía en Internet”
• "Número especial de la revista jurídica alemana sobre Derrida y la deconstrucción"
• "Deconstrucción: algunas suposiciones" de John Lye
• Bibliografía de teoría, crítica y filología literaria de José Ángel García Landa (Deconstrucción encontrada en: Autores y Escuelas - Críticos y Escuelas - Postestructuralismo - Sobre la deconstrucción)
• Diez maneras de pensar la deconstrucción Archivado el 21 de noviembre de 2009 en Wayback Machine por Willy Maley
• Archivo de la conferencia internacional «Deconstructing Mimesis – Philippe Lacoue-Labarthe» sobre la obra de Lacoue-Labarthe y su versión mimética de la deconstrucción, celebrada en la Sorbona en enero de 2006
• Jacques Derrida: La posibilidad de una llegada de la otra mujer. La deconstrucción del falogocentrismo de Duel a Duo Archivado el 8 de febrero de 2012 en Wayback Machine por Carole Dely, traducción al inglés de Wilson Baldridge, en Sens Public
• Ellen Lupton sobre la deconstrucción en el diseño gráfico
• Deconstrucción de la moda; La moda en la posmodernidad de Adolfo Vásquez Rocca
• Derrida: Deconstrucción, différance y diseminación; una historia de parásitos, huellas y espectros Academia.Edu