Declaración de la Humanidad

La Declaración de la Humanidad (人間宣言, Ningen-sengen ) es un rescripto imperial emitido por Hirohito , el emperador de Japón , como parte de una declaración de Año Nuevo el 1 de enero de 1946 a petición del Comandante Supremo de las Potencias Aliadas . En el rescripto, que comienza con su cita del Juramento de las Cinco Cartas de 1868, ^[1] el Emperador negó el concepto de su divinidad, lo que eventualmente conduciría a la promulgación de la nueva Constitución , según la cual el Emperador es "el símbolo del Estado y de la unidad del pueblo". ^{[2] [3]}

La entrega de este rescripto debía ser uno de los últimos actos del Emperador como Soberano Imperial. El Comandante Supremo de las Potencias Aliadas y el mundo occidental en general prestaron gran atención al siguiente pasaje hacia el final del rescripto:

朕ceived結バレ、單ナル神ceived現御神ceivedテ世界ヲ支配スベキ運giving命ヲ有ストノ架空ナル觀念ニ基クモノニモ非ズ

—  『新日本建設に関する詔書』より抜粋

Los vínculos entre nosotros y nuestro pueblo siempre se han basado en la confianza y el afecto mutuos. No dependen de meras leyendas y mitos. No se basan en la falsa concepción de que el Emperador es divino y de que el pueblo japonés es superior a otras razas y está destinado a gobernar el mundo.

—  Traducción oficial de la Declaración ^[4]

Se dice que este primer borrador de este rescripto fue redactado por los eruditos culturales japoneses Reginald Horace Blyth y Harold Gould Henderson , ^[5] quienes también contribuyeron a la popularización del zen y la forma poética del haiku fuera de Japón .

El significado exacto de este texto, que fue publicado en japonés arcaico, ha sido objeto de un considerable debate. En particular, en el pasaje de la declaración que fue traducido oficialmente como "falsa concepción según la cual el emperador es divino", se utilizó el término inusual akitsumikami (現御神) en lugar de la palabra más común arahitogami (現人神, "dios viviente") ^[6] Ara significa "existir" o "aparecer", hito significa "persona" y kami significa "dios". La palabra arahitogami fue mencionada por primera vez en el Nihon Shoki ( c.  720 ), donde el legendario príncipe japonés Yamato Takeru dijo "Soy el hijo de un Arahitokami ". ^[7]

Según la opinión popular occidental, promovida por el Comandante Supremo de las Potencias Aliadas , el rescripto desafiaba la afirmación centenaria de que el emperador japonés y sus predecesores eran descendientes de la diosa del sol Amaterasu , y por lo tanto el Emperador ahora había admitido públicamente que no era un dios viviente . Así, el mismo día en que se emitió el rescripto, el general Douglas MacArthur anunció que estaba muy complacido con la declaración del Emperador, que veía como su compromiso de liderar a su pueblo en la democratización de Japón . ^[2]

Aunque akitsumikami se traduce a menudo como «divino» o «divinidad», algunos estudiosos occidentales (entre ellos John W. Dower y Herbert P. Bix ) han señalado que su significado real es « kami manifiesto » (o, de forma más general, « encarnación de un dios »), y que por tanto el emperador seguiría siendo, según la declaración, un arahitogami («dios viviente»), aunque no un akitsumikami (« kami manifiesto »). ^{[ cita requerida ]} De hecho, Jean Herbert explica que, según la tradición japonesa, la figura del emperador sería «la prolongación en el tiempo» de la diosa Amaterasu y de los emperadores anteriores, representando un momento privilegiado en la eternidad. En consecuencia, sería inadmisible negar su origen divino.» ^[6]

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El 1 de enero de 1946, el edicto apareció en la portada de todos los periódicos. El titular del Asahi Shimbun era: "A principios de año, el edicto de la promoción de la suerte nacional, Kanpatsu, dedicado a la paz, la mejora del bienestar del pueblo y la confusión de ideas". El Mainichi Shimbun decía: "Dadme un edicto para el Año Nuevo. Los lazos son de confianza y respeto, mi corazón y el pueblo". Los titulares del periódico no mencionaban a la deidad, sino que solo informaban de que la paz de Japón y el emperador estaban con el pueblo. La negación de la deidad por parte del emperador no tenía ningún valor noticioso. ^[8]

Los críticos de la interpretación occidental, incluido el propio emperador Shōwa, ^[9] sostienen que el rescripto no se refería al repudio de la divinidad. Algunos ^{[¿ quiénes? ]} sostienen que, dado que este rescripto comienza con una cita completa del Juramento de las Cinco Cartas de 1868 del emperador Meiji , la verdadera intención del emperador era que Japón ya había sido democrático desde la era Meiji y no había sido democratizado por los ocupantes. Como se aclaró en una entrevista de prensa el 23 de agosto de 1977, el emperador quería que el pueblo japonés no olvidara el orgullo por Japón. Esta interpretación se ve apoyada por el hecho de que el rescripto imperial se publicó con un comentario del primer ministro Kijūrō Shidehara que se centraba exclusivamente en la existencia previa de la democracia en la era Meiji y no hacía ni siquiera una referencia pasajera a la "renuncia a la divinidad" del emperador. ^[9]

El emperador Shōwa insistió en la idea de que el emperador de Japón debía ser considerado descendiente de los dioses. En diciembre de 1945, le dijo a su vice-gran chambelán Michio Kinoshita: "Es admisible decir que la idea de que los japoneses son descendientes de los dioses es una concepción falsa; pero es absolutamente inadmisible llamar quimérica la idea de que el emperador es descendiente de los dioses". ^[10] Los funcionarios sintoístas y los grupos de derecha en todo Japón hoy no reconocen que la declaración admita que el emperador y el país no son divinos. ^[11]

El rescripto en inglés fue descubierto en 2005 y fue publicado en el Mainichi Shimbun el 1 de enero de 2006. El profesor Osamu Watanabe envió los siguientes comentarios al periódico:

El material es muy valioso porque permite comparar y examinar una serie de pasos desde el borrador hasta el rescripto. En el rescripto, la conexión entre frases es pobre y el tema es difícil de entender, pero se entiende que el borrador se centra en la negación de la deidad del emperador. Esto se debe probablemente a que el lado japonés intercambió el anverso y el reverso o agregó otros nuevos al borrador.

—  Osamu Watanabe (Profesor, Escuela de Graduados de Historia Política de la Universidad Hitotsubashi), Mainichi Shimbun , 1 de enero de 2006

El ministro de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología, Maeda Tamon, junto con el director de la Universidad Gakushuin, Katsunoshin Yamanashi, y el primer ministro Kijuro Shidehara, son figuras clave en Japón que han leído y examinado el borrador de la Declaración de la Humanidad. También era cuáquero y, como muchos cristianos japoneses , veneraba al emperador. ^[12] En diciembre de 1945, respondió en una sesión de preguntas y respuestas de la Dieta Imperial que "el emperador es un dios". "No es un dios del concepto occidental, pero 'en el sentido de que es el nivel más alto del mundo en el concepto tradicional japonés' es un dios", respondió. ^{[12] [13]}

• Ocupación de Japón
• Segunda Guerra Mundial
• Estado sintoísta

• Dower, John W. (1999). Aceptar la derrota: Japón tras la Segunda Guerra Mundial . Nueva York: WW Norton . ISBN 978-0-393-04686-1 ; OCLC  39143090 
• ベン・アミー・シロニー(著) Ben-Ami Shillony (原著)『母なる天皇―女性的君主制の過去・現在・未来』大谷堅志郎 (翻訳)、講談社 (1/1/2003). ISBN 978-4062116756 . 

• Texto completo del rescripto (en japonés e inglés, no oficial)
• Texto completo (oficial en japonés)
• Documento original (Archivos Nacionales de Japón)