Nombre anterior | Seminario Concordia en el exilio |
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Activo | 1974 –1987 ( 1974 ) ( 1987 ) |
Afiliación religiosa | Asociación de Iglesias Evangélicas Luteranas |
Presidente | Juan Tietjen |
Seminex es la abreviatura ampliamente utilizada para el Seminario Concordia en el Exilio (más tarde Seminario de Cristo-Seminex ), que existió desde 1974 hasta 1987 después de un cisma en la Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri (LCMS). El seminario en el exilio se formó debido a la actual controversia fundamentalista-modernista que estaba dividiendo a las iglesias protestantes en los Estados Unidos . En juego estaban los desacuerdos fundamentales sobre la autoridad de las Escrituras y el papel del cristianismo . Durante la década de 1960, muchos clérigos y miembros de la LCMS se preocuparon por la dirección de la educación en su seminario insignia, el Seminario Concordia , en St. Louis, Missouri. Los profesores del Seminario Concordia habían comenzado, en las décadas de 1950 y 1960, a utilizar el método histórico-crítico para analizar la Biblia en lugar del método histórico-gramatical tradicional que consideraba que las Escrituras eran la Palabra infalible de Dios.
Después de que fracasaran los intentos de llegar a un acuerdo, el presidente de la LCMS, Jacob Preus , decidió suspender al presidente del seminario, John Tietjen , lo que provocó la salida de la mayoría de los profesores y estudiantes y la formación de Seminex. Seminex existió como institución hasta su última clase de graduados en 1983 y se disolvió formalmente y se fusionó con la Escuela Luterana de Teología de Chicago en 1987. El Seminario Concordia se reconstruyó rápidamente y, a fines de la década de 1970, había recuperado su lugar como uno de los seminarios luteranos más grandes de los Estados Unidos.
Las consecuencias de la controversia fueron enormes. Antes de la división, la LCMS tenía alas liberales y evangélicas . Después de Seminex, 200 congregaciones liberales y moderadas se separaron de la LCMS para formar la Asociación de Iglesias Evangélicas Luteranas (AELC), lo que dejó a la LCMS como un organismo más conservador de lo que había sido en 1969. La propia AELC se fusionaría más tarde con otras iglesias luteranas liberales y moderadas para formar la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA).
En la década de 1830, un grupo de alemanes sajones emigró a los Estados Unidos y se estableció en San Luis y en el condado de Perry, Misuri . Estaban huyendo de la unión forzada de las iglesias alemanas por decreto real. Aprovechando la oportunidad de practicar libremente su confesión , estos inmigrantes, finalmente liderados por CFW Walther , establecieron lo que eventualmente se conocería como la Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri. En reacción contra el ascenso de teólogos como Albrecht Ritschl y Friedrich Schleiermacher , Walther enfatizó la inspiración y autoridad de la Biblia , así como una estricta adhesión a las Confesiones Luteranas . [1]
Además de una estricta adhesión a las Confesiones Luteranas, Walther también trató de asegurar que el nuevo sínodo fuera descentralizado y congregacional . Ninguna congregación podría ser obligada a aceptar ninguna resolución de una convención sinodal o decreto presidencial que fuera contrario a la Palabra de Dios y a las Confesiones Luteranas . Cada congregación debe ser enseñada adecuadamente por un pastor que haya sido certificado para el ministerio por uno de los seminarios oficiales del sínodo. Los seminarios mismos son supervisados por el presidente sinodal, pero él no puede tomar ninguna acción contra ningún funcionario del sínodo a menos que esté autorizado por una resolución aprobada por el sínodo en la convención. Fue esta estructura de gobierno la que se puso a prueba duramente en la crisis de Seminex. [2] [3]
A mediados del siglo XIX, en Alemania, un grupo de filósofos de la Universidad de Erlangen y la Universidad de Tubinga comenzó a aplicar un nuevo método de interpretación de los textos bíblicos. Los elementos sobrenaturales de la Biblia, como los milagros y el nacimiento virginal , fueron descartados o explicados en términos naturales . Los relatos históricos de la Biblia, como el Imperio hitita y la Monarquía Unida, se consideraron poco fiables, y personajes como Abraham , Moisés y Noé se consideraron completamente ficticios. [4]
El liberalismo teológico no se limitó a la Biblia, sino que también intentó cambiar la manera en que se entendían las Confesiones Luteranas. Las Confesiones mismas no utilizan el término inerrancia con respecto a las Escrituras. [5]
La estrategia más defendible, al parecer, sería abstenernos de utilizar el término “inerrancia” en nuestras presentaciones. En contextos en los que normalmente deberíamos hacer una declaración sobre este punto, deberíamos en cambio afirmar positivamente que las Sagradas Escrituras tienen al Espíritu Santo como su principal Autor, que son la Palabra de Dios y que son verdaderas y confiables. Pero ¿qué pasa si se nos cuestiona explícitamente? En ese caso, primero deberíamos negarnos a responder a preguntas capciosas con un “sí” o un “no”.
— Arthur C. Piepkorn, "¿Qué significa inerrancia?", Concordia Theological Monthly (1965)
Durante la presidencia sinodal de Franz Pieper , estos nuevos métodos teológicos tuvieron un apoyo limitado dentro de la LCMS. En 1932, Pieper escribió la Declaración Breve de la Posición Doctrinal del Sínodo de Misuri . En ese folleto, Pieper atacó las nuevas teologías, y la declaración circuló ampliamente dentro del sínodo. La posición de Pieper fue tan popular que, hasta bien entrado el siglo XX, la mayoría de los pastores de la LCMS se describían a sí mismos como pieperianos. A pesar de la popularidad de Pieper y de las resoluciones de varias convenciones sinodales que respaldaban la Declaración Breve , el modernismo teológico lentamente se abrió camino en la LCMS. [6]
El Seminario Concordia se vio afectado, al igual que muchas instituciones de educación superior en los Estados Unidos, por el aumento del activismo estudiantil a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970 en relación con la Guerra de Vietnam y el movimiento por los derechos civiles . El 10 de febrero de 1969, alrededor de 250 estudiantes solicitaron al seminario una moratoria de tres días de las clases para discutir los problemas y las quejas de los estudiantes. Una de las principales cuestiones era la definición de inscripción "a tiempo completo", que determinaba si un estudiante era elegible para un aplazamiento del reclutamiento militar para la guerra. Más tarde ese año, muchos estudiantes quisieron participar en la Moratoria para Poner Fin a la Guerra de Vietnam el 15 de octubre. [7]
El asesinato de cuatro estudiantes en la Universidad Estatal de Kent el 4 de mayo de 1970 llevó a los estudiantes de Concordia a celebrar una vigilia por las víctimas de la Universidad Estatal de Kent el 6 de mayo. Se erigieron cuatro cruces en el patio del seminario, se tocaron las campanas y se colocó alambre de púas. [7]
Durante el año escolar 1969-70 y posteriormente, el periódico estudiantil Spectrum instó a los estudiantes a tomar medidas para boicotear las uvas de mesa de California , trabajar por la justicia social y luchar contra la discriminación. La respuesta de los estudiantes a los acontecimientos que llevaron al establecimiento de Seminex tomó elementos del activismo anterior. Por ejemplo, las cruces erigidas para la huelga y el tañido de las campanas replicaron la respuesta a los asesinatos de Kent State. [7]
Bajo la presidencia de Alfred Fuerbringer , de 1953 a 1969, el Seminario Concordia había desarrollado una reputación como una institución más liberal dentro de la LCMS debido a su enseñanza de métodos histórico-críticos de interpretación bíblica. Aunque las acusaciones fueron reformuladas en varios informes diferentes, en general sostenían que el profesorado (y, en particular, los miembros del departamento de teología exegética ) estaban utilizando métodos histórico-críticos para la interpretación bíblica , y que estos profesores enfatizaban indebidamente la importancia de la doctrina o enseñanza del Evangelio (el perdón de los pecados en Cristo) por sobre la importancia de toda la Biblia cristiana. El Informe del Presidente Sinodal del 1 de septiembre de 1972 afirma:
Aunque las cuestiones son muchas y complejas, el profesorado del Seminario de San Luis y el presidente sinodal, en una reunión celebrada el 17 de mayo de 1972, coincidieron en que la cuestión básica es la relación entre las Escrituras y el Evangelio. En otras palabras, la cuestión es si las Escrituras son la norma de nuestra fe y de nuestra vida o si el Evangelio es la norma por sí solo.
— JAO Preus, Informe del Presidente sinodal del Sínodo de la Iglesia Luterana de Misuri , I. Prefacio
Al percibir que la LCMS estaba cambiando su posición teológica, otros dos organismos conservadores de la iglesia luterana, el Sínodo Evangélico Luterano y el Sínodo de Wisconsin , que habían estado en comunión de altar y púlpito con la LCMS durante un siglo, suspendieron esa comunión con la LCMS en 1955 y 1961, respectivamente, [8] y se retiraron de la Conferencia Sinodal Evangélica Luterana en 1963, un organismo que los sínodos habían cofundado en 1872. [9]
A partir de 1959 y hasta 1973, los laicos de la LCMS reaccionaron al creciente modernismo en el Seminario Concordia aprobando una serie de diecisiete resoluciones que afirmaban la inerrancia bíblica total o condenaban la difusión de "enseñanzas antibíblicas" en el sínodo. [10] Fuerbringer ignoró estas resoluciones, así como el creciente descontento en el sínodo. Muchos conservadores de la LCMS preguntaron si el seminario estaba al servicio de la denominación o si la denominación estaba al servicio del seminario. [11]
A finales de 1968, Fuerbringer anunció su retiro como presidente del Seminario Concordia, lo que desencadenó el proceso de selección para su reemplazo. Los presidentes de los seminarios de la LCMS en ese momento eran elegidos por votación de las siguientes cuatro entidades, cada una de las cuales tenía un voto: el presidente de la LCMS, el presidente del distrito de la LCMS en el que se encontraba la institución (en este caso, el Distrito de Missouri ), la Junta de Control del seminario y la Junta de Educación Superior de la LCMS. En ese momento, todos estos puestos estaban bajo el control de partidarios del movimiento ecuménico o de modernistas teológicos. [12]
Entre este grupo, había una creciente preocupación de que el presidente sinodal en ejercicio, Oliver Harms , iba a perder su intento de reelección. Harms era un partidario clave del Consejo Luterano en los Estados Unidos de América (LCUSA) y otras cooperaciones interluteranas, y la facción modernista estaba preocupada de que los insurgentes confesionales perturbaran el proceso de selección para la presidencia del Seminario Concordia; obstaculizando el objetivo mayor de la unidad luterana. Además, los miembros de la Junta de Control del seminario serían elegidos en la convención. Había una gran urgencia por completar el proceso de selección de un nuevo presidente del seminario antes de que la próxima convención sinodal pudiera interferir. [12] [13] Si bien el procedimiento para elegir realmente al presidente del seminario fue normal, el momento fue inusual en el sentido de que era la primera vez que se elegiría a un nuevo presidente del seminario antes de la jubilación real de su predecesor. [14]
En mayo de 1969, John Tietjen fue elegido presidente del Seminario Concordia después de dieciséis años como ministro en Nueva Jersey y tres años al frente de la división de relaciones públicas de la LCUSA. Aunque era un desconocido en el sínodo en general, Tietjen era muy conocido en el movimiento ecuménico. La elección de Tietjen causó gran entusiasmo entre el cuerpo docente del Seminario Concordia y en círculos luteranos más amplios. En palabras de la esposa de Ed Schroeder (en ese entonces profesor del seminario), "Tietjen es el que queríamos". [12]
Dos meses después, Jacob Preus —entonces presidente del otro seminario de la LCMS, el Seminario Teológico Concordia en Springfield, Illinois— fue elegido presidente del sínodo en una victoria sorpresiva sobre el titular Harms. La campaña de 1969 de Preus para la presidencia de la LCMS fue apoyada por los conservadores dentro del cuerpo eclesial que se oponían a las iniciativas de Harms para instituir una comunión de altar y púlpito con la Iglesia Luterana Americana (ALC), que no sostenía que la Biblia fuera infalible e inerrante. Los partidarios de Preus querían ver a la LCMS, y especialmente a sus colegios y seminarios, adoptar posturas teológicas ortodoxas y confesionales más uniformes. [15]
Un año después de asumir el cargo, Preus creó un Comité de Investigación para examinar las enseñanzas del profesorado del seminario. El comité presentó este informe completo a Preus el 15 de junio de 1971. Dos semanas después, Preus envió el informe completo a la Junta de Control del seminario y al presidente del seminario, Tietjen. [16]
Ese informe, [16] llamado "El Libro Azul" debido a su portada, fue enviado posteriormente por correo a todas las congregaciones y pastores de la LCMS en septiembre de 1972. La mayor parte del informe consistía en un gran número de citas de las transcripciones de las entrevistas con los miembros de la facultad del seminario, cuyo anonimato estaba protegido. El Libro Azul tuvo un poderoso efecto en la LCMS. Basándose en las conclusiones del comité, se ordenó a la junta de control del seminario "tomar las medidas adecuadas sobre la base del informe, elogiando o corrigiendo cuando fuera necesario... Que la Junta de Control informe sobre el progreso directamente al Presidente del Sínodo y a la Junta de Educación Superior". [17]
Sin embargo, la junta de control del seminario obtuvo una mayoría de 6-5 a favor de Tietjen y el cuerpo docente, y en febrero de 1973, por una votación de 6-5, elogió a cada miembro por su fidelidad a las Escrituras y a las confesiones luteranas. Pero la convención de la LCMS de 1973 en Nueva Orleans condenó al cuerpo docente del seminario en una resolución que los acusaba de "abolir el principio formal, sola Scriptura (es decir, que todas las doctrinas se derivan de las Escrituras y que las Escrituras son la única norma de toda doctrina)". [18] En esa convención también se eligió una nueva junta de control del seminario, más conservadora, y la nueva junta rápidamente procedió a suspender a Tietjen de la presidencia del Seminario Concordia en agosto de 1973. La suspensión se retrasó inicialmente y luego se "dejó vacante" mientras varios grupos de la LCMS intentaban encontrar una ruta hacia la reconciliación, pero Tietjen fue suspendido nuevamente el 20 de enero del año siguiente.
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Al día siguiente de la segunda suspensión de Tietjen, algunos de los estudiantes y profesores del seminario manifestaron su protesta. Un grupo de estudiantes organizó una moratoria de las clases (que se había planeado para el otoño, pero se retrasó debido a la muerte de Arthur Carl Piepkorn, profesor de posgrado de teología sistemática, el 13 de diciembre de 1973, lo que provocó que la Junta de Control cancelara su reunión del 19 de diciembre).
La gran mayoría de los estudiantes del seminario votó en la mañana del 19 de febrero de 1974 para continuar su educación con el profesorado en cuestión en un sitio fuera del campus. Inmediatamente después de que los estudiantes aprobaran su resolución, ellos y la mayoría del profesorado organizaron una dramática huelga, invitando a la prensa local al evento. [19] [20] Cantando " El único fundamento de la Iglesia ", salieron en procesión del recinto del seminario, donde los estudiantes habían plantado cruces blancas con sus nombres. El evento atrajo mucha atención de los medios. Sin embargo, la Junta de Control del seminario acusó posteriormente a los estudiantes de adoptar una postura engañosa, señalando que los estudiantes habían regresado a la cafetería del seminario para almorzar inmediatamente después de su supuesta salida y continuaron viviendo en la residencia de estudiantes durante el resto del semestre.
Al día siguiente, las clases comenzaron oficialmente en el Seminario Concordia en el Exilio (Seminex) en las instalaciones proporcionadas por el Seminario Eden y la Universidad de Saint Louis . Como Seminex aún no era una escuela acreditada, se llegó a un acuerdo con la Escuela Luterana de Teología de Chicago (LSTC) por el cual la primera clase de graduados de Seminex recibiría oficialmente sus diplomas de la LSTC. La primera graduación se llevó a cabo en el cuadrángulo neogótico de la Universidad de Washington en St. Louis . John Tietjen, quien en octubre de 1974 fue finalmente destituido como presidente del Seminario Concordia, fue elegido presidente de Seminex en febrero de 1975.
En el plazo de un año y medio desde su creación, Seminex había adquirido sus propias instalaciones en 607 North Grand Boulevard y luego, tras los daños causados por el agua en ese edificio, en 539 North Grand. La institución también recibió inmediatamente la acreditación provisional a través de la Asociación de Escuelas Teológicas . [21] Al no reconocer ya la legitimidad del Seminario Concordia y su nueva administración dirigida por Martin Scharlemann, los profesores y estudiantes de Seminex se referían a esa institución simplemente como "801", por su dirección en 801 DeMun Avenue. Sin embargo, al enfrentarse a acciones legales por parte de Concordia, el seminario exiliado acabó cambiando su nombre oficial de "Seminario Concordia en el Exilio" a "Seminario de Cristo-Seminex" en octubre de 1977.
A raíz de los avances conservadores en la convención de la LCMS de 1973, los opositores habían convocado una conferencia en Chicago para trazar estrategias. Los 800 delegados de la conferencia prometieron apoyo moral y financiero a los miembros de la iglesia que enfrentaban presiones debido a su oposición a las acciones de la convención de la LCMS. También formaron una nueva organización, Evangelical Lutherans in Mission (ELIM), para servir como red y punto de reunión para el ala liberal de la LCMS. ELIM proporcionó apoyo financiero a Seminex, junto con asistencia en materia de relaciones públicas a través de su periódico bimensual, Missouri in Perspective. [22]
En un intento de conseguir apoyo para su causa, los estudiantes de Seminex recorrieron el país como parte de la "Operación Difusión", reuniéndose con las congregaciones de la LCMS para explicar su perspectiva de lo que estaba sucediendo en la situación que evolucionaba rápidamente en St. Louis. Tietjen y otros profesores de Seminex también se pusieron en contacto con varias congregaciones de la LCMS para conseguir su apoyo. Tietjen esperaba plenamente que un mínimo de 1200 congregaciones del sínodo se marcharan cuando se les pidiera. [13] [23]
Como parte del proceso de ordenación en la LCMS, un pastor potencial debe estar certificado para el ministerio, y según la constitución de la LCMS, solo un seminario oficial del sínodo podría emitir esas certificaciones. [24] En 1974, había dos instituciones en Saint Louis que afirmaban ser el seminario oficial, y ambas emitían certificaciones para el ministerio. [25] La expectativa de los patrocinadores de Seminex era que si podían colocar a suficientes de sus graduados en puestos pastorales, el sínodo en general se vería obligado a reconocer a Seminex como un seminario oficial de la LCMS. [13] En privado, más de la mitad de los presidentes de distrito dieron su apoyo a la facción Seminex e indicaron que colocarían a los graduados de Seminex como vicarios y pastores, lo que le dio a Seminex una buena razón para tener la esperanza de que eventualmente prevalecerían. [21] A partir de 1974, los presidentes de ocho de los 35 distritos de la LCMS (equivalentes a una diócesis ) comenzaron a colocar a graduados de Seminex como pastores, violando los estatutos y la constitución de la LCMS. Indignados, los delegados a la siguiente convención de la LCMS aprobaron una resolución exigiendo que esos distritos dejaran de colocar a graduados de Seminex y otorgando al presidente sinodal el poder de remover a un presidente de distrito si este último se negaba. Cuatro de los distritos cesaron posteriormente, mientras que cuatro desafiaron las resoluciones de la convención. En 1976, los cuatro presidentes de distrito disidentes habían sido removidos de su cargo y posteriormente renunciaron al sínodo. [26]
Después de la expulsión, un movimiento para abandonar el sínodo tomó forma entre las congregaciones disidentes y los funcionarios de la iglesia, la mayoría de ellos miembros de ELIM o congregaciones que habían ordenado a un graduado de Seminex. [26] La mayor cantidad de salidas provino del Distrito Inglés no geográfico de la LCMS . Al final, más de 200 congregaciones abandonaron la LCMS, [27] una pequeña fracción de lo que Tietjen había esperado. [23]
En diciembre de 1976, las congregaciones que se iban formaron un nuevo organismo eclesiástico independiente, la Asociación de Iglesias Evangélicas Luteranas (AELC). La AELC demostró ser una iglesia más liberal en lo social y teológico que la LCMS, y poco después de su creación, se apartó de la práctica de la LCMS en materia de ordenación al abrir el ministerio a las mujeres . Además, el nuevo organismo declaró inmediatamente la plena comunión con la ALC y la Iglesia Luterana en América (LCA), y declaró su intención de unirse al Consejo Nacional de Iglesias y a la Federación Luterana Mundial . [28] Para los ministros y feligreses que permanecieron en la LCMS, esta y otras medidas de la incipiente AELC validaron las preocupaciones anteriores sobre la mayoría de la facultad en el Seminario Concordia.
Con congregaciones que sumaban alrededor de 100.000 miembros, la AELC representaba menos del 4 por ciento de los 2,7 millones de miembros de la LCMS. En consecuencia, la organización disidente no podía proporcionar suficientes puestos pastorales para todos los graduados de Seminex, cuya matrícula comenzó a disminuir drásticamente. [29]
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A partir de 1974, la LCMS dejó en claro a los futuros estudiantes que no había ninguna posibilidad de ordenación en el sínodo a menos que se obtuvieran créditos de cursos en seminarios oficiales de la LCMS. [30] El sínodo también prohibió a los reclutadores de Seminex del Sistema Universitario Concordia . [30] En 1975, la convención de la LCMS votó para cerrar el Concordia Senior College en Fort Wayne, Indiana, que supuestamente había servido como una vía de acceso para los estudiantes a Seminex.
Debido principalmente a sus dificultades para colocar a los graduados en puestos ministeriales, la matrícula en Seminex disminuyó drásticamente durante la década siguiente. [31] A fines de la década de 1970, se había extinguido cualquier esperanza de que un gran número de congregaciones de la LCMS se fueran, lo que obligó a Tietjen, que ahora era presidente del Seminario de Cristo-Seminex, a comenzar a despedir a los profesores que se habían ido. Además, el seminario se debatía entre posicionarse únicamente como el seminario para la AELC, lo que habría dificultado seguir solicitando donaciones de los partidarios de la LCMS que habían permanecido en ese sínodo, y reestructurarse como un seminario "pan-luterano" que serviría a muchos organismos eclesiásticos luteranos diferentes. A principios de la década de 1980, estaba claro que no había posibilidad de que el Seminario de Cristo-Seminex continuara existiendo como una institución independiente.
En previsión de la fusión que dio lugar a la formación de la ELCA, Seminex finalmente dispersó su facultad y estudiantes a varios seminarios de la ALC y la LCA en todo el país, incluyendo la Escuela Luterana de Teología de Chicago (LSTC), el Seminario Teológico Wartburg y el Seminario Teológico Luterano del Pacífico . [31] La última graduación de St. Louis se celebró en mayo de 1983, aunque Seminex siguió existiendo como institución educativa en el campus de la LSTC en Chicago hasta finales de 1987. [32] Varias cátedras de profesores de la LSTC todavía llevan el nombre de Christ Seminary-Seminex.
Después de su separación, la AELC catalizó la formación de la Iglesia Evangélica Luterana en América . [33] Muchos pastores y graduados de Seminex se convirtieron en obispos y líderes prominentes en la ELCA; por ejemplo, en 2009, tres de los ocho presidentes de seminarios eran graduados de Seminex, al igual que varios obispos. [31] Décadas más tarde, el teólogo Carl Braaten escribió que la transferencia de tantos profesores modernistas a futuros seminarios de la ELCA alteró permanentemente el ADN de esas instituciones, lo que resultó en lo que él percibió como la causa raíz del lento deslizamiento progresivo de la ELCA. [34] El teólogo Robert Benne estuvo de acuerdo, escribiendo en First Things ;
Sea como fuere, desde los comienzos de la ELCA, el liderazgo de los ex residentes de Missouri ha sido decisivo para impulsar a la ELCA en la dirección revisionista. Ellos y los demás que crearon la nueva iglesia hicieron todo lo que tenían que hacer para asegurar que el protestantismo liberal fuera el destino de la ELCA.
— Robert Benne, “Las pruebas del luteranismo estadounidense”, First Things (mayo de 2011) [31]
Debido a que Seminex y las salidas relacionadas de las congregaciones de la AELC eliminaron a muchos liberales de la LCMS, la controversia dejó al sínodo considerablemente más conservador a mediados de la década de 1970 de lo que había sido una década antes. Esto permitió a la LCMS comenzar el lento y doloroso proceso de reconstrucción de su herencia confesional. [35] En 1977, la convención del sínodo votó para restringir severamente su participación en LCUSA, un organismo que el sínodo había contribuido decisivamente a fundar en 1966, [36] declarando en efecto que el sínodo no participaría en ninguna otra discusión de fusión. En 1981, la convención del sínodo puso fin al acuerdo de confraternidad con la Iglesia Luterana Americana que se había alcanzado en 1969. [37] Sin embargo, la LCMS emergió de la crisis amargamente dividida.
La convención de la LCMS de 1977 también se retiró abruptamente del proyecto de himnario conjunto con la LCA y la ALC . [38] Por lo tanto, el Libro de Adoración Luterano se publicó en 1978 sin la participación de la misma denominación que había iniciado su producción, lo que enfureció a los líderes de los otros cuerpos eclesiásticos. [39] Las congregaciones de la LCMS objetaron el uso de la revisión de 1977 del Libro de Oración Común en el himnario y el uso del himnario de la Versión Estándar Revisada , así como muchas otras preocupaciones. El comité de himnarios de la LCMS intentó abordar estas preocupaciones, así como eliminar gran parte del contenido objetable y publicó una recensión del himnario objetado en 1982, Lutheran Worship . Sin embargo, un alto nivel de desconfianza en la LCMS entre sus congregaciones y el liderazgo denominacional significó que el nuevo himnario fue mal recibido. [40] Un estudio encargado por la LCMS en 1999 encontró que el 36% de las congregaciones usaban el himnario más antiguo , mientras que el resto usaba una combinación de ambos y sólo unas pocas usaban exclusivamente el himnario "más nuevo", publicado 17 años antes del estudio. De esta manera, el sínodo entró en el siglo XXI sin unidad ni siquiera en su propio himnario.
El Seminario Concordia fue declarado muerto en la primavera de 1974. [41] El estrés y la agitación generados por la controversia causaron un enorme impacto en todos los participantes; Martin Scharlemann, que había sido designado para reemplazar a Tietjen, renunció a la presidencia del Seminario Concordia a los tres meses de haber asumido su cargo debido al agotamiento mental y físico. [24] Simpatizantes de Seminex como Martin Marty declararon que la LCMS se vería obligada a cerrar la escuela y vender el campus. [41] Sin embargo, bajo el liderazgo de Ralph Bohlmann , que había sucedido a Scharlemann como presidente, la matrícula se recuperó rápidamente. [41]
Año | Inscripción |
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Otoño de 1974 | 194 |
1975–76 | 284 |
1976–77 | 354 |
1977–78 | 432 |
1978–79 | 561 |
1979–80 | 664 |
1980–81 | 724 |
En la convocatoria de otoño del Seminario Concordia de 1974, Francis Schaeffer se dirigió a los estudiantes que no se habían retirado. Schaeffer elogió al sínodo por su postura fiel y señaló que ésta era la primera vez en la historia que un cuerpo eclesiástico había resistido la afluencia del modernismo y conservado su herencia confesional . [42] El éxito de los insurgentes confesionales en la LCMS inspiró más tarde a un grupo similar dentro de la Convención Bautista del Sur y proporcionó un modelo para el resurgimiento conservador bautista del sur, que finalmente tuvo éxito , de los años 1980. [43]
38°38′21″N 90°13′54″O / 38.639232, -90.231668