Chavín de Huántar

Chavín de Huántar

Descripción general de Chavín de Huántar
Mostrado dentro de Perú
Ubicación	Región Ancash , Perú
Coordenadas	9°35′34″S 77°10′42″O / 9.59278, -77.17833
Altura	3.180 metros (10.430 pies)
Historia
Fundado	Antes de 1200 a. C.; hace 3223–3224 años
Culturas	Cultura Chavín
Notas del sitio
Sitio Patrimonio Mundial de la UNESCO
Nombre oficial	Chavín (Sitio Arqueológico)
Criterios	Cultural: (iii)
Referencia	330
Inscripción	1985 (9ª sesión )
Área	14,79 ha (36,5 acres; 1.592.000 pies cuadrados)

Chavín de Huántar es un sitio arqueológico en Perú , que contiene ruinas y artefactos construidos desde el año 1200 a. C., y ocupados hasta alrededor del 400-500 a. C. por los Chavín , una importante cultura preincaica. El sitio está ubicado en la Región Ancash , a 434 kilómetros (270 millas) al norte de Lima , a una altitud de 3180 metros (10 430 pies), al este de la Cordillera Blanca al comienzo del Valle de Conchucos .

Chavín de Huántar ha sido designado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . Algunas de las reliquias de Chavín de este sitio arqueológico se exhiben en el Museo de la Nación en Lima y en el Museo Nacional de Chavín en el propio Chavín.

La ocupación de Chavín de Huántar se ha datado por carbono al menos en el año 3000 a. C., y la actividad del centro ceremonial se produjo principalmente hacia finales del segundo milenio y hasta mediados del primer milenio a. C. Si bien la población, bastante numerosa, se basaba en una economía agrícola, la ubicación de la ciudad en las cabeceras del río Marañón , entre la costa y la selva, la convirtió en un lugar ideal para la difusión y la recolección de ideas y bienes materiales. Este sitio arqueológico es un gran centro ceremonial que ha revelado mucho sobre la cultura Chavín. Chavín de Huántar sirvió como lugar de reunión para que la gente de la región se reuniera y adorara. ^[1] La transformación del centro en un monumento que dominaba el valle lo convirtió en un lugar de importancia panregional. La gente iba a Chavín de Huántar como centro: para asistir y participar en rituales, consultar un oráculo o ingresar a un culto. ^[2]

Los hallazgos en Chavín de Huántar indican que la inestabilidad social y los trastornos comenzaron entre 500 y 300 a. C., al mismo tiempo que la cultura Chavín en general comenzó a declinar. Grandes sitios ceremoniales fueron abandonados, algunos sin terminar, y fueron reemplazados por aldeas y tierras agrícolas. En Chavín de Huántar, a más tardar en 500 a. C., una pequeña aldea reemplazó la Plaza Circular. La plaza fue ocupada por una sucesión de grupos culturales, y los residentes recuperaron piedras de construcción y tallas de piedra para usarlas en las paredes de las casas. Múltiples pisos de ocupación indican que la aldea estuvo ocupada continuamente hasta la década de 1940.

La civilización Chavín se centró en el sitio de Chavín de Huántar, el centro religioso del pueblo Chavín y la capital política. El templo es una enorme pirámide de cima plana rodeada de plataformas inferiores. Es una plaza en forma de U con un patio circular hundido en el centro. El interior de las paredes del templo está decorado con esculturas y tallados. Durante su apogeo, Chavín de Huántar fue utilizado como un centro religioso para ceremonias y eventos, tal vez el hogar de un oráculo. El sitio contiene una serie de estructuras importantes, incluidos los Templos A, B, C y D, y áreas y edificios designados como la Plaza Mayor, la Plaza Circular, el Templo Viejo y el Templo Nuevo. Pero las dos últimas designaciones ya no son precisas a la luz de los recientes avances de la investigación.

Chavín de Huántar se construyó en varias etapas, comenzando antes del año 1200 a. C., y la mayor parte de las construcciones importantes finalizaron alrededor del año 750 a. C. El sitio continuó utilizándose como centro ceremonial hasta alrededor del año 500 a. C., pero su función religiosa principal había cesado antes del año 400 a. C. El sitio fue ocupado cada vez más por residentes ocasionales de la muy distintiva tradición cultural de Huaraz .

La "Plaza Circular" parece haber sido un espacio sagrado y ritualmente importante, al aire libre, dentro de un centro ceremonial. Antes del 800-700 a. C., este lugar tenía varias funciones, entre ellas, servir como atrio para ingresar al Templo A a través de la escalera norte del templo.

La plaza en el período clásico, después del 700 a. C., está delimitada en tres lados por los templos principales A, B y C. La plaza es perfectamente circular y tiene cerca de 20 metros (66 pies) de diámetro, con un piso compuesto por adoquines en forma de almohada de diatomita amarilla . Parece que una línea central de bloques de piedra caliza negra corre en su eje arquitectónico este-oeste. Los muros de la plaza fueron construidos con piedra tallada, principalmente granito, colocada en hiladas de ancho variable. Las dos hiladas más anchas fueron talladas en arcos más cercanos a la escalera occidental y en dos pares de piedras terminales que flanquean la escalera oriental.

El "Templo Viejo", que data de la historia temprana del sitio, era una estructura orientada hacia el interior compuesta principalmente de pasadizos construidos alrededor de un patio circular. La estructura contenía obeliscos y monumentos de piedra con relieves que representaban jaguares , caimanes y otras formas con características antropomorfas. La Galería del Lanzón, ubicada en el centro, contenía una escultura del Lanzón , que se supone es una deidad suprema de Chavín de Huántar. La figura es antropomorfa, con cabeza de felino y cuerpo humano. También se han encontrado morteros, manos de mortero, trompetas de caracol y muchos otros elementos. Muchos de estos artefactos tienen un diseño o decoración antropomorfa y se cree que están asociados con los rituales de Chavín.

El "Nuevo Templo", construido entre 500 y 200 a. C., también se basa en un diseño de galería y plaza y contiene muchas esculturas en relieve. La deidad Lanzón se muestra aquí, sosteniendo una concha de strombus en la mano derecha, mientras que en la mano izquierda sostiene una concha de Spondylus , considerada con propiedades sagradas.

El diseño arquitectónico de Chavín de Huántar cambió con el tiempo, ya que al antiguo templo se le añadió un nuevo templo. Los cambios fueron más complejos que en una etapa de renovación. Se produjeron renovaciones más pequeñas de manera constante a lo largo del horizonte de Chavín, que finalizaron alrededor del año 500 a. C., cuando se completó el nuevo templo. Con el diseño más simple del antiguo templo, Chavín de Huántar siguió el diseño del centro ceremonial en forma de U acompañado de una plaza circular hundida que era típica de muchos asentamientos costeros en el período del Horizonte Temprano. ^[2]

Después de que se terminó el nuevo templo, Chavín de Huántar todavía tenía un diseño de centro ceremonial en forma de U. Las renovaciones ampliaron considerablemente el sitio y agregaron una plaza rectangular hundida más grande. El objetivo principal de las renovaciones parece haber sido permitir que más personas se reunieran en un solo lugar, ya que el sitio en general se expandía. ^[1]

Las excavaciones de los lugares de enterramiento han proporcionado evidencia de una pequeña clase de élite, cuyas tumbas contenían ajuares funerarios elaborados, que consistían en metales preciosos, textiles coloridos y otros objetos de valor. La mayoría de los entierros eran más sencillos, con cuerpos enterrados en fosas poco profundas, vestidos con ropa de algodón y acompañados de un sencillo juego de herramientas.

El estilo local en el arte y la decoración incluía volutas, curvas simples, líneas rectas e imágenes de animales salvajes. La escultura de Chavín suele ser de granito blanco y piedra caliza negra. Se encontraron morteros y majaderos de piedra tallada , trompetas de caracol, tubos y espátulas de hueso y espátulas y cucharas de metal decoradas al estilo Chavín, al igual que varios textiles, incluidos tapices . Se encontró cerámica en una amplia variedad de formas, incluidas botellas y cuencos, decoradas con una gama más amplia de elementos distintivos.

En Chavín de Huántar, la ciudad circundante y las áreas rurales alrededor de los centros ceremoniales muestran desigualdades sociales. En el pueblo al este del templo se encuentran más joyas de oro, cerámicas de buena calidad y comidas de mayor calidad que en el pueblo al oeste. Las investigaciones realizadas por los arqueólogos muestran que las personas de ambos lados del río eran artistas que creaban joyas y otros artículos tallados en hueso. Las conchas de Spondylus, conocidas por ser bienes preciosos en esa época, fueron convertidas en cuentas por los lugareños que vivían cerca de los templos. Esto muestra una implicación de que los artistas probablemente eran de alto estatus social. Las personas que vivían más cerca de los templos solo recibían la mejor carne, generalmente carne de llama. Esta carne de llama era traída por los residentes de las comunidades de gran altitud circundantes. En contraste, quienes vivían en áreas rurales consumían alimentos de menor calidad y usaban herramientas de sílex , mientras que quienes vivían en áreas urbanas importaban obsidiana de alta calidad para crear hojas más afiladas. Se podría decir que la carne de llama se fríe congelada para producir charqui, que es la inspiración para la cecina de res moderna . La carne de llama era sumamente importante, ya que era consumida por casi todos los habitantes de la zona. Quienes vivían en la mitad occidental de la ciudad comían animales más jóvenes y sabrosos, a diferencia de los habitantes de la parte oriental, cuyos residentes comían carne de menor calidad. Estos claros ejemplos de jerarquías sociales muestran las diferencias entre la gente del interior de la ciudad y quienes vivían en áreas rurales. Si bien estas diferencias sociales se pueden ver, es imposible decir cuánto de este orden social se transformó en un sistema de clases con múltiples niveles. ^[3]

El sitio fue descrito por el arqueólogo peruano de principios del siglo XX Julio C. Tello como "la cuna de la cultura sudamericana", ^[4] en reconocimiento a su importancia como centro de poder de la cultura Chavín, que según él era la más antigua de las tierras altas. Chavín de Huántar está ubicado al norte de la actual Lima en la confluencia de dos ríos: el Mosna y el Huanchecsa. Este sitio permitía un fácil acceso por vías fluviales y, al mismo tiempo, limitaba el acceso a los forasteros.

Sin embargo, los descubrimientos y excavaciones realizados desde finales del siglo XX han establecido que el Norte Chico , también conocido como Caral-Supe, es el sitio de la primera civilización en América y lo que hoy es Perú. Data de hace 5.000 años y abarcaba un área a lo largo de cuatro valles fluviales, a unos 160 kilómetros al norte de Lima.

Chavín de Huántar está ubicado en un valle de tierras bajas en la confluencia de los ríos Mosna y Huanchecsa. Cerca de allí se encuentran valles de gran altitud. Por consiguiente, los habitantes de Chavín de Huántar pudieron cultivar tanto cultivos de tierras bajas como el maíz como cultivos de altura como la papa . Los habitantes también domesticaron llamas en las zonas de gran altitud para alimentarse y para que sirvieran como animales de transporte, para llevar cargas pesadas en las empinadas laderas de las colinas.

El significado religioso de Chavín de Huántar se inspiró en la geografía del sitio. La confluencia de dos grandes ríos se ha considerado de importancia espiritual en muchas culturas. De manera similar, Chavín de Huántar se desarrolló como un centro ceremonial religioso. La confluencia de dos ríos se conoce como tinkuy , que puede definirse como el encuentro armonioso de fuerzas opuestas. Es probable que se pensara que Chavín de Huántar fue un lugar de encuentro de fuerzas naturales y cósmicas. Se sabe que el área tiene aguas termales naturales y una vista imponente del pico Wantsan , ambos factores que pueden haber contribuido al significado religioso del sitio. ^[1]

Los arqueólogos siguen debatiendo sobre las posibles prácticas religiosas durante el período de auge en Chavín de Huántar. En la década de 1970, el peruano Luis Lumbreras visitó el sitio y aprendió algo de la historia oral de los lugareños. Creen que la palabra Chavín proviene de la palabra quechua chaupin , que significa centro, expresando su importancia para las comunidades indígenas locales en ese momento. Después de la investigación en el sitio, Lumbreras teorizó que las élites de las comunidades pueden haber desarrollado el ritual en el sitio. También creía que pueden haber persuadido a los seguidores del templo para mantener su estructura política y social.

A principios de la década de 2000, John Rick y su equipo de la Universidad de Stanford llegaron a conclusiones similares sobre el desarrollo de las prácticas religiosas. ^[5] Rick teoriza que los altos mandos (normalmente sacerdotes) del templo utilizaban técnicas deliberadas, bienes materiales y elementos arquitectónicos intrincados para persuadir y ganar seguidores. Estas teorías podrían ser una prueba de que el templo y los sacerdotes que lo habitaban ejercían mucho poder sobre las comunidades locales durante su período de auge. ^[6]

Rick también estudió el lugar con un escáner láser en un intento de determinar si había sido "planificado por una élite o si había sido el resultado de algún fervor religioso de base". La técnica se utilizó para crear planos digitales. ^[7] Debido a que detalles como la colocación de las escaleras permanecen constantes a lo largo de generaciones de constructores, el lugar puede ser un ejemplo muy temprano del uso de un código de construcción estandarizado . ^[7]

A partir de 2004, el Fondo de Patrimonio Mundial (GHF) inició trabajos de conservación en este sitio declarado Patrimonio Mundial por la UNESCO . Su labor también está dirigida a apoyar la formación local y el desarrollo de habilidades entre los residentes. Según el GHF, su trabajo ha implicado:

estabilizar monumentos primarios, reparar estructuras subterráneas, documentar el sitio con instrumentos de alta precisión, localizar estructuras subterráneas con tecnologías no intrusivas, revelar, evaluar y, cuando sea apropiado, remover estructuras post-Chavín para revelar la arquitectura original; catalogar (sic) artefactos y mejorar las instalaciones de interpretación del sitio, mientras que la comunidad local participa a través de la conservación y la capacitación artesanal, el empleo, el emprendimiento turístico y las consultas regulares sobre la gestión del sitio y sus alrededores". ^[8]

CyArk ha puesto a disposición una presentación de diapositivas, mapas y presentaciones multimedia en 3D sobre Chavín de Huántar, basadas en su proyecto de escaneo láser y preservación digital de 2005-2006. ^{[9] [10]}

En 2018, el grupo de Rick utilizó robots con tracción en las cuatro ruedas para buscar en el templo. Descubrieron 30 túneles, así como las tumbas de varias personas enterradas bajo las rocas. Se necesitan más investigaciones para estudiar los restos humanos y cualquier ajuar funerario asociado. ^[11]

• Iperu, información y asistencia turística
• Operación Chavín de Huántar , llamada así por el presidente Alberto Fujimori por el uso operativo de túneles como los pasadizos de Huántar.
• Turismo en Perú
• Estela del portador de cactus
• Lista de los edificios más antiguos de América
• Lista de sitios arqueológicos en Perú

• Mann, Charles C (julio de 2011). "Escritura, ruedas y brigadas de baldes". 1491: Nuevas revelaciones sobre las Américas antes de Colón (2.ª ed.). Nueva York : Vintage Books . pp. 273–274. ISBN 978-1400032051.

• Medios relacionados con Chavín de Huántar (sitio arqueológico) en Wikimedia Commons
• Chavín de Huántar: ¿El órgano más grande y antiguo del mundo?
• Explorando Chavín de Huántar
• Archivo de medios digitales de Chavín de Huántar ( fotografías con licencia Creative Commons , escaneos láser, panoramas), datos de una asociación de investigación entre la Universidad de Stanford y CyArk (consulte el enlace Explorando Chavín de Huántar más arriba para obtener información contextual adicional)
• Resumen del proyecto Chavín de Huántar en Global Heritage Fund
• Explora Chavín de Huántar en Global Heritage Network
• MNSU Chavín de Huántar