Senpai y kōhai
Relación jerárquica japonesa

Senpai y kōhai son términos japoneses que se utilizan para describir una relación interpersonal jerárquica informal que se da en organizaciones, asociaciones, clubes, empresas y escuelas en Japón y que son expresiones de la cultura japonesa en todo el mundo. La relación senpai (先輩, "superior") y kōhai (後輩, "inferior") tiene sus raíces en el confucianismo , pero ha desarrollado un estilo japonés distintivo. El término senpai puede considerarse un término en los honoríficos japoneses .

Concepto

La relación senpai–kōhai se ha extendido a través de las artes marciales japonesas , en las que los miembros de diferentes niveles de kyū y dan se clasifican por el color del cinturón .

La relación es interdependiente, ya que un senpai requiere un kōhai y viceversa, [1] y establece un vínculo determinado por la fecha de entrada en una organización. [2] Senpai se refiere al miembro de mayor experiencia, jerarquía, nivel o edad en la organización que ofrece asistencia, amistad y consejo a un miembro nuevo o inexperto, conocido como kōhai , quien debe demostrar gratitud, respeto y, ocasionalmente, lealtad personal. [2] [3] El kōhai respeta la antigüedad y experiencia del senpai , y le habla usando un lenguaje honorífico . El senpai actúa al mismo tiempo como un amigo. [2] [4] Esta relación es similar a la relación interpersonal entre tutor y tutorado en la cultura oriental, pero difiere en que el senpai y el kōhai deben trabajar en la misma organización. [5]

La relación se origina en la enseñanza confuciana , así como en la moral y la ética que han llegado a Japón desde la antigua China y se han difundido en varios aspectos de la filosofía japonesa. La relación senpai–kōhai es una jerarquía vertical (como una relación padre-hijo) que enfatiza el respeto por la autoridad, por la cadena de mando y por los mayores, eliminando todas las formas de competencia interna y reforzando la unidad de la organización. [3] [4]

Con el tiempo este mecanismo ha permitido la transferencia de experiencias y conocimientos, así como la ampliación de los conocidos y la construcción de la memoria institucional . También permite el desarrollo de experiencias beneficiosas entre ambos, ya que el kōhai se beneficia del conocimiento del senpai y el senpai aprende nuevas experiencias del kōhai mediante el desarrollo de un sentido de responsabilidad. [6] [7] [8] Esta camaradería no implica amistad; un senpai y un kōhai pueden llegar a ser amigos, pero tal no es una expectativa. [9]

Los términos coreanos seonbae y hubae se escriben con los mismos caracteres chinos e indican una relación similar entre mayor y menor. [ cita requerida ] Tanto los términos japoneses como los coreanos se basan en los honoríficos chinos xianbei (先輩/先辈) y houbei (後輩/后辈), escritos con los mismos caracteres chinos .

Existe un concepto similar en el mundo de habla china, aunque los términos varían según el contexto. En los negocios, los términos suelen ser qiánbèi (前輩/前辈) para personas mayores y hòubèi (後輩/后辈) para jóvenes. Para los estudiantes, el término suele ser xuézhǎng/xuéjiě (學長/姐, más común en Taiwán) o shīxiōng/shījiě (师兄/姐, China continental) para senpai masculino y femenino, respectivamente, y xuédì/xuémèi (學弟/妹, Taiwán) o shīdì/shīmèi (师弟/妹, China continental) para kohai masculino y femenino, respectivamente. [10] Los términos de estudiante también se utilizan en el sistema militar y policial de Taiwán, aunque se critica la existencia de este sistema de antigüedad en paralelo a los rangos. [11]

Historia

Demostración del uso de la naginata en un festival deportivo en Hamamatsu en 1911. El entrenamiento disciplinario en los clubes escolares ha influido históricamente en el sistema senpai-kōhai con los estudiantes.

El sistema senpai-kōhai está profundamente arraigado en la historia japonesa . Tres elementos han tenido un impacto significativo en su desarrollo: el confucianismo , el sistema familiar japonés tradicional y el Código Civil de 1898. [ 12]

El confucianismo llegó de China entre los siglos VI y IX, pero la línea de pensamiento derivada que provocó profundos cambios sociales en Japón fue el neoconfucianismo , que se convirtió en la doctrina oficial del shogunato Tokugawa (1603-1867). Los preceptos de lealtad y piedad filial como tributo (朝貢 chōkō ) dominaban en los japoneses de la época, ya que el respeto a los mayores y el culto a los antepasados ​​que enseñaba el confucianismo chino eran bien aceptados por los japoneses, y estas influencias se han extendido por toda la vida cotidiana. Al igual que otras influencias chinas, los japoneses adoptaron estas ideas de forma selectiva y a su manera, de modo que la "lealtad" en el confucianismo se tomó como lealtad a un señor feudal o al Emperador . [13]

El sistema familiar japonés (家 ie ) también estaba regulado por los códigos de conducta confucianos e influyó en el establecimiento de la relación senpai–kōhai . En este sistema familiar, el padre, como cabeza masculina, tenía poder absoluto sobre la familia y el hijo mayor heredaba la propiedad familiar. El padre tenía poder porque era el que recibía educación y se consideraba que tenía un conocimiento ético superior. Como la reverencia a los superiores se consideraba una virtud en la sociedad japonesa, la esposa y los hijos debían obedecerla. Además del sistema hereditario, solo el hijo mayor podía recibir las posesiones de su padre, y ni la hija mayor ni los hijos menores recibían nada de él. [14]

El último factor que influyó en el sistema senpai-kōhai fue el Código Civil de 1898, que fortaleció las reglas de privilegio de antigüedad y reforzó el sistema familiar tradicional, dando definiciones claras de los valores jerárquicos dentro de la familia. Esto se llamó koshusei (戸主制, "sistema de cabeza de familia"), en el que el jefe de familia tenía el derecho de comandar a su familia y el hijo mayor heredaba esa posición. Estos estatutos fueron abolidos en 1947 , después de la rendición de Japón al final de la Segunda Guerra Mundial . Sin embargo, estos ideales permanecieron durante los años siguientes como una influencia psicológica en la sociedad japonesa. [14]

Terminología

Las reglas de antigüedad se reflejan en varias reglas gramaticales del idioma japonés . Una persona que habla respetuosamente a un superior utiliza un lenguaje honorífico (敬語 keigo ), que se divide en tres categorías: [15] [14]

  • Sonkeigo (尊敬語, "lenguaje respetuoso"): se utiliza para denotar respeto hacia un superior con o de quien uno habla, incluyendo las acciones, objetos, características y personas relacionadas con esta persona.[15]
  • Kenjōgo (謙譲語, "lenguaje humilde"): a diferencia delsonkeigo, conel kenjōgoel hablante muestra respeto a un superior rebajándose o depreciándose a sí mismo.[16]
  • Teineigo (丁寧語, "lenguaje cortés"): se diferencia de los otros dos en que la deferencia se brinda solo a la persona a la que se dirige, en lugar de a aquellas de las que se habla. El uso del verbodesu("ser") y la terminación verbal-masuson ejemplos deteineigo.[15]

Sonkeigo y kenjōgo tienen expresiones (verbos, sustantivos y prefijos especiales) particulares al tipo de lenguaje; por ejemplo, el verbo japonés común para "hacer" es suru , pero en sonkeigo es nasaru y en kenjōgo es itasu . [17]

Otra regla en la relación jerárquica es el uso de sufijos honoríficos de tratamiento. Un senpai se dirige a un kōhai con el sufijo -kun después del nombre de pila o apellido del kōhai , independientemente de si el kōhai es hombre o mujer. Un kōhai se dirige de manera similar a un senpai con el sufijo -senpai o -san ; es extremadamente inusual que un kōhai se refiera a un senpai con el sufijo -sama , que indica el más alto nivel de respeto hacia la persona a la que se dirige. [18]

Predominio

Un lugar donde la relación senpai-kōhai se aplica en su mayor medida en Japón es en las escuelas. Por ejemplo, en las escuelas secundarias y preparatorias (especialmente en los clubes escolares) los estudiantes de tercer año (que son los mayores) demuestran un gran poder como senpai . Es común en los clubes deportivos escolares que los nuevos kōhai tengan que realizar tareas básicas como recuperar pelotas, limpiar los campos de juego, cuidar el equipo e incluso lavar la ropa de los estudiantes mayores. También deben inclinarse o saludar a sus senpai cuando los felicitan, [19] [20] y los senpai pueden castigar a los kōhai o tratarlos con severidad. [1] [19]

La razón principal de estas acciones humildes es que se cree que los miembros del equipo pueden convertirse en buenos jugadores solo si son sumisos, obedientes y siguen las órdenes del entrenador o capitán, y así convertirse en ciudadanos humildes, responsables y cooperativos en el futuro. Las relaciones en las escuelas japonesas también dan más importancia a la edad que a las habilidades de los estudiantes. Las reglas de superioridad entre un senpai y un kōhai son análogas a la relación profesor-alumno, en la que la edad y la experiencia del profesor deben respetarse y nunca cuestionarse. [20]

La relación senpai–kōhai es más débil en las universidades, ya que estudiantes de distintas edades asisten a las mismas clases; los estudiantes muestran respeto a los miembros mayores principalmente a través del lenguaje cortés ( teineigo ). Sin embargo, prevalecen las reglas de antigüedad vertical entre los profesores basadas en el rango académico y la experiencia. [20]

En las empresas japonesas también prevalece el sistema senpai-kōhai . El entorno social en las empresas japonesas está regulado por dos normas: el sistema de superioridad y el sistema de empleo permanente . El estatus, el salario y la posición de los empleados dependen en gran medida de la antigüedad, y los empleados veteranos generalmente ocupan los puestos más altos y reciben salarios más altos que sus subordinados. Hasta finales del siglo XX y principios del XXI, el empleo estaba garantizado de por vida y, por lo tanto, estos empleados no tenían que preocuparse por perder sus puestos. [20]

La relación senpai–kōhai es una piedra angular en las relaciones interpersonales dentro del mundo empresarial japonés; por ejemplo, en las reuniones el empleado de nivel inferior debe sentarse en el asiento más cercano a la puerta, llamado shimoza (下座, "asiento inferior"), mientras que el empleado de mayor rango (a veces el jefe) se sienta al lado de algún invitado importante en una posición llamada kamiza (上座, "asiento superior"). Durante las reuniones, la mayoría de los empleados no dan sus opiniones, sino que simplemente escuchan y concuerdan con sus superiores, aunque pueden expresar opiniones con el consentimiento previo de los empleados de mayor rango e influencia en la empresa. [21]

Fuera de Japón, la relación senpai–kōhai se encuentra a menudo en la enseñanza de las artes marciales japonesas , aunque surgen malentendidos debido a la falta de conocimiento histórico y porque la jerarquía social vertical de Japón no existe en culturas como las de Occidente. [22]

Asuntos

A pesar de las profundas raíces de la relación senpai–kōhai en la sociedad japonesa, ha habido cambios desde finales del siglo XX en las organizaciones académicas y empresariales. Los kōhai ya no muestran tanto respeto por la experiencia de sus senpai , la relación se ha vuelto más superficial y el factor edad ha comenzado a perder importancia. El cuerpo estudiantil se ha diversificado con estudiantes japoneses, que han pasado gran parte de su vida en el extranjero y han regresado a Japón, así como estudiantes extranjeros sin una mentalidad arraigada en el sistema jerárquico japonés. [4]

El colapso de la burbuja económica a principios de los años 90 provocó un alto nivel de desempleo, incluido el despido de empleados de alto rango. Desde entonces, las empresas comenzaron a tener en cuenta las habilidades de los empleados en lugar de la edad o el tiempo de servicio en la empresa, por lo que muchos empleados con muchos años de servicio perdieron sus puestos por no ser capaces de cumplir con las expectativas. Poco a poco, muchas empresas tuvieron que reestructurar sus sistemas de salarios y ascensos, y la antigüedad perdió así cierta influencia en la sociedad japonesa. [4]

Las actitudes hacia el sistema senpai-kōhai varían desde la apreciación de las tradiciones y los beneficios de una buena relación senpai-kōhai hasta la aceptación renuente y la antipatía. Aquellos que critican el sistema lo consideran arbitrario e injusto, que los senpai a menudo eran insistentes y que el sistema da como resultado estudiantes tímidos o temerosos de destacarse del grupo. Por ejemplo, algunos kōhai temen que si superan a su senpai en una actividad, su senpai perderá prestigio , por lo que el kōhai debe disculparse. En algunos casos, la relación está abierta a la violencia y el acoso. La mayoría de los japoneses, incluso aquellos que lo critican, aceptan el sistema senpai-kōhai como un aspecto de sentido común de la sociedad, del cual alejarse tendría consecuencias sociales inevitablemente negativas. [23]

Véase también

Referencias

  1. ^ desde Blomberg 1994, pág. 203.
  2. ^ abc Kodansha 1994, pág. 310.
  3. ^ desde Matsumoto 2005, págs. 1480–1481.
  4. ^ abcd Davies y Ikeno 2002, pág. 187.
  5. ^ Koppel 2010.
  6. ^ Panek 2006, pág. 135.
  7. ^ Hassell 1983, pág. 61.
  8. ^ Rubio, Brody y Castrogiovanni 2008, pag. 37.
  9. ^ Brinton 2001, pág. 159.
  10. ^ "兩岸用語大不同 大陸用語VS台灣用語" [Los dos lados del estrecho son muy diferentes: términos en China continental versus términos en Taiwán]. xinmedia.com (en chino). 13 de agosto de 2018 . Consultado el 28 de octubre de 2021 .
  11. ^ "學長學弟制不是權威，而是早該滅亡的威權活化石" [El sistema del hermano mayor no es una autoridad, sino un fósil viviente de autoritarismo que debería haber desaparecido hace mucho tiempo]. udn.com (en chino). 23 de agosto de 2017 . Consultado el 28 de octubre de 2021 .
  12. ^ Davies e Ikeno 2002, pág. 188.
  13. ^ Davies y Ikeno 2002, págs. 188-189.
  14. ^ abc Davies y Ikeno 2002, pág. 189.
  15. ^ abc Matsuura y Porta Fuentes 2002, p. 261.
  16. ^ Matsuura y Porta Fuentes 2002, pag. 262.
  17. ^ Matsuura y Porta Fuentes 2002, págs.
  18. ^ Matsuura y Porta Fuentes 2002, págs. 115-116.
  19. ^ desde Sugimoto 2003, pág. 132.
  20. ^ abcd Davies y Ikeno 2002, pág. 191.
  21. ^ Davies e Ikeno 2002, pág. 192.
  22. ^ Lowry 2002, págs. 28, 122.
  23. ^ McVeigh 2015, págs. 220–224.

Obras citadas

  • Blomberg, Catharina (1994). El corazón del guerrero: orígenes y antecedentes religiosos del sistema samurái en el Japón feudal. Routledge . ISBN 1873410131.
  • Brinton, Mary C. (2001). La vida laboral de las mujeres en Asia oriental. Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-4354-9.
  • Davies, Roger J.; Ikeno, Osamu (2002). "Sempai-Kōhai: reglas de antigüedad en las relaciones japonesas". La mente japonesa: comprensión de la cultura japonesa contemporánea . Tuttle Publishing. ISBN 0-8048-3295-1.
  • Hassell, Randall G. (noviembre de 1983). "El método japonés". Cinturón negro . Vol. 21, núm. 11. Active Interest Media. págs. 60–64, 107. ISSN  0277-3066.
  • Kodansha (1994). Japón: perfil de una nación . Kodansha Internacional . ISBN 4-7700-1892-4.
  • Kopp, Rochelle (8 de junio de 2010). "Senpai y Kohai: en Japón, la experiencia es la mejor maestra". Japan Intercultural Consulting . Archivado desde el original el 14 de octubre de 2010. Consultado el 8 de marzo de 2017 .
  • Lowry, Dave (marzo de 2002). "Seniors and Juniors". Cinturón negro . Active Interest Media. pp. 27, 122. ISSN  0277-3066.
  • Matsumoto, Hideyuki (2005). "El impacto de las culturas tradicionales japonesas en la gestión global de sistemas de información" (PDF) . Conferencia de Asia Pacífico sobre sistemas de información : 1477-1484.
  • Matsuura, Jun'ichi; Porta Fuentes, Lourdes (2002). Nihongo: Japonés para hispanohablantes: Gramática de la lengua japonesa (en español). Pastor. ISBN 84-254-2052-0.
  • McVeigh, Brian J. (2015). La educación superior japonesa como mito . Taylor & Francis . ISBN 978-1-317-46702-1.
  • Panek, Marcos (2006). Gaijin Yokozuna: una biografía de Chad Rowan . Prensa de la Universidad de Hawaii . ISBN 0-8248-3043-1.
  • Rohlen, Thomas P. (1979). Por la armonía y la fuerza: la organización japonesa de trabajadores de cuello blanco desde una perspectiva antropológica . University of California Press . ISBN 978-0-520-03849-3.
  • Rubio, Ron; Brody, Irene; Castrogiovanni, Anthony (2008), Técnicas mente/cuerpo para el síndrome de Asperger: el camino del pionero, Jessica Kingsley Publishers, ISBN 978-1-84310-875-7
  • Sechiyama, Kaku (2013). Patriarcado en Asia Oriental: una sociología comparada del género. Brill. ISBN 978-90-04-23060-6.
  • Sugimoto, Yoshio (2003). Introducción a la sociedad japonesa (2.ª ed.). Cambridge University Press . ISBN 0-521-82193-2.
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