Entrada de Davis

Davis Inlet era una comunidad naskapi en la provincia canadiense de Terranova y Labrador , anteriormente habitada por la Primera Nación Mushuau Innu . Recibió su nombre por el fiordo adyacente , que a su vez lleva el nombre del explorador inglés John Davis , quien en 1587 trazó un mapa de la región como parte de los esfuerzos en curso para encontrar el Paso del Noroeste hacia el Pacífico .

Los residentes de Davis Inlet fueron reubicados en la nueva comunidad de Natuashish , a 15 km (9,3 millas) de distancia, en 2002. ^{[1] [2] [3] [4]}

La comunidad se desarrolló alrededor de 1924 durante un período de escasa población de caribúes cuando los innu comenzaron a pasar sus veranos a lo largo de la costa de Davis Inlet. Se eligió esta ubicación por su accesibilidad, su oferta de otras fuentes de alimentos que no fueran caribúes y la presencia de un puesto comercial , operado por la Compañía de la Bahía de Hudson , que podía suministrar trampas , municiones, tabaco, mantequilla, azúcar y harina a los innu a cambio de pieles. Davis Inlet también era frecuentado por misioneros católicos romanos , a quienes los innu encontraban útiles ^{[ cita requerida ]} . En los años siguientes, los innu comenzaron el proceso de sedentarización , pasando de un estilo de vida nómada a uno más sedentario , viajando tierra adentro para cazar caribúes en otoño e invierno, pero pasando el verano en Davis Inlet. Sin consulta previa, el gobierno de Terranova , prometiendo mejores oportunidades para la pesca y la caza , supervisó la reubicación en 1948 de los innu de Davis Inlet a la pequeña comunidad de Nutak en el norte de Labrador . ^[5] Sin embargo, dos años después, los innu sorprendieron a los funcionarios del gobierno al regresar a Davis Inlet, después de haber recorrido a pie el interior de Labrador. El gobierno siguió considerando la posibilidad de reubicar a los innu y, en 1967, con la insistencia de los funcionarios gubernamentales y los misioneros, los innu de Davis Inlet se trasladaron y se asentaron en la isla Iluikoyak durante todo el año, estableciendo la comunidad de Davis Inlet (conocida como Utshimasits por los innu). ^[6]

Los problemas con el nuevo sitio para la comunidad de Davis Inlet comenzaron ya en 1969. El asentamiento en la isla Iluikoyak inhibió la capacidad de los innu de continuar con sus medios tradicionales de proporcionar alimentos mediante la caza de caribúes en el continente y la comunidad luchó para adaptarse a su nueva dependencia de los alimentos comprados en tiendas. La isla Iluikoyak es una roca sólida, y debido a que trabajar la roca se consideraba demasiado caro, las casas proporcionadas por el gobierno para el asentamiento se hicieron sin sótanos ni red de suministro de agua y sistemas de alcantarillado . ^[7] Las casas también eran pequeñas, mal construidas y no diseñadas para albergar a familias extensas . Pronto se descubrió que el suministro de agua en la isla era insuficiente y la mayor parte estaba contaminada . Los desechos comenzaron a acumularse y comenzaron a aparecer enfermedades como la tuberculosis . ^[6]

Muchos de los adultos en Davis Inlet lucharon contra el alcoholismo y el día de San Valentín de 1992, seis niños desatendidos de entre seis meses y nueve años murieron en un incendio en su casa mientras sus padres bebían en un baile de San Valentín. ^[8] Aproximadamente una cuarta parte de todos los adultos en Davis Inlet habían intentado suicidarse en el año anterior, y entre 1973 y 1995, hubo 50 muertes relacionadas con el alcohol en la comunidad de 465. ^{[6] [7]} Como resultado del incendio de febrero de 1992, Mushuau Innu y la Nación Innu llevaron a cabo una investigación interna publicada como Gathering Voices: Finding Strength to Help Our Children. ^[9]

El abuso de inhalantes fue otro problema en Davis Inlet, con 47 niños reconocidos como abusadores crónicos de solventes, algunos de tan solo 5 años. En 1993, se publicó en los medios un video (grabado por Simeon Tshakapesh, quien luego se desempeñó como jefe de Davis Inlet) de 6 niños de Davis Inlet de entre 11 y 14 años inhalando gasolina en una choza sin calefacción en invierno y gritando que querían morir. ^{[10] [11] [12]} Avergonzado por la publicidad negativa y la protesta internacional en torno a los eventos de 1993, el gobierno canadiense acordó trasladar a los innu a la parte continental de Labrador, y en 2002, a un costo de casi $ 200 millones, la comunidad de Davis Inlet fue reubicada en Natuashish . Sin embargo, los problemas de suicidio, alcohol y abuso de solventes siguieron a la comunidad y en 2008 votaron para prohibir el alcohol por completo. ^[7] La ​​ordenanza de prohibición fue confirmada en un referéndum posterior en marzo de 2010. ^[13]

En diciembre de 1993, el Consejo de la Banda Innu de Mushuau expulsó a un juez de un tribunal provincial y a la Real Policía Montada de Canadá (RCMP) de la comunidad. La justificación pública de la expulsión se refería a la insatisfacción de los innu con la práctica y aplicación del Código Penal canadiense a su pueblo. Los innu también declararon que la RCMP no tenía jurisdicción sobre su comunidad. ^{[14] [15]} El impasse continuó hasta marzo de 1995, cuando se firmó un Memorando de Entendimiento entre el Gobierno de Canadá y el Consejo de la Banda Innu de Mushuau para establecer agentes de policía indígenas que ayudaran a la RCMP. ^[16]

En noviembre de 1999, la organización internacional de derechos indígenas Survival International publicó un informe sobre los innu de Labrador titulado El Tíbet de Canadá: la matanza de los innu . En el informe se afirma que los innu de Davis Inlet son "el pueblo más suicida del mundo". ^[17]

En noviembre de 2000, Davis Inlet, junto con Sheshatshiu , tomó la medida sin precedentes de pedir al gobierno federal canadiense que interviniera y ayudara con una crisis de adicción local. ^[18] En 2001, 35 niños innu de Davis Inlet fueron enviados al antiguo Hospital Grace en St. John's para recibir tratamiento por inhalación de gas. ^[19] Según el pediatra y genetista Dr. Ted Rosales, que formó parte del equipo de tratamiento en 2001, aproximadamente 24 de los jóvenes fueron diagnosticados con TEAF ( trastorno del espectro alcohólico fetal ). ^{[20] [21]}

La crisis de Davis Inlet fue retratada en el documental de 1996 Utshimassits: Place of the Boss . ^[22]

Ver: Formas regionales del chamanismo

El psiquiatra y psicoanalista suizo Carl G. Jung escribió en su libro El hombre y sus símbolos lo siguiente: "Su centro interior se realiza en forma excepcionalmente pura e intacta por los indios naskapi, que aún existen en los bosques de la península del Labrador . Esta gente sencilla son cazadores que viven en grupos familiares aislados, tan lejos unos de otros que no han podido desarrollar costumbres tribales o creencias religiosas y ceremonias colectivas. En su soledad de por vida, el cazador naskapi tiene que confiar en sus propias voces interiores y revelaciones inconscientes; no tiene maestros religiosos que le digan lo que debe creer, ni rituales, festivales o costumbres que lo ayuden. En su visión básica de la vida, el alma del hombre es simplemente un "compañero interior", al que llama "mi amigo" o "Mistapeo", que significa "Gran Hombre". Mistapeo habita en el corazón y es inmortal ; en el momento de la muerte, o justo antes, abandona al individuo, y más tarde se reencarna en otro ser". ^[23]

Jung también escribió: “Aquellos Naskapi que prestan atención a sus sueños y tratan de encontrar su significado y comprobar su verdad pueden entrar en una mayor conexión con el Gran Hombre. Él favorece a esas personas y les envía más y mejores sueños. Así, la principal obligación de un Naskapi individual es seguir las instrucciones dadas por sus sueños, y luego dar forma permanente a su contenido en el arte. Las mentiras y la deshonestidad alejan al Gran Hombre del reino interior, mientras que la generosidad y el amor al prójimo y a los animales lo atraen y le dan vida. Los sueños dan al Naskapi la capacidad completa de encontrar su camino en la vida, no sólo en el mundo interior sino también en el mundo exterior de la naturaleza. Lo ayudan a predecir el clima y le dan una guía inestimable en su caza, de la que depende su vida... Así como los Naskapi han notado que una persona que es receptiva al Gran Hombre tiene sueños mejores y más útiles, podríamos agregar que el Gran Hombre innato se vuelve más real dentro de la persona receptiva que en aquellos que lo descuidan. Una persona así también se convierte en un ser humano más completo”. ^[23]

• Círculo de tambores
• Katipenimitak
• Ceremonia de la carpa temblorosa

• Burns, Aušra (primavera de 2006). "Avanzando y avanzando: la reubicación de los innu de Mushuau desde Davis Inlet hasta Natuashish". Acadiensis . 35 (2): 64–84. JSTOR  30303231.
• Dalsbø, Elisabeth Thørring (primavera de 2010). "Nos dijeron que íbamos a vivir en casas": reubicación y alojamiento de los innus mushuau de Natuashish de 1948 a 2003 (PDF) (Máster en Filosofía de Estudios Indígenas). Universidad de Tromsø.
• Pollard, Deidre (2006). La retórica política de los problemas sociales: el olfateo de gasolina entre los innu de Labrador. Tesis de maestría, Memorial University of Newfoundland.
• Poderes, TA (1997). Elección consciente de la conveniencia: la reubicación del Mushuau Innu de Davis Inlet, Labrador. Tesis de maestría, Universidad de Saint Mary.
• Samson, C., J. Wilson y J. Mazower (1999). El Tíbet de Canadá: la matanza de los innu. Londres: Survival International.
• Steele, Gerry (2011). Bañeras pero sin agua: un homenaje a los Mushuau Innu . Halifax, NS: Fernwood Pub.

• Davis Inlet: Innu Community in Crisis (video del incidente de 1993), CBC.ca , 28 de enero de 1993.
• Walker, John (1996). El lugar del jefe: Utshimassits. National Film Board of Canada .

55°51′N 60°52′O / 55.850, -60.867