Dali (diosa)

Dali (también Daal o Dæl ; georgiano : დალი ) es una diosa de la mitología del pueblo georgiano de la región del Cáucaso . Es una diosa de la caza que sirve como patrona de los animales salvajes de montaña con pezuñas, como los íbices y los ciervos . Los cazadores que obedecían sus numerosos tabúes tenían asegurado el éxito en la caza; por el contrario, castigaba duramente a cualquiera que los violara. Está atestiguada de manera más prominente en las historias del subgrupo étnico Svan en el noroeste de Georgia. Otros grupos en el oeste de Georgia tenían figuras similares consideradas equivalentes a Dali, como la diosa mingreliana Tkashi-Mapa (mingreliana: ტყაში-მაფა ). ^[a]

Se la describía habitualmente como una bella mujer desnuda de pelo dorado y piel resplandeciente, aunque a veces adoptaba la forma de sus animales favoritos, normalmente con alguna marca para diferenciarla de la manada. Se decía que residía en una caverna en lo alto de las montañas, donde vigilaba a los animales de caza con pezuñas que vivían en los acantilados. Dalí fue estilizada con una variedad de epítetos regionales que reflejaban sus diferentes roles y asociaciones.

Las historias del pueblo Svan la describen tomando amantes humanos y matándolos por celos, dando a luz hijos como el héroe cultural Amirani , y luego enfrentándose con su rival San Jorge . ^[b] Algunos mitos la representan trabajando junto a otras deidades del bosque, y a veces está acompañada por el legendario perro de caza Q'ursha . Después del surgimiento del cristianismo en Georgia , la importancia de Dalí como diosa disminuyó, lo que se reflejó en cambios en las historias que se contaban sobre ella. San Jorge fue presentado como alguien que tenía el poder de anularla, y ella comenzó a confundirse con un espíritu maligno de la naturaleza llamado ali .

Muchos autores han descrito paralelismos entre Dalí y relatos de otras mitologías . Como patrona de la caza asociada a las bestias con pezuñas, se la ha comparado con Artemisa de la mitología griega , una bruja escocesa llamada glaistig y la doncella que domestica al unicornio . Sus asociaciones con el oro, la seducción y la estrella de la mañana han llevado a los estudiosos a establecer conexiones con diosas como Afrodita e Ishtar , que tienen temas mitológicos similares.

Su historia sigue siendo una parte importante de la conciencia cultural georgiana y a menudo se hace referencia a ella con epónimos y alusiones literarias . Aunque los jóvenes la tratan como una figura de la mitología, algunos cazadores mayores todavía la consideran una figura real que uno puede encontrar en lo profundo del bosque.

La presencia de Dalí se encuentra principalmente en fragmentos supervivientes del folclore de Svan: mitos, baladas y canciones de danza circular . ^[4] El antropólogo lingüístico Kevin Tuite considera que los textos supervivientes son fragmentarios y que representan "apenas una pequeña fracción de los textos que habrían estado en circulación en Svaneti hace unos siglos". ^[5] También señaló que la mayoría de estas piezas habrían sido interpretadas y probablemente compuestas por hombres, lo que deja poco clara la perspectiva femenina de Dalí. ^[5]

Dalí también está atestiguado en tradiciones orales registradas en el trabajo de campo académico moderno por académicos georgianos como Vera Bardavelidze en la década de 1930 y Elene Virsaladze en las décadas de 1950 y 1970. ^{[6] [7]} Según Virsaladze, la cultura georgiana exhibe un grado extraordinario de retención viva del folclore y las tradiciones antiguas, posiblemente desde hace 3.300 años. ^[8]

Se ha sugerido que Dalí, junto con muchas otras deidades de la mitología georgiana, tuvo sus orígenes en una religión común perdida de los pueblos kartvelianos. Variaciones de esta idea fueron apoyadas por los historiadores georgianos Nikolai Marr e Ivane Javakhishvili , quienes teorizaron independientemente que las similitudes en el folclore entre los diversos grupos étnicos georgianos indicaban un origen religioso común. ^[9] Datar el origen de esta religión, y por lo tanto de Dalí en particular, puede ser imposible debido a la falta de fuentes escritas sobrevivientes. Lo único que se puede afirmar definitivamente es que estas creencias son anteriores a la adopción del cristianismo en Georgia , que la evidencia arqueológica indica que comenzó ya en el siglo III . ^{[10] [11]}

Se ha sugerido que algunos artefactos arqueológicos tienen una conexión con Dalí. El folclorista Mikheil Chikovani consideró que el Cáliz Trialeti , un artefacto georgiano de aproximadamente el segundo milenio a. C. , representa una danza circular o un ritual dedicado a una diosa de la caza comparable a Dalí. Conectó el motivo de los animales en la parte inferior del cáliz con los animales ungulados que Dalí protegía. ^{[12] [13]} El folclorista David Hunt también sugirió que el Cáliz podría ser una representación de una amante de las bestias. ^[14] Algunos historiadores han especulado que ciertas monedas de dracma fasiana del siglo IV al V pueden haber representado a Dalí o sus precursores, aunque el numismático John Hind argumentó en contra de estas interpretaciones en un artículo de 2005. ^{[15] [16]}

La etimología del nombre de Dalí no está clara. Aunque muchas figuras de la mitología georgiana tienen orígenes en figuras de la Iglesia Ortodoxa georgiana temprana , Dalí no está entre ellas. ^[17] Se ha sugerido que el nombre proviene de la palabra georgiana dila , que significa "mañana", o la palabra osetia dælimon que significa "demonio", pero estos vínculos son discutidos. ^[17] Tuite ha vinculado el nombre a las diversas palabras para "dios" en las lenguas nakh , un grupo de lenguas de la familia de lenguas del Cáucaso nororiental : " checheno dēla , ingusetio dǣlə , Bats dalě ". ^[17] Estas palabras pueden referirse específicamente a Alá , o pueden usarse como un término general para las deidades preislámicas de la región. ^[18] Era característico de las culturas del Cáucaso central reemplazar las palabras sagradas con sustitutos; este reemplazo léxico fue impulsado por tabúes contra la pronunciación de las palabras verdaderas. Tuite creía que Dalí podría haber tenido originalmente un nombre Svan que gradualmente fue reemplazado por el término Nakh para "dios" como resultado de este proceso. ^[19]

Dali y sus equivalentes también eran conocidas por varios epítetos , que reflejaban las percepciones locales del papel o las asociaciones de la diosa. A veces se la llamaba simplemente "Radiante", en referencia a su extraordinaria belleza. ^[20] Cuando se centraba en su asociación con la Nochevieja , se la mencionaba con el epíteto de Dæl Ešxwmiš , o "Dali de la Nochevieja". ^[6] Los svanos la llamaban "la Reina Dali". ^[21] Como se decía que vivía en lo alto de las montañas, a veces se la llamaba "Dali de las Rocas". ^[22] En las regiones de Racha y Kajetia se la llamaba "la Señora de las Bestias" y el "Ángel de los Peñascos". ^{[21] [23]} El nombre Tkashi-Mapa, utilizado por los mingrelianos , se traduce como "la Reina de los Bosques" o "la Soberana del Bosque". ^{[1] [21]}

Tradicionalmente, Dalí vivía en una caverna en lo alto de las montañas, lejos de los asentamientos humanos. ^[24] Algunas tradiciones especificaban que su hogar era la distintiva montaña de doble pico Ushba , cuya cara sur cubierta de hielo a veces se llamaba Dalis panjara , la Ventana de Dalí (en georgiano: დალის ფანჯარა ). ^{[25] [26]} La ubicación exacta de la cueva variaba; podía estar en la ladera de un glaciar o en la cima de la montaña. ^{[23] [27]} A veces, la entrada estaba oculta por una puerta de roca que Dalí abría y cerraba para ocultar su vivienda. ^{[28] En raras ocasiones, Dalí y su rebaño vivían dentro de un enorme} abeto ahuecado . ^[29] Como regla general, Dalí no entraba en espacios civilizados como aldeas, excepto en raras ocasiones, como los funerales de sus amantes humanos. ^[30]

Dalí era descrita habitualmente como una bella joven de pelo largo trenzado. ^[31] La mayoría de las veces se la representaba desnuda, a veces luciendo joyas de oro . ^{[22] [32]} Si llevaba ropa, era blanca. ^[33] Su piel era tan blanca que era literalmente radiante. ^{[17] [27]} Su belleza era extraordinaria: "a la vez irresistible y terrible", podía llevar a un hombre a la locura si tan solo le hablaba. ^[34]

El pelo largo de Dalí era un componente importante de su mitología. Su pelo era de color dorado; en algunos casos, en realidad estaba hecho de oro y brillaba como el sol. ^{[24] [35]} Algunas historias describían este aspecto brillante como fuego, describiendo a la diosa dejando "pequeñas lenguas de fuego" a su paso, aunque esto es menos frecuente. ^[36] Se sentaba en los acantilados peinándose el cabello con un peine de oro. ^[33] En algunos cuentos, Dalí usó su cabello sobrenaturalmente fuerte para atar a los cazadores que la perjudicaban. ^{[37] [38]} En una historia, lo usó para estrangular a un cazador que había robado uno de sus cabellos para tensar su arco de caza . ^[38]

Aunque era lo suficientemente fuerte como para tensar un arco, su cabello no era invulnerable; de ​​hecho, usar el cabello de Dalí para amenazarla, dañarla o matarla era un motivo recurrente. ^[22] Múltiples cuentos muestran a cazadores agarrando o cortando el cabello de Dalí para someterla y violarla. ^{[39] [40]} Esta táctica no necesariamente impidió que la diosa se vengara más tarde. En una historia sobre el equivalente mingreliano de Dalí, Tkashi-Mapa, la diosa acepta casarse con un cazador cuando él amenaza con cortar su lujoso cabello. Finalmente, él se cansa de que ella lo lave y lo peine sin parar, y esconde su preciado peine para que deje de hacerlo. Ella destruye a su familia, mata a uno de sus hijos y roba a otro, y maldice a toda su línea de descendientes. ^[41]

Las mujeres también podían usar el cabello de Dalí en su contra. En una de las principales historias de Dalí, una mujer descubre a su marido durmiendo con Dalí. En un ataque de ira, le corta el pelo a Dalí, matándola o desterrándola del mundo. ^{[42] [43]} Una superstición registrada en 1971 describía cómo una mujer cuyo hombre había estado fuera cazando demasiado tiempo podía cortarse el pelo, rezando para que Dios cortara el pelo de Dalí a cambio, lo que obligaría a la diosa a permitir que su marido volviera a casa. ^[44] En una variación inusual del motivo del corte de pelo, una mujer que desea librar a su hijo o a su marido de la influencia de Dalí se acerca sigilosamente a la diosa mientras ella está durmiendo y le lava el pelo, a veces con leche de ciervo. Dalí queda tan impotente, o tan agradecido, por este acto que se convierte en el sirviente de la mujer. ^{[45] [46] [47]} Su equivalente mingreliano podría descartarse con un método similar, utilizando leche de una vaca negra en lugar de un ciervo. ^[46]

El papel mitológico principal de Dalí era el de la señora y guardiana de los animales de caza con pezuñas de la montaña. Protegía a sus animales, entre los que se encontraban ciervos, cabras montesas, ovejas salvajes y antílopes-cabras como los turs y las gamuzas , de la misma manera que un pastor cuida un rebaño. ^[24] Algunas historias la representan ordeñando a sus animales. ^[48] Era responsable de conceder favores o desgracias a los cazadores, castigar a los codiciosos y asegurarse de que siempre hubiera suficiente caza para todos. ^[48]

Las historias que involucran a Dalí a menudo presentan animales que han sido marcados como especiales: o bien son los favoritos de Dalí entre la manada, o son la diosa misma en forma de animal. ^{[49] [50]} Ejemplos de estas características especiales incluyen un pelaje puramente blanco, marcas inusuales o cuernos dorados. ^{[1] [49]} Dalí podía variar su tamaño tanto en su forma animal como en su forma humana. Cuando tomaba la forma de sus animales favoritos, a menudo eran significativamente más grandes o más pequeños que los animales habituales de ese tipo. ^{[49] [51]} También podía hacer que su forma humana fuera muy pequeña: en el este de Georgia, los cazadores dejaban pequeños pares de zapatos en los acantilados como ofrenda para ella. ^[1]

Varios cuentos registrados por la folclorista georgiana Elene Virsaladze reflejan las consecuencias mortales para un cazador que hirió o mató a una de las bestias marcadas por Dalí, o cazó con demasiada avidez. Dos historias describen a Dalí maldiciendo a la familia de un cazador de tal manera que sus hijos, y más tarde el propio cazador, murieron como resultado. Otra historia describe a Dalí destruyendo la ciudad de Nakvderi con una avalancha como venganza después de que un cazador hiriera a un tur marcado por la diosa. ^[52] En otra historia, un cazador mató a una cierva y a su cervatillo, y fue maldecido por el protector de la manada para que nunca tuviera descendencia propia. ^{[53] [54]}

Una historia de Svan describe las consecuencias para tres hermanos que siguen a una de las cabras montesas de Dalí hasta los riscos e intentan dispararle. Los dos primeros hermanos no aciertan a la cabra y son atacados y asesinados por Dalí, que se había escondido en su cueva cercana observando. El tercer hermano observa cómo la cabra desaparece en la cueva de Dalí y se esconde. Dalí finalmente emerge. El cazador salta de su escondite, la agarra por el pelo y la viola. Ella luego se convierte en su amante. ^[55] La inclusión inusual en la historia de un cazador que domina a Dalí puede indicar que tomó cierta influencia de una leyenda osetia que involucra a dos hermanos que vencen a una bruja pastora de ciervos. ^[28]

A pesar de su actitud protectora hacia sus animales, Dalí no era necesariamente hostil hacia los cazadores, e incluso les concedía bendiciones si respetaban ciertos tabúes y le hacían ofrendas apropiadas. Estos tabúes generalmente giraban en torno a preocupaciones sobre la pureza espiritual y la prevención de la caza excesiva . ^{[17] [56]} Las ofrendas generalmente implicaban pequeños sacrificios personales que se realizaban antes y después de la caza. ^{[17] [57]}

Dalí era considerada extremadamente sensible a cualquier tipo de contaminación espiritual que entrara en sus montañas, que se consideraban puras y, por lo tanto, sagradas. ^{[58] [59]} Exigía que los cazadores se abstuvieran de cazar si eran impuros de alguna de las siguientes maneras: la impureza generalmente se originaba en las mujeres y la sangre, pero también podía provenir del uso de lenguaje grosero, la comisión de actos adúlteros y la asociación con cadáveres. ^{[34] [58] [44]} La noche anterior a una cacería, los cazadores tenían que abstenerse de tener relaciones sexuales con cualquier mujer, incluso con sus esposas. ^[34] Tenían que evitar cualquier contacto, sexual o de otro tipo, con cualquier mujer que estuviera menstruando o dando a luz. ^{[17] [60]} Las esposas de los cazadores también estaban sujetas a tabúes de comportamiento. En algunas regiones, "a las esposas de los cazadores se les prohibía tradicionalmente lavarse, peinarse o destrenzarse el cabello" mientras sus maridos salían de caza. ^[35] Como extensión del tabú menstrual de los cazadores, a las mujeres no se les permitía comer carne de la caza durante la menstruación, el embarazo o el parto. ^{[34] [44]}

La caza era considerada un acto sagrado entre los svanes. La caza comenzaba con el sacrificio de un pan ceremonial, llamado lamsir , que se ofrecía a Dali con una oración. ^[57] A los cazadores se les enseñaba a no matar más animales de los que podían llevar, normalmente uno por cada hombre de la partida de caza. ^[56] Si sus esfuerzos tenían éxito, los cazadores hacían una ofrenda de vísceras a Dali en agradecimiento. ^[17] En algunas tradiciones, los cuernos del animal se consagraban a Dali una vez que los cazadores regresaban a su aldea. ^[61]

Se creía que los cazadores que respetaban estos tabúes y hacían ofrendas correctas, evitando así la impureza ritual, siempre encontrarían suficiente caza para asegurarse de que ellos y sus familias estuvieran alimentados. ^{[48] [62]} Por el contrario, los cazadores que se volvían impuros por no cumplir con los tabúes y las restricciones podían ser castigados por Dalí de varias maneras, que iban desde no encontrar caza hasta la muerte por caída fatal. ^[17] A veces era posible calmar la ira de Dalí después de una transgresión con ofrendas apropiadas, como en una historia en la que una ofrenda de pan sagrado evitó que Dalí destruyera una aldea inundando el río Inguri . ^[63]

Las historias que involucran a Dalí a menudo la describen tomando cazadores mortales como amantes, trayendo tanto bendiciones como peligros para el cazador. ^{[34] [60]} En una inversión de los roles de género tradicionales, es la diosa quien elige al cazador e inicia la aventura. ^[58] A menudo, su objetivo era un cazador que le había hecho un favor, como protegerla de un perseguidor. ^[64] Ella les daba a sus amantes muestras de afecto, como cuentas, joyas u objetos pequeños como tijeras, que él debía mantener ocultos de todos. ^[65] A un cazador que se convertía en amante de Dalí se le garantizaba el éxito en la caza. ^[34] La diosa incluso podía proteger al cazador de los agresores humanos y curar sus heridas. ^[66] A cambio, se le prohibía revelar el secreto de su buena fortuna y tomar amantes mortales durante la duración de la aventura. ^[34]

Entablar una relación con Dalí era una aventura peligrosa. La belleza de Dalí inflamaría las pasiones del cazador hasta el punto de casi llevarle a la locura, un estado al que se hacía referencia como « dalelukdune , poseído por Dalí» (en georgiano: დალელუქდუნე ). ^{[61] [67]} Los cazadores afligidos vagarían por el desierto sin rumbo fijo esperando a que la diosa los encontrara. ^[61] Una vez consumada la relación, cualquier apariencia de infidelidad por parte del cazador provocaría la ira de la diosa. Podía ser atacado por sus animales o atraído a su muerte en un peligroso acantilado. Se sabía que el equivalente mingreliano de Dalí petrificaba a los cazadores que la ofendían. ^[34] Incluso si un cazador sobrevivía a la relación, podría ser incapaz de tener un amante mortal por el resto de su vida por miedo a enojar a la diosa. ^[31]

Un cazador astuto podía negociar con Dalí ciertas condiciones, como limitar la duración de la relación o asegurarse el derecho a casarse con una mortal en el futuro. Siempre que las condiciones del cazador se establecieran antes de que comenzara la relación, Dalí las respetaría. ^{[51] [68]} Algunas tradiciones sostenían que un cazador podía poner fin a una relación con Dalí sin problemas si le daba su ropa interior a un invitado masculino, que se convertiría en el nuevo foco de los afectos de Dalí, lo que permitiría al cazador original casarse sin enfurecer a la diosa. ^[69]

Ni siquiera la muerte acabó con la obsesión de Dalí por sus amados cazadores. Bajaba de las montañas a los pueblos para llorar dramáticamente los cadáveres de los cazadores, incluso de aquellos cuyas muertes ella había provocado en primer lugar. En algunos pueblos, los miembros de la familia montaban guardia junto a los cuerpos recién enterrados para impedir que Dalí los desenterrara y llorara sobre ellos. ^[70] En otros, la familia dejaba el cuerpo del cazador solo en la casa, lo que permitía a Dalí vestirlo y llorarlo durante un breve tiempo. ^[34]

Aunque no se la considera específicamente una diosa de la fertilidad , dos mitos importantes representan a Dalí dando a luz. En uno, la diosa deja caer a su bebé después del nacimiento. Este es rescatado por un cazador, a quien le ofrece una relación sexual como recompensa. ^[71] En el segundo, Dalí seduce a un cazador, queda embarazada y da a luz a un hijo semidiós que se convierte en un héroe . ^[6]

Aunque es principalmente una deidad de la caza , Dalí tiene fuertes asociaciones con símbolos y estados de transición como el amanecer, la estrella de la mañana y la víspera de Año Nuevo. La tradición de caza de los svanes ponía un énfasis significativo en la estrella de la mañana. A los cazadores svanes se les enseñaba a abandonar sus hogares antes del amanecer y llegar a los terrenos de caza con su luz. ^[60] Una vez en los terrenos de caza, encendían un pequeño fuego y ofrecían una oración a través de la estrella de la mañana a Dalí y otras deidades de la caza como Apsat ^[c] (el dios de la caza menor) o San Jorge (el patrón de los cazadores). ^[4] En la historia del cazador Betkil, su muerte a manos de Dalí a veces se sitúa en el momento en que la estrella de la mañana aparece en el cielo, o en el momento en que la noche se convierte en amanecer. ^[4]

Dali también era celebrada en la víspera de Año Nuevo como la portadora de una transición pacífica del año viejo al nuevo. ^[60] Durante estas celebraciones, se hacía referencia a ella con el epíteto de Dæl Ešxwmiš , o "Dali de la víspera de Año Nuevo". ^[6] Tanto los hombres como las mujeres cabezas de familia hacían ofrendas de pan especial horneado a partir de grano consagrado a Dali en la víspera de Año Nuevo. La etnóloga georgiana Vera Bardavelidze documentó varias formas diferentes de este pan sagrado de varias aldeas basándose en el trabajo de campo que realizó en la década de 1930. ^[6] Algunos panes se guardaban hasta la primavera, donde se desmenuzaban y se sembraban en la tierra en un festival de la plantación. ^[72]

El más conocido de los amoríos de Dalí es su escarceo con el legendario cazador Betkil o Betgil, quien cae y muere desde un alto acantilado después de traicionar los afectos de Dalí. ^{[4] [73]} La historia se describe en las canciones tradicionales de danza circular Svan Bail Betkil , Betkan Kutsa y Betkani . ^[74] Estas danzas se realizaban en la región de Racha, en el oeste de Georgia, cada año el tercer domingo después de Pascua, en el fondo del acantilado donde se cree que murió Betkil. ^[75] La ubicación exacta es incierta: Tuite menciona las comunas de Mulakhi y Muzhali, en Svaneti Libre , mientras que la folclorista Anna Chaudhri señala el pueblo de Ghebi . ^{[75] [76]} La representación anual de estas danzas estaba vinculada a un ritual destinado a invocar la lluvia . ^{[42] [76]}

La historia comienza con Dalí eligiendo y persiguiendo a Betkil. Ella le da una muestra de su favor (Tuite lo traduce como "una cuenta, anillo o amuleto") y le exige que se abstenga del contacto con mujeres mortales, incluida su propia esposa. ^[4] Durante un tiempo, él le es fiel y sus cacerías siempre son fructíferas. Finalmente, rompe su promesa con una mujer mortal (la mayoría de las veces su esposa, pero ocasionalmente su cuñada) y esta mujer le roba la muestra de amor a la diosa. En un ataque de ira, Dalí se transforma en un ciervo blanco o una gamuza y atrae a un desprevenido Betkil desde su aldea hasta la cima de su montaña. El camino se cierra, se desmorona o se derrite detrás de él, lo que lo obliga a continuar hacia adelante hasta que llega a la cima. ^[35] Allí, Dalí regresa a su forma humana y confronta furiosamente a Betkil por su traición y la pérdida de su muestra. El suelo bajo los pies de Betkil se desmorona por completo y lo deja colgando de una mano y un pie. Dali desaparece, dejando a Betkil que puede saltar o caer y morir. ^{[4] [73]} En algunas versiones, antes de su muerte, Betkil ruega a su familia que llore por él de diversas maneras, y lamenta que su amante mortal le haya permitido salir de caza mientras estaba "impuro". ^{[28] [77]}

En algunas versiones de la historia de Betkil, el perro sobrenatural Q'ursha lo acompaña a la montaña . ^[d] En esta versión, Betkil queda atrapado en la montaña durante varios días y se queda sin comida. Finalmente, Q'ursha insiste en que Betkil lo mate y se lo coma para sobrevivir. ^[42] En algunas versiones, lo hace. En otras, mata al perro pero no puede obligarse a comérselo. Finalmente, en otras versiones, envía a Q'ursha a su aldea en busca de ayuda. ^[75] Los aldeanos acuden en ayuda de Betkil y le arrojan cuerdas, pero la montaña de Dali crece cada vez más y las cuerdas no pueden alcanzarlo. Nuevamente, cae y muere. ^[42]

Otro cazador, conocido como Mangur Blanco, sale excepcionalmente bien parado de su encuentro con Dali. Una versión de la historia, registrada por investigadores académicos y publicada por primera vez en 1939, describe a Mangur como un cazador famoso y próspero. ^{[79] [80]} Una noche se refugia en una cueva vacía. Dali llega y le exige que explique su presencia en su cueva. Mangur explica que lo sorprendió la caída de la noche y que no tenía otro refugio disponible. Dali comenta que si fuera cualquier otro hombre, ella "organizaría para ti un regreso a casa desafortunado", pero dice que sería una pena dañar a un hombre como Mangur. En cambio, ella lo invita a su cama. Él protesta brevemente que tiene esposa e hijo, pero rápidamente cede y tienen una aventura. Ella le dice que le dará mucha caza y que, si alguna vez se encuentra en problemas, la llamará por su nombre. Por la mañana, Mangur Blanco abandona la cueva de Dali, pero pronto es abordado por enemigos. Mata a nueve de sus enemigos, pero recibe nueve heridas graves a cambio. El rey llama a Dalí para pedirle ayuda, y la diosa salta desde detrás de los riscos y masacra a los enemigos de Mangur con una rama de fresno. Ella cura sus heridas con un toque y lo envía a casa. ^[66]

La historia de Dalí dando a luz en los riscos se ha transmitido como una canción acompañada de una danza circular tradicional, llamada Dælil k'ojas khelghwazhale en svan ( trad.  Dalí está dando a luz en los riscos ). ^{[71] [81] [82]} El análisis lingüístico corroborado por hallazgos arqueológicos indica que la canción es de origen antiguo. ^[83]

La canción comienza con un cazador llamado Mepsay o Mepisa, que oye a la diosa gritar de dolor por el parto. Inmediatamente después de dar a luz, Dalí deja caer al bebé por la montaña, donde es atrapado por un lobo que lo acecha. El cazador dispara al lobo y lleva al bebé de vuelta a la montaña con Dalí. Ella le ofrece al cazador una opción de recompensa: le regalará varios animales de caza o puede convertirse en su amante. Él rechaza con cautela su oferta de favores sexuales y le pide éxito en la caza. Más tarde, intenta disparar a un íbice con cuernos de oro, sin darse cuenta de que es la propia diosa. Su bala rebota en los cuernos del íbice y lo golpea, matándolo. ^{[50] [71]} En esta historia, el nombre del padre del niño y el destino del niño nunca se dan. ^[6]

La segunda de las historias de parto de Dalí tiene más variaciones, pero generalmente describe la concepción y el nacimiento del héroe cultural Amirani . En la versión más destacada, un cazador encuentra a Dalí en las montañas y lo toma como amante. Después de varios días juntos, son descubiertos por su esposa enojada, que corta el cabello dorado de Dalí o la ata con él. ^{[84] [85]} Como resultado, Dalí se ve obligado a abandonar abruptamente el mundo. (En algunas variaciones, el corte de su cabello la mata directamente). ^{[42] [43]} Si la matan, su embarazo se descubre después de su muerte. ^[43] Si simplemente la desterran, anuncia que está embarazada antes de partir. Declara que su hijo será un héroe poderoso, aunque no tan poderoso como lo sería si hubiera llegado a término. ^[85] En cualquier caso, su amante corta a regañadientes al bebé de su útero. En algunas versiones, el bebé es prematuro y debe ser colocado en el estómago de un toro (o en el útero de una vaca, o en ambos) para completar la gestación. ^{[42] [6]} Finalmente, lo dejan al lado de un manantial, donde lo encuentra el Dios cristiano o San Jorge y lo bautizan con el nombre de Amirani. ^{[42] [6]}

En otra versión de la historia del nacimiento de Amirani, un cazador mortal corta las trenzas de Dali mientras ella duerme y la viola; ella queda embarazada. Más tarde, un viejo cazador llamado Sulkalmakhi ^[e] la oye lamentar en lo alto de los acantilados y trepa hasta ella. Ella le dice que se está muriendo y le ruega que libere a su bebé para que no muera con ella. Le dice a Sulkalmakhi que lo llame Amirani y lo cuide como si fuera su propio hijo. ^{[39] [86]}

Aunque Amirani es generalmente representado como el hijo de Dalí, hay una historia de la región de Guria llamada "Dali y Amirani" en la que Dalí, enfurecido por una ofensa no especificada, intenta atrapar a un Amirani adulto. ^{[37] [87]} Mientras vaga por las montañas con su perro, Amirani ve una llama y comienza a seguirla por los acantilados, finalmente descubre que la llama es el cabello de Dalí. Dalí atrae a Amirani a la cima de la montaña diciéndole que lo ha estado buscando. Su perro le advierte de sus malas intenciones, pero Amirani ignora el consejo del perro y sube para encontrarse con ella. Cuando llega a la cima de la montaña, Dalí desaparece y Amirani se encuentra colgado de las rocas por su cabello. Su perro, incapaz de alcanzarlo, convence a un pájaro para que le arranque el cabello. Justo cuando el pájaro libera a Amirani, Dalí regresa y maldice al pájaro y a su especie por ser débiles e inútiles. ^[88] Esta es una variación de la historia en la que Dalí estrangula a un cazador anónimo en la cima de una montaña después de que robara un cabello para tensar su arco. ^{[36] [89]}

La mitología svan posterior representa a Dalí en oposición a San Jorge . ^[b] En la mitología georgiana, San Jorge es considerado como una deidad cuya función principal es la protección de los "hombres que explotan el mundo fuera de sus aldeas para el beneficio de la comunidad", como los pastores , los apicultores y, lo más importante, los cazadores. ^[56] La canción de danza circular svan Monadire Chorla ("El cazador Chorla"), una variación tardía de la historia de Betkil, describe un enfrentamiento significativo entre Dalí y San Jorge. En la canción, un cazador llamado Chorla mata más de lo que le corresponde en cabras montesas, a pesar de saber que esto enfadará a la diosa. ^[90] Dalí castiga a Chorla por su codicia atándolo a un acantilado traicionero. Chorla envía a su perro en busca de ayuda, y este regresa con San Jorge, quien interviene por Chorla como recompensa por su fe en Jesucristo . ^[90] San Jorge amenaza con contaminar o destruir las montañas con tormentas y corrimientos de tierra a menos que Dalí libere a Chorla, cosa que ella hace. Además, pone a Chorla bajo su protección y declara que podrá cazar sin límites en el futuro. ^[56]

Algunas versiones de esta historia, como las baladas svanas de los cazadores Givergil y Kala, describen al cazador siendo atormentado por un grupo de espíritus, colectivamente denominados los Dalis, en lugar de una diosa singular. ^{[56] [91]} En la balada sobre Kala, los Dalis llaman explícitamente a San Jorge su amo cuando amenaza con destruir su territorio. ^[92] Tuite encontró esta representación plural similar a los "San Jorge" y "San Elías" de la mitología osética , que eran grupos de espíritus que compartían rasgos de los santos cristianos por los que fueron nombrados. ^[56] Por el contrario, Virsaladze encontró que el cambio de diosa singular a aquelarre de espíritus era una confirmación de que Dali había sido relegada a un papel secundario en la mitología de la caza svana. ^[79]

Dalí no era la única deidad cazadora adorada por los svaneses, y a veces se la representaba trabajando junto a otros. Georges Charachidzé , un erudito franco-georgiano de la cultura caucásica, registró que Dalí trabajó con otros tres dioses del bosque de Svaneti para ayudar al Señor de la Montaña Pelada, Ber Shishvlish . ^[1] Estas deidades eran Apsat, ^[c] el dios de la caza menor como los peces y las aves, Cxek'isk angelwez , el ángel del bosque, que gobernaba sobre los animales del bosque como los zorros y los osos, y San Jorge, que era el patrón de los lobos y los cazadores. ^[3] Mikheil Chikovani creía que esta multitud de deidades representaba un desarrollo posterior del mito matriarcal original , en el que Dalí era la señora de todas las bestias. En particular, vio a Ber Shishvlish como un reemplazo fallido para Dalí. ^[93]

Algunos grupos del este de Georgia consideraban a Apsat y Dali como hermanos que se turnaban para proteger manadas de bestias salvajes durante una temporada. ^[1] Cuando Apsat estaba a cargo de los animales, se decía que a los cazadores les resultaba fácil matarlos, pero cuando Dali tomaba el mando, vigilaba de cerca a los animales, lo que hacía mucho más difícil para los cazadores abatirlos. ^[94] La danza circular de Svaneti Metkhvar Mare elogia tanto a Dali como a Apsat en estos roles. ^[95] En algunos casos, Apsat es representada como el esposo o el hijo de Dali, o incluso su padre, en lugar de su hermano. ^{[93] [96] Tuite teorizó que esta división de roles entre las dos deidades era el resultado de la adaptación de Apsat a un} sistema de creencias preexistente que presentaba una figura femenina como la principal patrona de los animales de caza. ^[97]

Otra deidad georgiana de la caza, Ochopintre , ^[f] se menciona a menudo junto a Dalí. Algunas fuentes informan de que trabajaban juntos para pastorear y proteger a los animales de los cazadores. ^{[98] [99]} Por el contrario, Virsaladze informa de que el pueblo khevsuriano de la región de Khevsureti consideraba al Ochopintre masculino como su principal dios de la caza. Tenían una figura llamada la "mujer del bosque", una protectora anónima de los ciervos, pero que era tratada como algo menor en comparación. ^[100]

Algunas fuentes indican que Dalí iba acompañado de perros de caza, a veces específicamente del legendario perro de caza de orejas negras Q'ursha. ^{[22] [101]} Sin embargo, Q'ursha no es un personaje constante en las historias de Dalí. Es más común representarlo acompañando a cazadores masculinos, incluido su hijo, Amirani, así como al cazador Betkil. ^{[42] [56]}

A medida que el cristianismo se hizo más prominente en Georgia, a partir de su llegada en el siglo III, muchas creencias paganas fueron alteradas o apropiadas para adaptarse a la ideología cristiana . ^{[11] [40] [102] [103]} Las funciones de Dalí como la señora de la caza comenzaron a trasladarse a San Jorge, como en la historia del cazador Chorla. La etnomusicóloga Maka Khardziani identificó la victoria de San Jorge sobre Dalí en la historia de Chorla como emblemática del debilitamiento de las creencias paganas frente a la influencia cristiana. ^[90] David Hunt sugirió que la historia en la que Dalí intenta estrangular a Amirani refleja un rechazo cristiano de la diosa femenina, que se reduce a una figura maliciosa y "similar a una bruja". ^[104]

La pérdida de estatus y poder de Dalí en la era cristiana se reflejó en la alteración de las prácticas populares. Las oraciones y los sacrificios que antes se ofrecían a Dalí se ofrecían ahora a San Jorge. ^[105] En el pueblo de Tskheta, en la histórica provincia de Lechkhumi , los cazadores que se encontraban con "la mujer del bosque" podían despedirla simplemente pronunciando el nombre de Jorge, lo que confirmaba su poder sobre ella. ^[106]

Virsaladze escribe que, a medida que San Jorge comenzó a eclipsar a Dalí, se la asoció cada vez más con espíritus malignos e imágenes demoníacas. ^[107] Su personaje se entrelazó con una especie de espíritu maligno llamado ali . El ali conservó la conexión de Dalí con los cazadores y los altos riscos, pero su belleza sobrenatural, particularmente su cabello radiante, se invirtió en una fealdad horrorosa. Un hechizo para proteger a los viajeros del ali la describía con rasgos desalineados, miembros hacia atrás, un rostro terrible y "cabello espantoso, manchado de sangre". ^[108] Se enfatizaron sus aspectos maliciosos y se minimizó su patrocinio y protección de los cazadores. ^[109] Los animales favoritos de Dalí, como las cabras salvajes y las gamuzas en las que a menudo se transformaba, se usaron en la imaginería cristiana para representar a Satanás , una entidad maligna que se opone a Dios. ^[105] Esta versión degradada de Dalí a veces se representa en compañía de demonios . ^[110]

Virsaladze y Hunt han sugerido que estos cambios en el mito de Dalí son una consecuencia directa de la alteración por parte de la iglesia cristiana de las creencias paganas existentes para asociarlas con el mal en un esfuerzo por desacreditarlas. ^{[105] [109]} Según Virsaladze, esto no fue del todo exitoso, y la creencia en Dalí persistió junto con el cristianismo, particularmente en regiones montañosas remotas donde la iglesia cristiana tenía menos influencia. ^{[110] [111]} Un hombre mayor que entrevistó durante su investigación a mediados del siglo XX describió a Dalí como una deidad y como un espíritu atormentador, lo que indica que ambas versiones del mito todavía existían en la era moderna. ^[109]

Más de un autor ha discutido paralelismos significativos entre Dalí y otras figuras mitológicas de otras culturas con roles y asociaciones similares. Figuras equivalentes a Dalí aparecen en las mitologías de muchos grupos caucásicos. Las comparaciones académicas con varias figuras de la mitología griega también son frecuentes, y algunos han argumentado que estas similitudes son el resultado del contacto sostenido entre los pueblos de la antigua Grecia y la antigua Georgia . ^{[112] [113]} Otros trabajos han comparado a Dalí con diosas del Cercano Oriente , ya que comparte motivos similares, incluidas las asociaciones del amanecer y los amantes mortales. ^{[32] [114]} Finalmente, también se ha sugerido que Dalí representa una versión preservada de un arquetipo mitológico europeo occidental particular de una amante de la caza o las bestias, que se ha alterado o corrompido en otros lugares. ^{[28] [115]}

Dalí era importante para los svanianos, hasta el punto de ser su figura mitológica más conocida. ^[116] Otros pueblos caucásicos tenían mitos que describían deidades significativamente similares que pueden considerarse aproximadamente equivalentes a Dalí, con variaciones regionales. El pueblo mingreliano de la histórica región de Samegrelo , al sur de Svaneti, veneraba a una diosa de la caza de cabello dorado llamada Tkashi-Mapa, a quien los eruditos consideran un equivalente de Dalí debido a la superposición en sus roles y asociaciones mitológicas. ^{[98] [117]} Ambos vivían en el desierto, cambiaban de forma en animales, tenían amantes mortales y eran peligrosamente celosos. ^[118] Tuite, basándose en el trabajo de Chikovani en 1972, ha propuesto que la diosa de cabello dorado Samdzimari ("la que lleva el collar") del noreste de Georgia cumplió un papel similar, incluso equivalente a Dalí, aunque no era explícitamente una deidad de la caza. ^{[119] [120]} Samdzimari y Dalí eran dos figuras seductoras asociadas con funciones domésticas que se movían en espacios inaccesibles o no civilizados. Cada una sirve como contraparte femenina de su respectiva versión regional de San Jorge. ^[120]

Las culturas caucásicas que adoraban a una deidad masculina de la caza a menudo tenían historias sobre una figura que cumplía la función de Dalí como la "señora de las bestias", pero no era considerada una deidad. ^{[40] [121]} En muchos lugares, esta figura solo se conoce como la "mujer del bosque" o un título descriptivo similar. Virsaladze consideraba que esta figura era esencialmente la misma que Dalí. ^[122] Los khevsurianos, que adoraban al hombre Ochopintre, conservaron el concepto de una pequeña protectora de los acantilados. ^[121] Los osetios, cuya principal deidad de la caza era Æfsati, ^[c] tenían una mujer del bosque. ^[123] Los kumiks del norte del Cáucaso y los habitantes de las regiones de Lechkhumi y Guria tenían cada uno una mujer del bosque en lugar de una fuerte tradición de una diosa de la caza. ^{[36] [106] [124]} El pueblo ávaro del norte del Cáucaso tiene historias sobre una "belleza del bosque" con cabello dorado como Dalí. ^[125] El concepto recurrente de una "mujer del bosque" (o con menos frecuencia, un "hombre del bosque") se ha propuesto como posible evidencia de una mitología pancaucásica común que podría haber existido antes de que el cristianismo y el islam llegaran al Cáucaso. ^[126]

La "mujer del bosque" es un motivo recurrente en la saga Nart , una colección suelta de historias del norte del Cáucaso que sustenta gran parte de la mitología de la zona. ^[106] Los digor , un subgrupo osetio, tienen una historia sobre una bruja pastora de ciervos que tiene algunas similitudes con Dali. ^[127] Al igual que Dali, ella prefiere una cierva blanca y usa su cabello para atar a los cazadores que la ofenden, aunque a diferencia de la mayoría de las historias de Dali, los cazadores vencen a la bruja al final. ^[128] Otras historias de la saga Nart involucran diosas o mujeres mágicas que, como Dali, se transforman en ciervos, tienen piel brillante y toman a los cazadores como amantes. ^[129] Tuite también ha señalado que Dzerassae , un espíritu del agua de la saga Nart, tenía similitudes con Dali: tenía cabello dorado y podía cambiar su forma en un pez o un ciervo. Citó al lingüista John Colarusso , quien sugirió que podría haber un vínculo entre sus nombres basados ​​en la sílaba inicial, con el cambio de fonema causado por la traducción al circasiano . ^[130]

Tuite comparó a Dalí en su papel de madre de Amirani con la nereida griega Tetis , madre de Aquiles . Cada diosa tomó a un mortal como amante y dio a luz un hijo semidiós . Sus hijos estaban destinados a ser guerreros de enorme poder, posiblemente suficiente para desafiar a la deidad creadora de sus respectivas mitologías. Aunque extremadamente formidables, ninguno alcanza su máximo potencial, y ambos son finalmente derrotados. ^[85] Tuite postula que la similitud entre los dos mitos es indicativa de contacto prehistórico entre los pueblos griegos antiguos y caucásicos. ^[112]

El erudito clásico Egbert Bakker analizó a Dalí como un paralelo a la diosa bruja griega Circe de la Odisea de Homero , destacando sus aspectos compartidos: "protección de los animales, depredación sexual, asociaciones con el amanecer y el Año Nuevo", y una "contraparte divina masculina y adversaria". ^[131] Continuó sugiriendo que sus similitudes indicaban un intercambio cultural entre los georgianos y los griegos, señalando que la patria de los svanos está cerca del antiguo reino georgiano de Colchis , una región con estrechas conexiones comerciales con Grecia. ^[131]

Algunas fuentes han señalado una similitud con la diosa griega Artemisa , que también era patrona de los animales salvajes y la caza, aunque a diferencia de Dalí era conocida por su mojigatería más que por su promiscuidad. ^{[27] [31] [132]} Ambas estaban asociadas con transiciones y límites, especialmente entre la civilización y el desierto. ^{[133] [134]}

En un escrito de la década de 1940, la autora georgiana Demna Shengelaya examinó a Dalí como un equivalente de la diosa babilónica Ishtar , identificando temas de lucha del matriarcado contra los valores patriarcales reflejados en las historias de cada uno. ^[135]

Virsaladze encontró similitudes entre Dalí y varias deidades relacionadas del Cercano Oriente, incluyendo Ishtar, la diosa frigia Cibeles , la Astarté fenicia y la Tanit cartaginesa , notando que todas estas diosas estaban asociadas con un amante mortal en un ciclo de historias que representaba la transición a la primavera y el renacimiento cíclico de la naturaleza. ^[114] En particular, destacó las similitudes entre Dalí e Ishtar: soberanía sobre los animales, una asociación con el amanecer y una agresividad sexual que era temida por los hombres. ^{[45] [136]} Sugirió la posibilidad de que la mitología que rodeaba a Dalí representara una forma preservada de "un ciclo muy antiguo de tradiciones y canciones sobre las interrelaciones de la amante, patrona o soberana de las bestias, el bosque, los riscos y las aguas, con un joven mortal". ^[137] Según Virsaladze, este motivo mitológico es un fragmento de un sistema de creencias matriarcal que veneraba a la naturaleza y a las deidades madres dadoras de vida, posteriormente suplantado por la ideología patriarcal. ^[2]

Basándose en el trabajo de escritores anteriores como Walter Burkert y Paul Friedrich, Tuite describió similitudes mitológicas entre Dalí y varias otras diosas similares que tienen motivos paralelos que posiblemente indican una influencia mutua. Las más importantes entre estas similitudes son una asociación con el oro (tanto como color como metal precioso ), la fertilidad y el patrocinio de los animales, el comportamiento seductor combinado con celos destructivos y una conexión con el amanecer o la estrella de la mañana. ^[134] Se refiere a estas similitudes como el " complejo de la diosa del amanecer ". ^[32] Las diosas con algunas o todas estas características incluyen a la diosa del amanecer protoindoeuropea Hausōs , y dos deidades griegas probablemente descendientes de ella, la diosa del amanecer Eos y la diosa del amor Afrodita . También destaca a la diosa sumeria Inanna y su contraparte babilónica Ishtar como compartiendo estos motivos paralelos, a pesar de no derivar de Hausōs. ^[139] Tuite identifica los temas generales del complejo de la diosa del amanecer como la ambigüedad y la transición. Señala que las asociaciones mitológicas de estas diosas sirven como símbolos de conceptos más amplios, como las transiciones entre la noche y el día, de lo viejo a lo nuevo y del nacimiento a la muerte. En el caso de Dalí, su identificación tanto con la estrella de la mañana como con la víspera de Año Nuevo refuerzan directamente su condición de patrona de las transiciones. ^[140]

La arqueóloga Elena Rova, basándose en el trabajo de Tuite, escribió que parece haber evidencia de la transmisión de símbolos y creencias entre los pueblos mesopotámico y georgiano durante la Edad del Bronce . ^[141] Describió el descubrimiento en 2014 de un fragmento de una placa de arenisca decorada en los montículos de Aradetis Orgora en el sitio arqueológico de Dedoplis Mindori en Georgia como la base para esta especulación. ^{[142] La placa, atribuida a los siglos XIV-XIII a. C., presenta una estrella de nueve puntas similar a la} estrella de ocho puntas de Ishtar . ^{[143] [144]} Rova creía que el diseño de la estrella puede haber pasado de Mesopotamia a Georgia a través del comercio a larga distancia del artículo en sí o la transmisión memética indirecta del diseño. ^[145] Es posible que luego haya sido apropiada para usarse como símbolo de una diosa solar local como Dalí, posiblemente porque algunas de las características de Ishtar eran lo suficientemente similares a las de Dalí "para que el símbolo de esta última haya sido elegido conscientemente por la población local para simbolizar una diosa local". ^[141]

David Hunt comparó la mitología de la caza que rodea a Dalí con el concepto europeo occidental del unicornio y la dama que lo domestica. Señaló que las historias del unicornio se centran típicamente en la caza, a menudo en altas montañas. Las descripciones tradicionales del unicornio incluyen rasgos que son característicos de las cabras y los ciervos, como las pezuñas hendidas . A su vez, los animales con pezuñas son presas importantes para los cazadores de las montañas del Cáucaso y aparecen mucho en su mitología. Los animales favoritos de Dalí estaban marcados de formas que los hacían similares al unicornio; en particular, a menudo eran de un blanco puro o de un solo cuerno. Finalmente, encontró un paralelismo entre el motivo de una dama domesticando al unicornio y la idea recurrente de una diosa o amante sobrenatural que protege a los animales salvajes. ^[146] Aunque admitió que la evidencia era "circunstancial y escasa", sugirió que la historia del unicornio se originó en la antigua mitología de la caza europea, que cree que se conservó en la mitología del Cáucaso después de desvanecerse en otros lugares. ^[115]

Hilda Ellis Davidson y Anna Chaudhri encontraron similitudes entre las historias de Dalí y las glaistig de las Tierras Altas de Escocia . La glaistig era comúnmente descrita como una bruja que vivía en lo alto de las montañas y protegía a los animales de caza con pezuñas. Al igual que Dalí, la glaistig podía ser tanto servicial como maliciosa, dependiendo de la historia en cuestión. Aunque protegía a sus animales, en algunas historias la glaistig permitía que los cazaran, siempre que los cazadores fueran respetuosos y le dejaran ofrendas apropiadas. ^[147] En otras historias, la glaistig se hacía pasar por una anciana y atacaba a los cazadores que se alojaban en cabañas de montaña llamadas bothies . ^[148] Tanto Dalí como la glaistig usan su cabello sobrenaturalmente fuerte como ataduras; Dalí ata a los cazadores directamente, mientras que la glaistig ata a los perros de caza para poder atacar con seguridad a sus amos. ^{[38] [149]}

Davidson y Chaudhri concluyeron que Dalí y el glaistig representan cada uno una versión local de una figura arquetípica de una guardiana femenina del desierto, que sugirieron que es un tema mitológico extendido. ^{[150] [151]} Dalí representa una forma preservada del mito, donde la diosa conserva su poder y su belleza. En contraste, el glaistig representa una forma alterada, donde la diosa ha sido reducida a una bruja fea y se le otorga significativamente menos respeto. ^[28] Argumentan que figuras similares que iban de seductoras a perturbadoras alguna vez estuvieron extendidas en varios lugares y culturas europeas, haciendo referencia a las mujeres del bosque de Escandinavia , la Artemisa griega y la Cailleach irlandesa . Las formas posteriores donde la figura del guardián es fea o malvada representan una versión que se volvió prominente después de que el respeto por las figuras de diosas anteriores se había marchitado. ^[28]

Dalí ha conservado su importancia cultural entre los georgianos hasta nuestros días, en particular en las zonas más rurales donde la caza todavía se practica como profesión. Una encuesta realizada en 2013 concluyó que, si bien la mayoría de las personas más jóvenes o con mayor nivel educativo consideraban a Dalí un personaje mitológico, muchos cazadores de edad avanzada todavía pensaban que Dalí era una figura real, aunque no una que ninguno de ellos hubiera conocido personalmente. Contaban a los investigadores historias de cazadores que conocían que se habían encontrado con Dalí y habían resultado heridos o enloquecidos como resultado. ^[152]

En la era moderna, los epónimos y las alusiones literarias a Dalí indican la persistencia de su narrativa en la memoria cultural. El Dali Chasma y el Tkashi-mapa Chasma en Venus llevan el nombre de Dalí y su equivalente mingreliano, el Tkashi-Mapa. ^{​​[153] [154]} Capra dalii , una especie fósil de cabra descubierta en Georgia, lleva el nombre de Dalí. ^[155] Los fragmentos de fósiles de Capra dalii se localizaron por primera vez en el sitio arqueológico de Dmanisi en 2006, y se cree que están relacionados con el tur del Cáucaso occidental , Capra caucasica . ^[156]

El célebre novelista georgiano Konstantine Gamsakhurdia entretejió numerosas figuras del folclore georgiano, incluido Dalí, en su novela de 1936 Stealing the Moon . ^[157] El autor georgiano Grigol Robakidze integró a Dalí en sus obras en lengua alemana, particularmente en las novelas Megi – Ein georgisches Mädchen ( Megi – Una muchacha georgiana , 1932), donde Dalí forma la base del personaje Ivlite, y Der Ruf der Göttin ( La llamada de la diosa , 1934), basada en las historias de cazadores que caen de los acantilados por culpa de Dalí. ^{[67] [158]} Dos poemas compuestos después de la muerte accidental del famoso alpinista Svan Mikhail Khergiani en 1969 hacen referencia al duelo de Dalí por su pérdida. ^[159]

En 2019, la ciudad de Lentekhi eliminó una figura de Dalí del diseño de una gran fuente planificada para la plaza principal de la ciudad. La propuesta original presentaba una estatua de Dalí, desnudo, de pie sobre una gran roca, con tres íbices de pie sobre la roca debajo de ella. El metropolitano Stephan de la eparquía ortodoxa georgiana de Tsageri y Lentekhi criticó fuertemente la inclusión de la diosa como idolatría , aunque el alcalde Badri Liparteliani declaró que el cambio tenía la intención de aumentar la eficiencia y el atractivo visual de la fuente. La versión final se construyó sin la estatua de Dalí, y simplemente presenta tres íbices sentados sobre una roca. ^{[160] [161]}

El premio principal del Festival Internacional de Cine de Svaneti, fundado en 2021, es el “Premio Diosa Dalí”. ^{[162] [163]}