Tabla de cuna
Las tablas de cuna ( cheyenne : pâhoešestôtse , sami del norte : gietkka , sami skolt : ǩiõtkâm , sami inari : kietkâm , sami pite : gietkam , kazajo : бесік , kirguís : бешік ) son portabebés protectores tradicionales utilizados por muchas culturas indígenas de América del Norte , en todo el norte de Escandinavia entre los sámi y en las culturas tradicionalmente nómadas de Asia central . Existe una variedad de estilos de tablas de cuna, que reflejan las diversas prácticas artesanales de las culturas indígenas. Muchas comunidades de Asia central y algunas comunidades indígenas de América del Norte todavía utilizan tablas de cuna.
Estructura
Las cunas se utilizan durante los primeros meses de vida de un bebé, cuando un portabebés portátil es una necesidad. Algunas cunas están tejidas, como la Apache . Las cunas tejidas están hechas de fibras de sauce, cornejo, tule o espadaña. Las cunas de madera están hechas por los iroqueses y los penobscot . Las cunas navajo están hechas con un marco de pino ponderosa con cordones de piel de ciervo enrollados a través del marco. [1]
Independientemente de los materiales que se utilicen para fabricar las cunas, todos ellos comparten ciertos elementos estructurales. Las cunas están construidas con un marco protector ancho y firme para la columna vertebral del bebé. En la parte inferior de la cuna se incorpora un reposapiés, así como una cubierta redondeada sobre la cabeza del bebé que se arquea desde la cuna, similar a un dosel o a la capota de un cochecito de bebé moderno. El propósito de este tocado es proporcionar sombra al bebé, ya que se puede cubrir con una piel de animal o con una manta en invierno para protegerlo de los elementos en climas más fríos. El tocado también proporciona protección adicional para la cabeza en caso de que algo golpee contra la cuna. A menudo también se colocan adornos y amuletos sagrados en el tocado, por ejemplo, "estuches de cuentas para el cordón umbilical, atrapasueños o ruedas medicinales", para entretener y ayudar al bebé a desarrollar su vista. [2]
El interior de la cuna está acolchado con un revestimiento de fibras vegetales frescas, como musgo sphagnum , plumón de totora o corteza triturada de enebro o de rosa mosqueta . El revestimiento sirve como pañal desechable , aunque los navajos podían limpiar y reutilizar el revestimiento hecho de corteza triturada de enebro o de rosa mosqueta. Estas fibras vegetales tienen propiedades antisépticas y, por lo tanto, nutren la piel sana del bebé. [2] La tradición chippewa era hacer un revestimiento para la cuna, generalmente con musgo que crece en pantanos de arándanos , que se ahúma sobre un fuego para matar insectos, luego se frota y se tira para ablandarlo. Cuando hace frío, los pies del bebé pueden envolverse en piel de conejo con el pelaje hacia adentro. El revestimiento de musgo está rodeado por una bandeja de corteza de abedul que se coloca en la cuna y que se puede quitar para limpiar. [3]
Las cunas que se utilizan en Asia central suelen ser independientes, de distintas alturas y, a menudo, están hechas de nogal. Los marcos de madera suelen estar tallados y pintados con gran ornamentación, con una tela que protege al bebé de la luz. [4]
Usar
Las tablas de cuna se han utilizado en culturas que van desde las regiones subárticas del actual Canadá, hasta México y América Central. En las regiones árticas, el clima frío no hace que una tabla de cuna sea factible para la supervivencia del bebé, y los bebés son llevados colocados en un cabestrillo que se usa debajo de la parka de la madre. [5] Las tablas de cuna fueron ampliamente utilizadas por los pueblos indígenas en la actual América del Norte. Las tablas de cuna son utilizadas por el pueblo Kickapoo en México [6] y fueron utilizadas por los aztecas [7] y el pueblo seri [8] y las comunidades mayas hasta el sur de Belice . [9] En la actual América del Sur, la mayoría de las culturas indígenas usaban eslingas o bolsas, a veces llamadas rebozos , para llevar a los bebés en lugar de tablas de cuna. Las tablas de cuna se usaron en las Américas hasta el sur de la región de la Patagonia . [5]
Las cunas se utilizaban durante los períodos en los que la madre del bebé tenía que viajar o moverse por motivos de trabajo y necesitaba proteger al bebé. La cuna se podía llevar en la espalda de la madre, usando el apoyo de "tumplines" o "correas de carga" que se envolvían alrededor de su frente, pecho u hombros; si llevaba una mochila además de la cuna, la correa de la mochila se envolvía alrededor de su pecho y la correa de la cuna se envolvía alrededor de su frente. [3] [10] La cuna también se puede colocar apoyada contra un árbol grande o una roca si el bebé es pequeño, o colgada de un poste (como dentro de una casa comunal iroquesa), o incluso colgada de una rama de árbol resistente. También se utilizaban cuando se requerían viajes más largos, ya que la cuna se podía sujetar a un caballo para transportarla.
En el suroeste de los Estados Unidos y el norte de México, entre culturas como los hopi y los apaches, los bebés pasaban la mayor parte del día y la noche en la cuna, y se les sacaba de ella durante períodos cada vez más largos, hasta cinco veces al día. Cuando el bebé llega a la edad en la que puede sentarse sin apoyo, se le va quitando gradualmente el uso de la cuna y pasa cada vez menos tiempo en ella. En ese momento, el bebé puede utilizar una segunda cuna más grande que reemplaza a la primera. Cuando el bebé tiene un año y empieza a caminar, generalmente ya no usa la cuna. [11]
El uso de cunas y su efecto en la interacción madre-bebé ha sido estudiado en comunidades Navajo. Se ha demostrado que el uso de cunas no tiene un efecto negativo significativo en este desarrollo. En los primeros meses de la infancia, las cunas tienen un efecto calmante en los bebés. Después de los 6 meses de edad o más, los bebés comienzan a resistirse a ser colocados en cunas con más fuerza a medida que se vuelven más móviles, y a menudo se los coloca en la cuna con los brazos y las manos libres, para que puedan jugar con objetos colgados de la cuna para su diversión. [12]
En la República Kirguisa se han recopilado opiniones contemporáneas sobre el uso de la cuna tradicional. En la ciudad capital, Bishkek, se observó una correlación directa entre el nivel de rusificación y la probabilidad de utilizar la cuna tradicional, donde los hogares que hablaban ruso en casa eran los que menos probabilidades tenían de utilizarla. [13] En un estudio adicional en el que se compararon estas actitudes con las de las regiones meridionales de Kirguistán, como Jalalabad y Osh, los resultados iniciales se vieron respaldados por otras pruebas que demostraban que las familias que no hablaban ruso en casa eran mucho más propensas a utilizar la cuna tradicional.
Displasia del desarrollo de las caderas
El uso de la cuna se ha asociado con una mayor incidencia de displasia del desarrollo de la cadera . [14] [15] [16] La técnica requiere estirar las piernas, lo que fomenta la dislocación del fémur y la malformación del acetábulo . Esto se puede evitar colocando un acolchado entre las piernas del bebé para mantener las rodillas ligeramente dobladas con las caderas en ángulo hacia afuera. Algunos usuarios modernos de la cuna sostienen que el pequeño estudio de 1968 de bebés navajos fue diseñado intencionalmente para denigrar una práctica cultural tradicional, [17] aunque un estudio de 2012 produjo displasia de cadera en ratas de laboratorio al someterlas a condiciones similares. [16] Entre todos los participantes de la encuesta en las provincias de Jalalabad y Osh en la República Kirguisa que dieron razones para no usar la cuna tradicional, ninguno mencionó el riesgo de displasia del desarrollo de la cadera. Más del 90% de las madres encuestadas en las provincias del sur de la República Kirguisa habían usado la cuna tradicional. [13]
Véase también
Enlaces externos
- Victor F. Lotrich, "Términos indígenas para la cuna y la tabla de cuna", The Colorado Magazine, mayo de 1941
Referencias
- ^ Kavasch, E. Barrie y Karen Baar (1999). American Indian Healing Arts . Bantam Books. pág. 14. ISBN 0-553-37881-3.
- ^ ab Kavasch, E. Barrie y Karen Baar (1999). American Indian Healing Arts . Bantam Books. pág. 15. ISBN 0-553-37881-3.
- ^ ab Densmore, Frances (1929). Aduanas de Chippewa . Minnesota Historical Society Press . pág. 49. ISBN 978-0-87351-142-1.
- ^ Zawlacki, Jake; Derrick, Matthew. "UN ANÁLISIS DEL USO CONTEMPORÁNEO DE LA CUNA TRADICIONAL NÓMADA PARA BEBÉS (BESHIK) ENTRE LOS KIRGUISES DE BISHKEK, KIRGUISTÁN Revista Internacional de Estudios Rusos". www.ijors.net . Archivado desde el original el 17 de enero de 2024 . Consultado el 31 de octubre de 2023 .
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