Culto a M'Bona

El culto M'Bona es un sistema de creencias y rituales religiosos que actualmente se limita a las partes más meridionales de Malawi , pero que probablemente se extendió más ampliamente, tanto en otras partes de Malawi como en las zonas adyacentes de Mozambique . El culto se encuentra principalmente entre el pueblo local Mang'anja y su antigua extensión reflejaba la distribución más amplia de ese pueblo en el pasado. Su objetivo es asegurar lluvias abundantes en la temporada apropiada mediante la realización de ofrendas propiciatorias en los santuarios del culto , e incluye rituales para hacer llover en caso de sequía. Se ha relacionado con varios otros cultos territoriales entre el grupo Maravi de pueblos africanos relacionados que tienen como objetivo asegurar el bienestar de la gente de un área particular a salvo de sequías, inundaciones o escasez de alimentos. Se cree que el culto está establecido desde hace mucho tiempo, aunque las estimaciones de cuánto tiempo ha existido son especulativas, ya que el registro definitivo más antiguo de su existencia data de 1862.

Existen varios debates sobre la secta. El primero es cuál es la naturaleza esencial de M'Bona, si es un espíritu natural, un ser humano único deificado o una combinación de varias personas de ese tipo, un sacerdote u otro intermediario humano con un dios o incluso la personificación del sufrimiento del pueblo conquistado, si esta identidad ha cambiado con el tiempo y si el nombre M'Bona se ha aplicado a lo que originalmente eran entidades diferentes en diferentes lugares. El segundo es si las historias actuales sobre M'Bona son mitos, creados para explicar el culto después de su formación, tradiciones orales con una base factual posiblemente muy distorsionada o una forma de historia oral de la que se pueden recuperar eventos pasados ​​reales. El tercero es sobre el papel histórico exacto del culto M'Bona y si sus prácticas rituales tal como se registraron en el siglo XX son una continuación de las de épocas anteriores.

Gran parte del estudio de M'Bona fue realizado por el padre Jan Matthew Schoffeleers (1928 - 2011), un antropólogo e investigador de la religión africana, que fue misionero católico en el valle del Bajo Shire de 1955 a 1963 y luego siguió una carrera principalmente académica en Gran Bretaña, Malawi y los Países Bajos hasta su jubilación en 1998. Su extenso estudio del culto comenzó en la década de 1950 y publicó ocho libros o artículos sobre él entre 1972 y 1992, además de dos tesis académicas. ^[1]

Varias reconstrucciones especulativas sobre el origen del grupo de pueblos maravi sugieren que entraron en la zona del centro y sur de Malawi en grupos relativamente pequeños a partir del siglo XIV, y que el comercio de marfil que desarrollaron con los comerciantes musulmanes con base en la costa de las provincias de Nampula y Zambezia fue fundamental para el surgimiento de los estados centralizados maravi a finales de los siglos XVI y XVII en una zona que habían ocupado durante mucho tiempo. Los conflictos posteriores entre estos estados. Se dice que los cambios políticos en la zona entre 1570 y 1640 fueron resultado de la interrupción de ese comercio por parte de los portugueses, que habían sido excluidos de él, y sus aliados africanos. ^[2]

Sin embargo, no hay evidencia documental de un movimiento Maravi en los valles de los ríos Bajo Zambeze y Bajo Shire antes de finales del siglo XVI, y mucho menos de que formaran estados organizados en esa área antes de la década de 1570, o de cualquier comercio sustancial de marfil entre esa área y los musulmanes costeros. ^[3] El relato europeo más antiguo de esos valles fluviales y su gente se relaciona con una expedición de 1569, ^[4] que ubica al pueblo Makua a lo largo del valle del Bajo Zambeze y al pueblo Lolo relacionado alrededor de Tete , sin indicación de poderosos estados Maravi en el área. Según un relato adicional de 1590, los Makua habían perdido recientemente el control de la orilla sur del Zambeze y los Lolo habían sido desplazados hacia el este: estos dos grupos ocupaban entonces aproximadamente la misma área de la provincia de Zambezia que hoy. ^[5] También hay varios relatos contemporáneos o casi contemporáneos que indican una participación portuguesa en un comercio de marfil del Zambeze bastante limitado a mediados del siglo XVI, probablemente involucrando al pueblo Makua más que al Maravi. ^[6]

Aunque estas fuentes no nombran específicamente a los invasores que desplazaron a los makua y lolo, parece que vinieron del norte y se interpretan plausiblemente como maravi y como formadores del estado lundu, aunque el título de jefe lundu y el nombre maravi no se registran hasta 1616, y el título kalonga, el del gobernante maravi de mayor antigüedad, se registra solo a partir de 1660. ^[7] En lugar de que se formara un imperio maravi al norte del Zambeze y se expandiera hacia el sur, como en varios relatos, es más probable que una serie de grupos relacionados pero bastante pequeños del norte del Zambeze ingresaran a Zambezia en el siglo XVI y se fusionaran en cacicazgos maravi vagamente conectados que se vieron obligados, cuando los portugueses impidieron su avance, a reconocer a uno o más jefes supremos. ^[8]

A principios del siglo XVII, según relatos portugueses registrados en 1648, un individuo llamado Muzura, que había trabajado para los portugueses, se estableció como el señor de las jefaturas maravi en la orilla norte del Zambeze con el apoyo portugués en 1608, y mantuvo esta posición hasta alrededor de 1635, derrotando un intento del jefe lundu de rebelarse en 1622. ^{[9] [10]} Una teoría es que los sucesores de Muzura adoptaron el título de Kalonga y gobernaron lo que llegó a llamarse el Imperio Maravi, ^[11] incluyendo otros tres reinos importantes o jefaturas supremas: Lundu a lo largo del Bajo Shire, Kaphwiti en las Tierras Altas del Shire y Undi al oeste del valle del Shire, en el área de lo que ahora es la frontera entre Mozambique y Zambia. ^[12] Otra es que el estado de Kalonga, cuya sede principal se cree que estaba al sur del lago Malawi , ^[13] ya existía pero no participó en la expansión hacia Zambezia, por lo que era desconocido para los portugueses a principios del siglo XVII. En esta reconstrucción, Muzura formó un estado en la zona de Mwanza en el valle central de la Comarca, entre Lundu y Kalonga, del que Kalonga se hizo cargo tras su muerte, y sólo entonces obtuvo la supremacía sobre las tres jefaturas del sur ^[14]

Los pueblos del grupo Maravi se diversificaron con el tiempo para convertirse, de norte a sur, en los Tumbuka , Chewa , Nyanja y Mang'anja, aunque estos sucesores conservaron ciertas creencias comunes. ^[15]

A finales del siglo XVIII, el reino original de Lundu entre el pueblo Mang'anja estaba basado en el valle del Bajo Shire, pero era vulnerable a la agresión de los traficantes de esclavos portugueses. Durante más de medio siglo, a principios del siglo XIX, un individuo llamado Mankhokwe, que ya controlaba el santuario de Katchsi en el distrito de Thyolo en las Tierras Altas del Shire, obtuvo el control del Medio Shire y las Tierras Altas del Oeste del Shire. Luego reclamó la supremacía y el título de Lundu, e intentó obtener el control del santuario de Khulubvi. En el Bajo Shire, otro jefe con el título de Tengani construyó una fuerza capaz de resistir la amenaza portuguesa, al menos temporalmente, y el estado original de Lundu y su titular cayeron en la oscuridad. ^[16]

La situación de los mang'anja en la década de 1860, como la describieron los miembros de la expedición de David Livingstone o la Misión de las Universidades en África Central , era que había una jerarquía de jefes y caciques de poder e influencia variables. Teóricamente, el jefe supremo con el título de lundu estaba en la cúspide de esta jerarquía, y su prestigio derivaba de su control de uno o más santuarios de lluvia, pero su poder sobre otros jefes importantes era limitado. En la práctica, Mankhokwe, el pretendiente al título de lundu, tenía más poder que el titular del título hereditario. ^[17] Los jefes superiores que controlaban áreas significativas eran en teoría designados por el supremo, pero tenían seguidores en las áreas que controlaban y, en algunos casos, también controlaban los santuarios de lluvia: como la provisión de lluvia era central para la religión y la vida diaria de los mang'anja, ser el patrón de un santuario de ese tipo era una fuente de poder significativo. ^[18] La naturaleza de un santuario fue descrita en 1862, cuando se afirmó que el espíritu de un antiguo jefe, M'Bona, se comunicaba con una profetisa en sueños. ^[19]

Aunque un comerciante de esclavos afroportugués, Paul Mariano II, logró derrotar a Tengani, capturar muchos esclavos y destruir el santuario de Khulubvi en 1862, ^[20] Tengani sobrevivió con un cacicazgo reducido y más tarde fue reconocido por las autoridades coloniales como el jefe mang'anja de mayor antigüedad. Sin embargo, algunos de los kololo que Livingstone había traído de Botsuana como porteadores para su expedición al Zambeze, y que dejó en el valle del Shire al final de su expedición en 1864, establecieron cacicazgos a lo largo del valle medio y bajo del Shire fuera de la influencia de Tengani. Mankhokwe tuvo que enfrentarse a la presión de los kololo en el Shire medio y a los ataques de los yao en las tierras altas del Shire, por lo que él y su gente emigraron más tarde a las colinas al oeste del río Shire, abandonando el santuario de lluvia ancestral de Mankhokwe, que cayó en desuso una vez que sus devotos mang'anja habían abandonado la zona. ^[21] Paul Mariano II murió en 1863 y fue sucedido por su hijo pequeño, Paul Mariano III. Después de que Paul Mariano III alcanzó la edad adulta, llegó a un acuerdo con las autoridades portuguesas en 1879 que le dejó en control del Valle del Bajo Shire hasta el sur de su confluencia con el Zambeze, hasta que un gobernador portugués posterior atacó la fortaleza de Mariano en 1884-85, después de lo cual muchos de los chikunda de Mariano , o soldados nativos, se trasladaron al área alrededor del santuario de Khulubvi, destruyendo aldeas y tomando esclavos hasta que, a partir de 1889, primero una expedición portuguesa dirigida por Alexandre de Serpa Pinto y más tarde una británica al mando de Henry Hamilton Johnston entraron en la zona para sofocar el desorden. El valle del Bajo Shire fue dividido entre las dos potencias por un tratado anglo-portugués de 1891. ^[22] El Protectorado Británico de África Central que se creó en 1891 protegió al pueblo Mang'anja de nuevos ataques por parte de los antiguos chikunda de Mariano o de los jefes Kololo del Medio Shire, y las autoridades del protectorado reconocieron posteriormente a Tengani como protector del santuario Khulubvi. ^[23]

La historia de la secta M'Bona está estrechamente ligada a la del pueblo Mang'anja, que actualmente vive principalmente en el norte del distrito de Nsanje y el sur del distrito de Chikwawa en el valle del Bajo Shire de Malawi, y también en áreas adyacentes de Mozambique. Sin embargo, antes de las migraciones de los Yao y Lomwe hacia la parte noroccidental de su antiguo territorio y los Sena hacia el sur, todas las cuales comenzaron a mediados del siglo XIX, se habían extendido desde el valle medio del Zambeze cerca de Vila de Sena a través del valle del Bajo y Medio Shire y hacia la parte occidental de las Tierras Altas del Shire . ^[24]

Una descripción del culto a M'Bona que data de 1953 relata las tradiciones vigentes en ese momento sobre M'Bona, quien, se decía, poseía poderes para hacer llover y era pariente del gobernante que tenía el título hereditario de Lundu. M'Bona huyó al sur porque había usurpado el poder de Lundu como gobernante e intermediario con el Dios Supremo para asegurar la prosperidad de su pueblo. M'Bona había hecho llover durante una sequía después de que Lundu no lo hiciera, y fue acusado de brujería. Durante su huida, se dice que M'Bona descansó en varios lugares del sur de Malawi , todos dentro del área habitada por los Mang'anja, antes de que sus perseguidores lo mataran y lo decapitaran. Se dice que los lugares donde descansó y donde fue asesinado se convirtieron en rayos de lluvia después de su muerte. ^[25] Jan Matthew Schoffeleers , que estudió el culto durante otros 30 años, señala las tradiciones opuestas de que un M'Bona histórico era un pariente del primer Lundu, como en el relato de Rangeley, o un sacerdote del santuario de la lluvia Khulubvi que había sido asesinado por el primer Lundu cuando destruyó ese santuario, y propuso una tercera explicación posible, que M'Bona era la personificación del sufrimiento del pueblo Mang'anja conquistado por los Lundu, en lugar de un solo individuo. ^[26]

Schoffeleers sugirió que un cambio en la política portuguesa en la década de 1590, que implicó la creación de fuertes en el valle del Zambeze y el empleo de mercenarios africanos llamados Zimba, que atacaban a los gobernantes locales que no cooperaban y saqueaban esclavos, perturbó la agricultura y causó un sufrimiento generalizado en toda una zona que incluía el sur de Malawi. Estos conquistadores Zimba establecieron estados más centralizados, incluido uno cuyo líder tenía el título de Lundu, y destruyeron centros de posible resistencia, incluidos santuarios de culto, ^[27] con la intención de reemplazarlos por el culto a sus propios antepasados, combinando así el poder secular y ritual en un solo cargo que él ocupaba en lugar de estar separado. ^[28] Sin embargo, el extranjero Lundu no tenía medios de comunicarse con los espíritus territoriales cuyos santuarios sus mercenarios habían destruido, por lo que la población original consideró su gobierno, y su afirmación de poseer poderes para hacer llover, como ilegítimos. ^[29] Una vez que el primer Lundu fue derrotado en 1622 por los portugueses que se habían vuelto contra él, su pretensión de controlar la actividad ritual de invocar la lluvia terminó. Aunque él y sus sucesores mantuvieron el control político, se restableció una forma de autoridad dual. ^[30] El santuario de Khulubvi fue restaurado pero fue rededicado a M'Bona, un mártir que Schoffeleers inicialmente consideró una persona histórica, ^[31] pero que más tarde fue un sacerdote del santuario o una personificación del sufrimiento del pueblo Mang'anja conquistado. ^[32]

Los Schoffeleers afirmaron inicialmente que el santuario de la lluvia M'Bona en Khulubvi en el distrito de Nsanje en el valle bajo del Shire , donde se dice que se colocó la cabeza de M'Bona después de su asesinato, había existido desde al menos 1500 y estaba en el corazón de un culto cuya influencia se extendía hasta el Océano Índico en el este, Tete en el oeste, las Tierras Altas del Shire en el norte y el valle del Bajo Zambeze en el sur, y que dio lugar a otros santuarios M'Bona. ^[33] Posteriormente, tras la excavación en el sitio por parte de un arqueólogo, el mismo erudito informó que se había encontrado material que databa de entre los siglos VIII y XVII en Khulubvi. ^[34] Sin embargo, Schoffeleers consideró que, antes de su destrucción por los Lundu alrededor de 1600, su forma original era la de un santuario al Dios Supremo manifestado como una pitón , mientras que cuando fue restaurado se convirtió en un santuario a M'Bona, un mártir cuya naturaleza podía ser la de un solo individuo o la personificación del sufrimiento que sufría el pueblo conquistado por los Lundu. ^[35]

Otro erudito considera que M'Bona se originó como un dios del río o espíritu de un tipo conocido en otras partes de Zambezia, el área del Zambeze y sus afluentes, tanto como un protector contra las inundaciones como un proveedor de lluvia, agregando que algunos de estos precursores de M'Bona eran mujeres. ^[36] En al menos un caso del siglo XIX, M'Bona era un espíritu femenino, y su esposo era una serpiente, lo que Wrigley vincula con el tema mitológico africano extendido del conflicto del águila, que representa el rayo y la inundación, y la pitón , que representa el arco iris y la lluvia adecuada, y protectora contra las inundaciones o la sequía. ^[37] Parece poco probable que originalmente hubiera un solo culto a M'Bona con muchos santuarios en un área amplia, sino más bien una variedad de santuarios dedicados a diferentes versiones de un mito extendido. Aunque el santuario de Khulubvi era de considerable antigüedad, su forma original puede haber sido la de un santuario al dios pitón, convirtiéndose más tarde en un santuario de M'Bona. ^[38]

En Malawi central existen tres santuarios de la lluvia entre el pueblo Chewa , otra rama de los Maravi. El primero estaba en Msinja, donde se decía que su fundadora también pertenecía a un linaje gobernante, la primera de una línea de sacerdotisas y profetisas llamadas Makewana. Sin embargo, a diferencia de M'Bona, no había ninguna sugerencia de que la primera Makewana fuera o se convirtiera en una deidad: en cambio, se decía que estaba poseída por un dios. Los otros dos cultos menores a la lluvia no estaban asociados con una familia gobernante y se sabe poco de ellos. ^[39]

La reconstrucción de los cultos territoriales en África central realizada por Ranger, que se describe a continuación, sugiere que la mayoría de estos cultos cambiaron su naturaleza con el tiempo, pasando de santuarios originalmente dedicados a espíritus de la naturaleza con sacerdotisas o médiums femeninas a santuarios controlados por familias localmente poderosas, que reclasificaban el espíritu como el de un antepasado fallecido y a sus sacerdotisas como esposas de ese espíritu. ^[40] Esto sugiere que Wrigley puede tener razón sobre el origen último del culto, y que las sacerdotisas y profetisas de Msinja pueden ser reliquias de una práctica anterior más extendida. Sin embargo, Schoffeleers rechaza por completo la afirmación de Wrigley de que los relatos de M'Bona son un mito, insistiendo en que M'Bona tuvo alguna forma de realidad histórica y fechando su muerte alrededor de 1600. ^[41]

Inicialmente, cuando se encontraron con el grupo de Livingstone y los misioneros de la UMCA, los funcionarios del culto M'Bona se mostraron hostiles a su exposición de las doctrinas cristianas, considerándolas como susceptibles de socavar la sociedad Mang'anja. ^[42] Sin embargo, cuando muchos de los Mang'anja se convirtieron al cristianismo a partir de la década de 1920, particularmente bajo la influencia de los misioneros católicos, el culto M'Bona incorporó algunos temas cristianos a su sistema de creencias, modificando la naturaleza del mito M'Bona al retratar a M'Bona como un profeta y mártir, el paralelo negro de Jesús, y el salvador a través de su muerte de los negros, como Jesús lo es para los blancos. ^{[43] [44]}

Aunque la mayoría de los seguidores del culto M'Bona eran Mang'anja, cuando los Lomwe, con estructuras sociales similares, se mudaron a áreas habitadas por ellos, también se les permitió adoptar el culto, aunque no así los Sena, que eran inmigrantes de Mozambique, al igual que los Lomwe. En el sur del distrito de Nsanje, los residentes Sena comenzaron a superar en número a la población Mang'anja existente en el primer cuarto del siglo XX, aunque la mayoría de los jefes de aldea eran Mang'anja, cuyo uso de los santuarios M'Bona los distinguía de los aldeanos Sena, que tenían un estatus inferior. ^[45]

Los sitios sagrados actualmente asociados con M'Bona y que se afirma que derivan de Khulubvi se encuentran en Nyandzikwi, Nkhadzi y Mwala en el distrito de Nsanje; la cueva sagrada de Kaloga en la reserva de vida salvaje de Mwabvi, donde se ofrecían sacrificios en tiempos de sequía, enfermedades u otras calamidades; Chifunda Lundu, la sede actual del jefe supremo Lundu, los santuarios de lluvia Mtsakana y Konde Dzimbiri, los tres en el distrito de Chikwawa y una cabaña para el culto de M'Bona en Katchsi en el distrito de Thyolo . ^[46] Todos ellos, excepto Katchsi, se encuentran en el valle del condado al oeste del río, en una zona de alrededor de 120 km de norte a sur. Rangeley también menciona Dzambawe y Nyangazi, ambos en Mozambique, como sitios conectados con M'Bona . ^[47] El principal santuario de lluvia Khulubvi fue destruido por una incursión de Mozambique a principios de la década de 1860, pero pronto fue reconstruido. ^[48]

Rangeley y Schoffeleers han dado relatos de los ritos M'Bona tal como existían en los años 1950 y 1960, o tal como habían existido y estaban registrados en la memoria popular. El relato más detallado de Schoffeleers se relaciona específicamente con el santuario Khulubvi. ^[49] El santuario Khulubvi y otros fueron construidos en matorrales, por lo que no eran fácilmente visibles, y contenían tres chozas, cada una reconstruida cuando cayó en decadencia, una para M'Bona, otra para su esposa espiritual y la tercera para la sirvienta de la esposa. ^[50] Las "esposas espirituales", eran una característica común de todos los santuarios; mujeres permanentemente célibes que tradicionalmente servían hasta la muerte y recibían mensajes espirituales para sus comunidades en forma de sueños. ^[51] En Khulubvi y otros santuarios, una mujer en edad casadera era tradicionalmente seleccionada como la esposa espiritual de M'Bona con el título de Salima y apoyada por una doncella. ^[52] Después de la década de 1880, el puesto de Salima perdió estatus y fue ocupado por viudas mayores, y la doncella era una joven llamada Camanga que sólo sirvió hasta la pubertad, aunque antes el puesto pudo haber sido para una mujer en edad de casarse. No se registraron esposas espirituales después de finales del siglo XIX. ^[53]

En algunos casos, se decía que el espíritu de M'Bona se comunicaba con Salima en sueños, en otros el médium era un oficiante masculino del santuario. Ninguna mujer ocupaba los puestos de Salima o Camanga en la década de 1950, y los médiums en ese momento eran hombres. ^[54] Schoffeleers sugiere que los médiums asociados con el culto en Khulubvi solo comenzaron esa asociación alrededor de 1900, después de que terminara la línea de esposas espirituales, cuando una médium femenina reemplazó a Salima. Los médiums posteriores solían ser hombres, pero incluían dos mujeres; algunos descendían del primer médium, otros eran parientes de un guardián del santuario. ^[55] Cada santuario tiene uno o más guardianes o directores hereditarios, de los cuales Khulubvi tenía dos que competían entre sí de dos linajes principales, y dos funcionarios responsables de su mantenimiento. ^{[56] [57]} En Khulubvi, el médium también tiene guardianes y un intérprete de lo que significan las expresiones del médium. ^[58]

En Khulubvi había tres ritos principales de M'Bona: las oraciones comunitarias anuales de lluvia, la reconstrucción del santuario y, antiguamente, la inducción de una nueva esposa espiritual. Se dice que las oraciones de lluvia, acompañadas de libaciones de cerveza de mijo, se ofrecían en octubre y noviembre de cada año al final de la estación seca, y nuevamente si había sequía. ^[59] Las chozas dentro del santuario están construidas con materiales insustanciales y nunca se reparan, sino que se reconstruyen, con un sacrificio de animales acompañante, cuando las existentes se deterioran. ^[60] Rangeley dice poco sobre los ritos en los santuarios, excepto que se hacían ofrendas de animales vivos, grano y cerveza para asegurar una lluvia abundante. ^[61]

El culto decayó a principios del siglo XX y varios santuarios cayeron en desuso. Sin embargo, tras una hambruna generalizada provocada por la falta de lluvias en 1949, experimentó un resurgimiento significativo ^[62]

En la década de 1950 y hasta la independencia de Malawi en 1964, el santuario de la lluvia Khulubvi estaba asociado con un jefe cuyo título era Tengani. ^[63] Sin embargo, el jefe Tengani antes de la independencia era un partidario de la Federación de Rodesia y Nyasalandia y también un cristiano comprometido, que desaconsejó a su pueblo utilizar el santuario. ^{[64] [65]} Desde la independencia, los poseedores del título Lundu se convirtieron en la principal autoridad tradicional en el Bajo Shire. Los jefes Lundu, que eran jefes de aldea sin importancia en la década de 1920, ^[66] y estaban asociados con el santuario subsidiario de Chifunda Lundu, ^[67] afirmaban descender del poderoso cacicazgo Lundu que se desintegró a principios del siglo XIX: el último jefe del linaje Lundu original fue asesinado en 1864 por algunos de los Kololo que David Livingstone trajo de Botswana en 1862 como porteadores para su expedición al Zambezi y dejó en el área del Bajo Shire al final de la expedición en 1864. ^[68] Los jefes Lundu actuales también afirman que los Lundu antes de 1864 eran patrones del santuario de la lluvia Khulubvi, y aunque la continuidad entre ellos y los Lundu del siglo XIX es incierta, los actuales poseedores del título ahora son reconocidos como patrones de ese santuario. ^{[69] [70]}

La hambruna de Nyasalandia de 1949, causada por la falta de lluvias estacionales, fue más severa en el sur del protectorado y condujo a un resurgimiento del culto. Después de la hambruna, el Departamento de Agricultura colonial introdujo lo que afirmó eran técnicas de conservación del suelo, más adecuadas para las zonas altas en pendiente que para el valle llano del río. El médium M'Bona profetizó que el uso de estas técnicas provocaría más sequías. Aunque la administración impuso las regulaciones, este fue el comienzo de un período en el que el médium M'Bona se opuso a la administración del protectorado o a la Federación de Rodesia y Nyasalandia o a ambas, lo que culminó con el arresto y encarcelamiento del médium durante el estado de emergencia de 1959. ^[71]

El santuario de Khulubvi tenía una mala relación con Molin Tengani, quien se retiró en 1961. Esperaba mejorar esto con su sucesor, Stonken Tengani, pero él cortó sus vínculos con el santuario en 1967. ^[72]

No hay consenso entre los arqueólogos e historiadores sobre el origen del pueblo Maravi, pero muchos creen que hubo una mezcla de los primeros colonos y un grupo gobernante posterior. Los primeros, a veces conocidos como Chipeta, se habían trasladado a la zona que rodea el sur del lago Malawi a principios del segundo milenio, tal vez a partir del siglo XI y, aunque no formaron estados centralizados, sus líderes tenían el nombre de clan Banda. Se dice que el grupo gobernante posterior estaba formado por inmigrantes de la región de Katanga que, en algún momento entre los siglos XIV y XVI, trajeron ideas de poder de jefe a lo que había sido una población sin estado. Estos recién llegados pertenecían al clan Phiri del pueblo Chewa , y este clan formó una serie de estados centralizados. ^[73] Sin embargo, como lo demuestra el relato de Muzura, la reivindicación de la ascendencia phiri podía ser asumida por un advenedizo exitoso, y los títulos phiri como Lundu (y también Kalonga, si era anterior a mediados del siglo XVII) podían ser apropiados por subordinados anteriores. ^{[74] [75]}

El concepto de "culto territorial" es aquel en el que el espíritu venerado se relaciona con una zona en particular, no con un grupo de parentesco. La función principal del culto es asegurar el bienestar de la población local mediante una o más de las siguientes acciones: la producción de lluvia, el control de las inundaciones, el mantenimiento de la fertilidad del suelo o la promoción del éxito en la pesca o la caza. Estos espíritus pueden ser espíritus de la naturaleza o antiguos seres humanos deificados, algunos con un santuario central, otros con varios santuarios separados. Algunos, pero no todos, si estos cultos implican posesión espiritual o mediumnidad. Los cultos territoriales generalmente involucran a toda la comunidad de una zona en particular, pero suelen estar controlados por una élite local que proporciona sacerdotes, guardianes del santuario y otros funcionarios. Esto distingue a los cultos territoriales de los cultos ancestrales que no involucran a toda la comunidad y la posesión espiritual, que no están controlados por una élite y pueden extenderse más allá de una zona. ^[76] Dentro de esta diversidad, Ranger cree que hay temas comunes, y que el pueblo originalmente único que luego se dividió en grupos separados Chewa, Tumbuka y Mang'anja inicialmente compartía una creencia común en un Dios Supremo y en espíritus que actuaban como intermediarios entre ese dios y la humanidad. También creían que los humanos podían comunicarse con los espíritus. Ranger también consideró que estas ideas se modificaron más tarde, de modo que algunos cultos territoriales continúan venerando a un Dios Supremo mientras que otros veneran a los espíritus de la naturaleza de los humanos deificados. ^[77] En algunos casos, un culto territorial domina un área con exclusión de otros cultos, en otras áreas coexiste con otros cultos y, en tiempos recientes, con el cristianismo. ^[78]

En primer lugar, estas ideas se vincularon a lugares locales específicos y, en ausencia de un liderazgo central, se formaron cultos territoriales locales, generalmente con una familia prominente que controlaba el santuario y con sacerdotisas "casadas" con un intermediario espiritual que actuaba como oráculos o médiums. En segundo lugar, antes de que se desarrollara la organización política, hubo cierta centralización de los cultos locales, y a algunos se les concedió precedencia sobre otros. ^[79] En tercer lugar, los miembros migrantes del clan Phiri formaron estados centralizados y tomaron el control de muchos santuarios, reemplazando a las antiguas familias guardianas con sus funcionarios y sustituyendo a los gobernantes Phiri fallecidos o a miembros de las familias de esos gobernantes como los espíritus del santuario. El papel de las sacerdotisas a menudo se redujo, y su función como médiums cesó o fue asumida por hombres. ^[80] Finalmente, el estatus de varios santuarios aumentó o disminuyó a medida que cambiaba la suerte de los estados que los controlaban, para crear la variedad observada en tiempos recientes. En particular, cuando un estado fue conquistado, lo que anteriormente era un Dios Supremo de un pueblo independiente puede convertirse en el resplandor de un ser humano divinizado por los gobernantes conquistadores, como pudo haber sido el caso cuando el área alrededor del santuario original de M'Bona fue conquistada por los Lundu. ^[81]

Se afirma que antes de que los gobernantes Phiri llegaran al poder, M'Bona era el título de la sacerdotisa, la esposa del intermediario espiritual, con su santuario principal en el distrito de Thyolo y un santuario menor en el distrito de Nsanje. Este último se asoció con un jefe con ascendencia Phiri real o supuesta y el título Lundu, y el nombre M'Bona se transfirió a un miembro fallecido de la familia Lundu. A medida que los jefes Lundu se hicieron más poderosos, el santuario Khulubvi ganó prominencia y la ex sacerdotisa fue degradada al estado de esposa de la recién nombrada M'Bona. ^[82] Sin embargo, es posible que haya quedado algún recuerdo de su función como médium, hasta que fue asumida por un médium masculino. A medida que el estado Lundu se expandió, absorbió otros lugares de culto, donde el nombre M'Bona se aplicó a los espíritus de la naturaleza del río, que eran protectores contra las inundaciones ^[83].

Schoffeleers acepta que existía una creencia generalizada en África central en un Dios Supremo con intermediarios espirituales, y añade que, en un caso particular, esta creencia se transformó en la historia de un mártir humano, y que más tarde ésta absorbió otros cultos. También acepta que es imposible saber si hubo un único sacerdote de la lluvia llamado M'Bona que persiguió y asesinó o si uno o más miembros de un sacerdocio M'Bona fueron asesinados y ese nombre se adjuntó a uno o todos ellos. ^{[84] [85]} Sin embargo, sostiene que, como la historia de la vida y la muerte de M'Bona no forma parte de ninguna ceremonia de culto, no es un mito en el sentido normal, sino una biografía transmitida oralmente ^[86].

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