Critón
Diálogo platónico sobre la justicia y la injusticia

Comienzo de Critón en el Codex Oxoniensis Clarkianus 39 de la Biblioteca Bodleiana (datado en torno a 895).
Parte de una serie sobre
platonismo
La República
Las obras de Platón
Artículos relacionados
Categorías relacionadas
Platón

Critón ( en griegoantiguo: Κρίτων [ krítɔːn ] ) es un diálogo escrito por el filósofo griego Platón . Representa una conversación entre Sócrates y su rico amigo Critón de Alopece sobre la justicia ( δικαιοσύνη ) , la injusticia ( ἀδικία ) y la respuesta apropiada a la injusticia después del encarcelamiento de Sócrates, que se narra en la Apología .

En Critón , Sócrates cree que la injusticia no puede ser respondida con injusticia, personifica las Leyes de Atenas para demostrarlo y rechaza la oferta de Critón de financiar su escape de la prisión. El diálogo contiene una antigua declaración de la teoría del contrato social de gobierno. En las discusiones contemporáneas, se debate el significado de Critón para determinar si es una petición de obediencia incondicional a las leyes de una sociedad. El texto es uno de los pocos diálogos platónicos que parecen no verse afectados por las opiniones de Platón sobre el tema; se cree que fue escrito aproximadamente en la misma época que la Apología .

Fondo

Critón cerrando los ojos de Sócrates después de su muerte.

Tras su juicio en la Apología , Sócrates había sido encarcelado durante cuatro semanas y sería ejecutado en cuestión de días. Los historiadores no conocen la ubicación exacta de la celda de Sócrates, pero según los arqueólogos, la antigua prisión ateniense está a unos 100 metros (330 pies) al suroeste del patio de Heliaia , justo afuera del sitio del ágora . [1]

La representación que Platón hace de Sócrates es íntima, pero como se trata de una obra literaria, la validez histórica de lo que se dijo y en qué medida la interpretación que Platón hace de Sócrates se alinea con sus creencias reales es incierta. [1]

Sócrates y Critón son los únicos personajes de la historia. Critón era un ateniense rico que, como Sócrates, pertenecía al demo de Alopece . Una vez que Sócrates fue acusado de corromper a la juventud y de impiedad, Critón juró sin éxito pagar su fianza. [2] Para evitarle la pena de prisión después de que Sócrates fuera sentenciado a muerte, Critón estaba dispuesto a prometer ante el tribunal que Sócrates no huiría, una petición que finalmente fue rechazada. [3] Critón estuvo presente tanto en el juicio como en la ejecución. [4]

En otros diálogos, Critón es retratado como un ateniense convencional que no podía entender la filosofía de Sócrates a pesar de sus intentos de hacerlo. [4]

En una investigación publicada en 2009, Holger Thesleff dudaba de la autenticidad de Critón . [5] Sin embargo, a diferencia de muchas de las posibles obras de Platón, Critón es ampliamente considerado como un diálogo genuino. Algunos investigadores han dicho que Critón es parte de los diálogos intermedios de Platón, que se caracterizan por un Sócrates que desmantela los argumentos opuestos haciendo preguntas y luego señalando los fallos en la teoría de la oposición. [ cita requerida ] Sin embargo, el consenso lo ubica en su bibliografía temprana, que se caracteriza por un Sócrates que habla como experto en el tema. [6] [7]

Según Mario Montuori y Giovanni Reale , Critón fue escrito más cerca en el tiempo de las Leyes que de la Apología , cuya fecha es controvertida. [8] [9] La pieza fue escrita después de la ejecución de Sócrates en 399 a. C. [10]

Según Jenofonte , los amigos de Platón elaboraron planes de escape. [11] Se desconoce en qué medida el plan teórico se alineaba con los históricos. [10] Algunos historiadores de la filosofía suponen que la figura socrática representada en Critón es similar a la figura histórica. [12] William KC Guthrie considera que el contrato social es fiel a los intereses filosóficos de Sócrates. [13] [ página necesaria ] [ volumen necesario ]

Resumen

Los argumentos de Critón

A primera hora de la mañana, antes de que los visitantes puedan llegar a reunirse con los prisioneros, Critón llega a la celda de Sócrates y soborna al guardia para entrar. Una vez dentro, se sienta junto a Sócrates hasta que se despierta. [14] Al despertar, Sócrates comenta que Critón llegó temprano. Critón expresa su preocupación por la actitud relajada de Sócrates ante su próxima ejecución. Sócrates responde que tiene casi 70 años y que tener miedo a la muerte sería inapropiado. [15]

Critón ha venido a ver a Sócrates porque ha sabido que su ejecución tendrá lugar al día siguiente y desea rescatar a su amigo. Critón planea sobornar a todos los guardias que forman parte de la ejecución y le asegura a Sócrates que tiene suficiente dinero para llevar a cabo el plan y que tiene amigos adicionales que también están dispuestos a pagar. Después de ser rescatado de la prisión, Sócrates sería llevado a una casa en Tesalia , donde Critón y sus amigos estarían encantados de albergarlo y alimentarlo. [16]

Critón afirma que si Sócrates es ejecutado, sufrirá una desgracia personal por la pérdida de un gran amigo. Critón también dice que si Sócrates es ejecutado, sus hijos se verán privados de los privilegios a los que tendrían derecho los hijos de un filósofo: una educación y unas condiciones de vida adecuadas. También señala que cuando uno asume la responsabilidad de tener hijos, es inmoral abandonar ese deber. [17] Además, si Sócrates no los acompaña, se reflejará mal en Critón y sus amigos porque la gente creerá que son demasiado avaros para salvar a Sócrates. [16] Critón también afirma que es importante que tengan en cuenta los pensamientos de la mayoría, ya que "pueden infligir... los mayores males si uno es calumniado entre ellos". Finalmente, Critón argumenta que Sócrates no debería preocuparse por los posibles castigos que él y sus conspiradores podrían enfrentar, ya que sienten que vale la pena correr el riesgo. [18]

Los argumentos de Sócrates

La portada de una traducción italiana del Critón .

Después de escuchar los argumentos de Critón, Sócrates pide que se le permita responder con una discusión de cuestiones abiertas relacionadas, a las que Critón no puede responder. Mientras Sócrates continúa con sus argumentos, Critón solo afirma las palabras de Sócrates. [19] Sócrates dice primero que las opiniones de los educados deben tomarse en consideración y que las opiniones de aquellos con sesgos o creencias subjetivas pueden ser ignoradas. Del mismo modo, la popularidad de una opinión no la hace válida. Sócrates usa la analogía de un atleta que escucha a su médico en lugar de a sus partidarios porque el conocimiento del médico hace que su opinión sea más valiosa. [20] Según Sócrates, el daño al alma en forma de injusticia hace que la vida sea inútil para un filósofo de la misma manera que la vida para una persona que se ha lastimado a sí misma por incompetencia es inútil. El objetivo de una persona debe ser vivir una vida virtuosa y justa en lugar de una larga, por lo que escapar de la prisión dependería de una discusión sobre la justicia. [21]

Sócrates hace caso omiso de los temores de Critón de que se dañe su reputación y el futuro de sus hijos, que para él son irrelevantes. Compara esas motivaciones con una persona que condena a muerte a alguien y luego se arrepiente de su acción. [22] Sócrates dice entonces que Critón y sus amigos deberían saberlo mejor porque han compartido los mismos principios durante mucho tiempo y que abandonarlos a su edad sería infantil. Hacer daño al Estado, incluso como reacción a una injusticia, sería una injusticia. [23]

Leyes y justicia

Sócrates señala entonces que la cuestión sería si debería perjudicar a alguien o ignorar una obligación justa. Para resolver esta cuestión, crea una personificación de las Leyes de Atenas y habla desde su punto de vista, que consiste en defender al Estado y su decisión contra Sócrates. [24]

Según Sócrates, las Leyes argumentarían que un Estado no puede existir sin el respeto por sus reglas. Criticarían a Sócrates por creer que él y todos los demás ciudadanos tenían el derecho de ignorar las sentencias judiciales porque podrían generar caos. [25] Por lo tanto, Sócrates podría refutar este caso particular como una decisión injusta de la ley, al tiempo que mantenía que la ley en sí es justa y debe ser obedecida. Sócrates podría justificar su desobediencia a esta decisión legal como justa sobre estas bases. Este argumento, que refleja el argumento de Martin Luther King sobre las leyes injustas, es quizás la mejor respuesta a la forma de teoría del contrato social que plantea Sócrates. Sin embargo, a Critón nunca se le permite presentar este argumento porque Sócrates lo interrumpe. [26]

Según las Leyes, si Sócrates hubiera aceptado la oferta de Critón, habría expuesto a sus cómplices al riesgo de huir o perder sus bienes. Como fugitivo en un estado bien establecido, Sócrates desconfiaría de los buenos ciudadanos porque sería sospechoso de violar las leyes en su lugar de exilio. Tendría que contentarse con una región como Tesalia , que era caótica y desorganizada, y donde solo podría entretener a las multitudes con la historia de su injusta huida. Como filósofo que se había vuelto infiel a sus principios, quedaría desacreditado y tendría que renunciar a su anterior contenido de vida y su sentido de la vida solo sería a través de la comida. [27]

En conclusión, si Sócrates acepta su ejecución, será agraviado por los hombres en lugar de por la ley, y seguirá siendo justo. Si sigue el consejo de Critón y escapa, Sócrates agraviará las leyes y traicionará su búsqueda de justicia de toda la vida. [28] Después de completar la súplica imaginaria de las Leyes, Sócrates afirma que está encadenado a las leyes como un bailarín a la música de la flauta y le pide a Critón que lo rechace si así lo desea. Critón no tiene objeciones. Antes de que Critón se vaya, Sócrates se refiere a la guía divina que espera recibir de él. [29]

Implicaciones filosóficas

Critón hace hincapié en la razón, que según él debería ser el único criterio para comprender la ética. A diferencia de otras obras de Platón, Sócrates adoptó una postura más objetiva sobre la epistemología , siendo optimista sobre el conocimiento que proviene de los expertos en una materia. [30]

Las implicaciones éticas y políticas de las Leyes apenas se discuten en Critón , en el que las Leyes son personificadas para explicar el modo en que Sócrates debería haberse comportado. [ cita requerida ]

Contrato social

La personificación de las Leyes es contraria a la tendencia de Platón a criticar al Estado y las instituciones atenienses. La exigencia de lealtad del Estado era una teoría del contrato social en la que los ciudadanos tenían un acuerdo mutuo con el Estado y entendían lo que implicaba ser ciudadano del Estado. Una persona solo se convertía en ciudadano después de realizar una prueba llamada dokimasia (δοκιμασία); la ciudadanía no se confería al nacer. [31] [32] La prueba se menciona en Critón . [33]

Legalismo

Una de las cuestiones más controvertidas que plantea Critón es la representación legalista que hace Sócrates de las leyes como seres humanos. Presenta una visión de la sociedad en la que los ciudadanos que son incapaces de cambiar las leyes convenciendo a los legisladores tienen que acatarlas para seguir siendo "justos". Aquellos que no quieren vivir bajo tales leyes deben emigrar si desean una vida ética. [34] Aunque Sócrates finalmente rechaza la idea de la expulsión, cree que es ética porque el tribunal la había sugerido y porque la sentencia era injusta. Sin embargo, se desprendía del contexto general de la ética platónica en el sentido de que prioriza la evitación de la injusticia. [12]

Interpretaciones autoritarias y liberales

Sandrine Bergès propuso una interpretación liberal de la ley en la que el acuerdo entre el Estado y el individuo implica una obligación mutua. La legislación proporciona a los ciudadanos medios de vida y un entorno propicio para su prosperidad, por lo que se consideran leales a las leyes. La prosperidad, en el sentido de Sócrates, significa la formación del carácter, la adquisición de la virtud como requisito previo para una buena vida. En este sentido, la analogía de la relación entre padre e hijo debe entenderse como que los padres tienen la obligación de educar a sus hijos para que sean buenas personas y pueden esperar la obediencia de sus hijos a cambio. Las leyes promueven la virtud de los ciudadanos y, por lo tanto, deben ser respetadas. En ambos casos, la entidad matriz debe cumplir con su obligación de ser elegible para la obediencia. En la relación entre Sócrates y las leyes atenienses, esto era así a pesar de la sentencia del tribunal. Si fuera de otra manera, no habría obligación de cumplir con las leyes. [35]

Según Richard Kraut , las leyes exigían un esfuerzo serio para imponer respeto. Si este intento fracasaba, se permitía la desobediencia civil. [12] Sin embargo, varios críticos sostienen que esto no se podía inferir del texto; más bien, en caso de que fracasara el intento de condena, se exigía obediencia incondicional a la ley. [36] [37] [38]

La interpretación liberal de las leyes personificadas ha sido controvertida, pero una interpretación que mide los puntos de partida "autoritarios" para un resultado liberal ha encontrado aceptación en investigaciones recientes. Los representantes de este enfoque suponen que la personificación de las leyes debe entenderse en un sentido autoritario, pero están en desacuerdo o parcialmente de acuerdo con la propia posición de Sócrates. Por lo tanto, aunque el Sócrates de Platón defiende este gobierno autoritario, su orden de valores difiere del de ellos. [ cita requerida ]

Aunque Sócrates se muestra impresionado por el razonamiento de las leyes, según la versión más débil de esta hipótesis esto no significa que se identifique con todas sus reflexiones y afirme sus consecuencias. Según la variante más fuerte, está de acuerdo con las leyes sólo en lo que respecta al resultado –la negativa a huir–, pero rechaza la forma en que han llegado a la conclusión. En principio, su aprobación de la comprensión ética de las leyes no es seria, sino irónica. [39]

Según los representantes de esta interpretación, Sócrates, al final del diálogo, compara el efecto que tiene sobre él la defensa de las Leyes con el de los "derviches frenéticos de Cibeles que parecen oír las flautas". [29] Este era un aspecto irracional que contrastaba con la exigencia filosófica de una razón incondicional. En las obras de Platón, Sócrates aparece como un filósofo que siempre actúa racionalmente y asombra a los admiradores con su extraordinario autocontrol mientras se ve expuesto a fuertes emociones. La comparación con estos "derviches" es una indicación de que hay una diferencia entre las exigencias radicales y sugestivas de la ley y la posición filosóficamente reflexiva de Sócrates. La descripción que hace Sócrates de su emoción es irónica, como en Apología , su discurso de defensa ante el tribunal, en el que irónicamente afirma que el poder persuasivo de sus acusadores casi lo ha llevado a olvidarse de sí mismo. [40]

La variante fuerte de la interpretación, que distingue el punto de vista de Sócrates del de las Leyes, está representada por Roslyn Weiss. Ella dijo que aunque el Critón del diálogo es un viejo amigo de Sócrates y debería haber conocido bien la ética socrática, sus reflexiones y reacciones muestran que no es un hombre filosófico. [41] Según la hipótesis de Weiss, esta fue la razón por la que Sócrates dejó que aparecieran las Leyes y les asignó la tarea de hacer que fuera comprensible para Critón –es decir, autoritario– que una huida sería incorrecta. Weiss vio esto como una indicación de que Sócrates solo presenta las Leyes después de que Critón le haya dicho que no podía seguir el argumento filosófico de Sócrates. Como otra indicación, Weiss dice que Sócrates describe los argumentos como a favor del respeto a la ley –como algo que presentaría un orador. Esto expresa distanciamiento porque el Sócrates platónico generalmente rechaza la retórica como una forma de persuasión deshonesta y manipuladora. [42]

Thomas Alexander Szlezák también dijo que la justificación de la actitud de Sócrates hacia su amigo es emocional más que filosóficamente exigente porque se basa inevitablemente en el nivel de reflexión de Critón. El punto crucial para Sócrates está en el diálogo Fedón más que en Critón . [43] Sócrates en Critón evita usar la palabra "alma" -un concepto que se introduce y discute en varios diálogos- y se ocupa de una paráfrasis metafísicamente neutral, aparentemente porque Critón no acepta el supuesto filosófico de un alma inmortal. [44]

Según David Bostock , el concepto autoritario es exactamente la visión que Platón quería transmitir en Critón . En obras posteriores, Platón reconoció los problemas de esta posición y modificó su punto de vista. [45] Varios otros comentaristas apoyan la interpretación tradicional de que la posición de las Leyes era la de identificarse con el Sócrates platónico. [46]

Legalidad y autonomía ética

Varios investigadores han afirmado que existe una incongruencia retórica intencionada entre la Apología y la representación que Critón hace de los diálogos de Sócrates en Platón. [47] En la Apología , Sócrates explicó que no obedecería un veredicto judicial hipotético que lo obligara a renunciar a filosofar públicamente bajo pena de muerte, ya que tal demanda sería una injusticia para él. [48]

Michael Roth sostuvo que no había ninguna inconsistencia y que lo real en Critón y lo hipotético en la Apología eran dos sistemas fundamentalmente diferentes que debían ser sometidos a diferentes estándares. [49] Según otra solución, el argumento de Sócrates en la Apología era de naturaleza puramente teórica, ya que una prohibición de la filosofía no tenía base legal y no era concebible ninguna situación en la que el tribunal pudiera haber realmente impuesto tal pena a Sócrates, a menos que el acusado la hubiera propuesto él mismo. [50]

Los historiadores italianos de la filosofía Mario Montuori y Giovanni Reale utilizaron la distancia cronológica para explicar esta diferencia: la Apología y el Critón fueron escritos en diferentes momentos y por diferentes razones. [8] En la Apología —que era la obra más joven— Platón informó esencialmente lo que Sócrates había dicho sin muchos adornos, pero al escribir el Critón , había dado sus pensamientos sobre el asunto a través de la máscara de Sócrates. [9]

Por otra parte, si el castigo de Sócrates no podía ocurrir, el profesor de moralidad Necip Fikri Alican argumentó que Sócrates no podía simplemente estar usando experimentos mentales sin sentido. [51] El profesor de filosofía James Stephens simplemente creía que el problema no tenía solución. [52]

El alma (perdida)

Curiosamente, el alma está ausente en todo el Critón . Esto es así a pesar del hecho de que Francis Cornford se refirió a la doctrina platónica del alma como uno de los "pilares gemelos del platonismo", siendo el otro la teoría de las Formas. [53] Parece haber habido una profunda incertidumbre con respecto al alma en el Critón . Sócrates en el Critón alude al alma cuando menciona la parte de nosotros que tiene justicia o injusticia en su interior, pero ni siquiera la nombra como alma (47e-48a). Esto ha desconcertado a los académicos durante siglos. Los académicos han tendido a suponer que Platón, en este punto temprano de su carrera, simplemente aún no ha elaborado todas las características del alma: ¿es un motor de sí mismo, el principio de la vida? ¿Es el portador de propiedades morales? ¿Es una mente? Erwin Rohde argumentó que Platón simplemente aún no sabía qué era el alma. [54] David Claus realizó un estudio exhaustivo de todas las menciones y referencias al alma en la literatura griega preplatónica (como los sofistas, filósofos naturales, trágicos, comediantes y escritores médicos) y concluyó que Platón fue el primero en combinar todas las características del alma en un solo concepto, pero que esta concepción del alma no tuvo lugar en la mente de Platón hasta Las leyes ; la ausencia del alma en el Critón refleja el estado incipiente del alma en este punto del desarrollo intelectual de Platón. [55] Campbell está de acuerdo en que Platón fue el primero, pero argumenta que la psicología de Platón se desarrolló antes, de modo que los lectores de diálogos anteriores como el Fedón pueden observar la oscilación casual entre los diferentes roles que desempeña el alma; sostiene que el alma es un pensador y un motor al mismo tiempo porque mueve cosas por medio de sus pensamientos. [56]

Interpretaciones y recepción

Clásico y medieval

El filósofo y político romano Cicerón interpretó que las palabras de Critón significaban que los ciudadanos estaban obligados a servir al Estado por gratitud. [57]

En los círculos antiplatónicos, la pieza no fue bien vista. El filósofo Ateneo dijo que Critón sirve como medio de Platón para atacar al Critón de la vida real. [58] Ateneo dijo que debido a que Critón no mostró habilidad filosófica, su incapacidad para presentar un argumento adecuado es de esperar. Otro autor antiplatónico, el epicúreo Idomeno de Lámpsaco , dijo que el plan de escape provino de Esquines de Esfeto en lugar de Critón y que los nombres fueron transpuestos. Esquines no era el favorito de Platón. [59]

Edad moderna temprana

El manuscrito más antiguo de Critón fue producido en 895 EC en Bizancio. [60] En el mundo de habla latina, Critón era una obra desconocida, pero el mundo islámico había producido traducciones de ella durante años. [61] El mundo occidental redescubrió a Critón durante la era del humanismo renacentista . La primera traducción al latín fue realizada en 1410 por el humanista y estadista italiano Leonardo Bruni , quien no estaba satisfecho con esta traducción y trabajó en otra que se completó en 1427. Bruni estaba tan satisfecho con los argumentos presentados por las Leyes que los había utilizado en su propia obra, De militia . [62] Rinuccio da Castiglione creó una revisión de la traducción al latín de Bruni. [63] Marsilio Ficino fue el tercer traductor humanista; Publicó la traducción en Florencia en 1484. [64] La primera edición del texto griego fue publicada en septiembre de 1513 en Venecia por Aldo Manuzio en la edición completa de las obras de Platón, que fue publicada por Marcus Musurus . [65]

El filósofo David Hume (1711-1776) hizo referencia a Critón como el único texto antiguo que contiene la idea de la promesa implícita de lealtad de un ciudadano. [66] Dijo que el Sócrates de Platón fundó el contrato social a la manera de los whigs e influyó en la obediencia pasiva como se vio entre los tories . [67]

Moderno

El comienzo del Critón , manuscrito en griego por Aldo Manuzio.

Aspectos literarios

Critón fue estimado por analistas literarios como Paul Shorey , [68] William Guthrie , [13] y Thomas Alexander Szlezák, el último de los cuales dijo que su "discurso, argumentación y carácter están magistralmente combinados". [69] El traductor y filósofo Friedrich Schleiermacher dijo en la introducción de su traducción que la obra no es un diálogo inventado por Platón sino más bien una conversación exitosa que tuvo. [70]

Aspectos filosóficos

El filólogo Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff no encontró ningún contenido filosófico en Critón . [71] Según él, el diálogo enseña "sobre el deber del ciudadano, pero no en abstracto, sino de manera socrática; ateniense". [72] Gabriel Danzig afirma que el texto presenta a Sócrates como un "ciudadano vergonzosamente obediente y obediente"; al hacerlo, Platón quería justificarlo "ante los buenos ciudadanos a quienes no les importaba la filosofía". [73]

Danzig añadió que en la literatura especializada contemporánea, se considera que Platón sólo se preocupa por hacer que Sócrates sea comprensible para sus lectores en lugar de presentar y justificar filosóficamente principios universales. [73] Olof Gigon vio el diálogo como una obra ligera que es acogedora para los aspirantes a filósofos. [74] A pesar de esto, la obra fue considerada como un paralelo occidental clave al legalismo según el filósofo Reginald E. Allen. [75] Hellmut Flashar argumentó que a pesar de sus apariencias iniciales, la profundidad de Critón se puede discernir a través del diálogo y que al hacerlo, puede revelarse como un texto difícil. [76]

En los debates modernos sobre la ley y el orden, la responsabilidad de los ciudadanos de seguir las reglas incondicionalmente tiene muchos puntos en común con la presentación que hace Critón de la comprensión indulgente de las Leyes y la rígida de Sócrates. El texto es una base para los estudios anglosajones sobre la ética jurídica. [77] Según Flashar, intentar aplicar ideas modernas a la filosofía platónica aleja los temas. [76]

La calidad de los argumentos de las Leyes es relativa a la interpretación que se hace de ellos; en la literatura de investigación, quienes interpretan el texto como "autoritario" consideran que las Leyes tienen un argumento débil que se basa más en el sentimiento que en la racionalidad. Por ejemplo, la metáfora de que los padres son un paralelo al Estado implica una visión discutible de la obligación en lugar de una visión objetiva. Algunos [¿ quiénes? ] han dicho que Sócrates es un vehículo para las creencias de Platón. Los defensores del texto dicen que esta visión ignora la posibilidad de que las debilidades de los argumentos sean inherentes al proceso dialéctico. [12] Romano Guardini enfatizó la corrección inherente de Critón , ya que "la experiencia filosófica básica de la validez" existe más allá del empirismo . [78]

Según el filósofo austríaco Karl Popper , la representación de Sócrates en Critón es la versión por excelencia de él y la pieza puede haber sido una petición del propio Sócrates. Junto con la Apología , puede formarse el último testamento de Sócrates . Sócrates, que fue condenado como ateniense, eligió no huir de Atenas debido a su virtud como ateniense y la lealtad al estado que le sigue. Si eligiera exiliarse como Critón había sugerido, socavaría el sistema fundamental en el que se basaba el estado al que jura lealtad. [79] Peter Sloterdijk dijo que Critón es uno de los "textos iniciales de la filosofía por excelencia" con el que Platón fundó "una nueva forma de buscar la verdad". Critón fue el defensor de este mundo contra la muerte de su maestro. Desempeñó un "papel medio ridículo, medio conmovedor". Para Sócrates, la vida era una lección, por lo que en consecuencia "convirtió su último aliento en un argumento y su última hora en evidencia". [80]

Textos y traducciones

  • Texto griego en Perseo
  • Platón: Eutifrón, Apología, Critón, Fedón, Fedro. Griego con traducción de Harold N. Fowler . Loeb Classical Library 36. Harvard Univ. Press (publicado originalmente en 1914).
  • La traducción de Fowler en Perseo
  • Platón: Eutifrón, Apología, Critón, Fedón. Griego con traducción de Chris Emlyn-Jones y William Preddy. Loeb Classical Library 36. Harvard Univ. Press, 2017. ISBN  9780674996878 Listado HUP
  • Platón. Ópera , volumen I. Oxford Classical Texts. ISBN 978-0198145691 
  • Platón. Obras completas. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495 
  • Los últimos días de Sócrates , traducción de Eutifrón, Apología, Critón y Fedón. Hugh Tredennick, 1954. ISBN 978-0140440379 . Convertida en obra de radio de la BBC en 1986. 

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Alican, Necip Fikri (2012). Repensando a Platón: una búsqueda cartesiana del Platón real . Ediciones Rodopi. ISBN 9789401208123.OCLC 809771242  .
  2. ^ "Platón, Apología, sección 38b". www.perseus.tufts.edu . Consultado el 21 de julio de 2019 .
  3. ^ "Platón, Fedón, sección 114d". www.perseus.tufts.edu . Consultado el 21 de julio de 2019 .
  4. ^ ab Provencal, Vernon; Nails, Debra (2004). "El pueblo de Platón: una prosopografía de Platón y otros socráticos". Phoenix . 58 (3/4): 365. doi :10.2307/4135181. ISSN  0031-8299. JSTOR  4135181.
  5. ^ Thesleff, Holger. (2009). Patrones platónicos: una colección de estudios . No especificado. OCLC  940562544.
  6. ^ DÖNT, EUGEN (1 de enero de 1970). "Interpretación de Schellings von Platon, Nomoi 716". Filólogo . 114 (1–2): 150–154. doi :10.1524/phil.1970.114.12.150. ISSN  2196-7008. S2CID  164925794.
  7. ^ "Platón | Enciclopedia de Filosofía en Internet". www.iep.utm.edu . Consultado el 18 de marzo de 2020 .
  8. ^ ab Montuori, Mario (1998). Para una nueva interpretación del "Critone" de Platone . Vita e Pensiero. OCLC  910071218.
  9. ^ ab Reale, Giovanni (2000). Crítono: Platón . Milán: Bompiani. ISBN 8845290859.OCLC 797359547  .
  10. ^ ab Erler, Michael. (2010). Gorgias--Menón: artículos seleccionados del Séptimo Simposio Platonicum . Academia Verlag. ISBN 9783896655264.OCLC 659500147  .
  11. ↑ Jenofonte de Atenas (2013). "Apología". doi :10.4159/dlcl.xenophon_athens-apology_2013.2013. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  12. ^ abcd Kraut, Richard (1994). Sócrates y el Estado . Princeton University Press. ISBN 0691022410.OCLC 1075685922  .
  13. ^ ab Guthrie, William KC (1993). Una historia de la filosofía griega . Cambridge Univ. Press. ISBN 0521387604.OCLC 1068093421  .
  14. ^ Stokes, Michael Christopher (2005). Dialéctica en acción: un análisis del Critón de Platón . Classical Press of Wales. ISBN 0954384598.OCLC 955345366  .
  15. ^ "Crito", Platón: Eutifrón; Apología de Sócrates; y Critón , Oxford University Press, 1924-01-01, págs. 43a–b, doi :10.1093/oseo/instance.00254377, ISBN 9780198140153
  16. ^ de Platón (23 de junio de 2018). Critón . Wildside Press LLC. págs. 43c–45c. ISBN 9781479418299.OCLC 1043756381  .
  17. ^ "Crito", Platón: Eutifrón; Apología de Sócrates; y Critón, Oxford University Press, 1924-01-01, págs. 54d, doi:10.1093/oseo/instance.00254377, ISBN 9780198140153
  18. ^ Platón (23 de junio de 2018). Critón. págs. 44b-46a. ISBN 9781479418299. OCLC 1043756381.
  19. ^ Platón (23 de junio de 2018). Critón . Wildside Press LLC. págs. 44b–46a. ISBN 9781479418299.OCLC 1043756381  .
  20. ^ "Crito", Platón: Eutifrón; Apología de Sócrates; y Critón , Oxford University Press, 1924-01-01, págs. 46b–47d, doi :10.1093/oseo/instance.00254377, ISBN 9780198140153
  21. ^ Platón (23 de junio de 2018). Critón . Wildside Press LLC. pp. 47d–48c. ISBN 9781479418299.OCLC 1043756381  .
  22. ^ Platón (23 de junio de 2018). Critón . Wildside Press LLC. pp. 48c–d. ISBN 9781479418299.OCLC 1043756381  .
  23. ^ Platón (2018). Critón . Traducido por Jowett, Benjamin. Wildside Press LLC. pp. 49a–e. ISBN 9781479418299.OCLC 1043756381  .
  24. ^ Platón (23 de junio de 2018). Critón . Wildside Press LLC. pp. 49e–50a. ISBN 9781479418299.OCLC 1043756381  .
  25. ^ "Crito", Platón: Eutifrón; Apología de Sócrates; y Critón , Oxford University Press, 1924-01-01, págs. 50a–c, doi :10.1093/oseo/instance.00254377, ISBN 9780198140153
  26. ^ Platón (23 de junio de 2018). Critón. págs. 44b-46a. ISBN 9781479418299. OCLC 1043756381.
  27. ^ "Critón", Platón: Eutifrón; Apología de Sócrates; y Critón , Oxford University Press, 1 de enero de 1924, págs. 53a–54b, doi :10.1093/oseo/instance.00254377, ISBN 9780198140153
  28. ^ "Crito", Platón: Eutifrón; Apología de Sócrates; y Critón , Oxford University Press, 1924-01-01, págs. 54b-d, doi :10.1093/oseo/instance.00254377, ISBN 9780198140153
  29. ^ ab "Crito", Platón: Eutifrón; Apología de Sócrates; y Critón , Oxford University Press, 1924-01-01, págs. 54d, doi :10.1093/oseo/instance.00254377, ISBN 9780198140153
  30. ^ Erler, Michael. (2006). Platon (Orig.-ed. Ausg.). Múnich: Beck. ISBN 9783406541100.OCLC 181496568  .
  31. ^ Unruh, Peter (2000). Sokrates und die Pflicht zum Rechtsgehorsam: eine Analyse von Platons "Kriton" . Nomos. ISBN 3789068543.OCLC 1014959212  .
  32. ^ Kamtekar, Rachana, 1965- (2005). Eutifrón, Apología y Critón de Platón . Rowman y Littlefield. ISBN 9781461640943.OCLC 607319627  .{{cite book}}: CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  33. ^ Platón (23 de junio de 2018). Critón . Wildside Press LLC. pp. 51b. ISBN 9781479418299.OCLC 1043756381  .
  34. ^ Kamtekar, Rachana, 1965- (2005). "Eutifro", "Apología" y "Crito" de Platón: ensayos críticos . Rowman y Littlefield. ISBN 0742533247.OCLC 470126736  .{{cite book}}: CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  35. ^ Berges, Sandrine. (2011). Platón sobre la virtud y la ley . Continuum. ISBN 978-1441111500. OCLC  952148166.
  36. ^ Penner, Terry (mayo de 1997). "Dos notas sobre el Critón: la impotencia de los muchos y 'persuadir u obedecer'"". El Clásico Quarterly . 47 (1): 153–166. doi :10.1093/cq/47.1.153. ISSN  0009-8388.
  37. ^ Woozley, Anthony Douglas. (1979). Ley y obediencia: los argumentos del Critón de Platón. Gerald Duckworth. ISBN 0715613294.OCLC 63242379  .
  38. ^ Kung, Joan. Penner, Terry, 1936- ed. lit. Kraut, Richard, 1944- ed. lit. (1989). Naturaleza, conocimiento y virtud: ensayos en memoria de Joan Kung . Impresión y publicación académica. OCLC  912125576.{{cite book}}: CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  39. ^ Gallop, David (1998). "Sócrates, la injusticia y la ley". Filosofía antigua . 18 (2): 251–265. doi :10.5840/ancientphil199818231. ISSN  0740-2007.
  40. ^ Harte, Verity (1999). "Valores en conflicto en el Critón de Platón". Archiv für Geschichte der Philosophie . 81 (2): 117-147. doi :10.1515/agph.1999.81.2.117. ISSN  0003-9101. S2CID  170241863.
  41. ^ Weiss, Roslyn (19 de marzo de 1998). Sócrates insatisfecho . Oxford University Press. págs. 39-56. doi :10.1093/0195116844.001.0001. ISBN . 9780195116847.
  42. ^ Weiss, Roslyn (19 de marzo de 1998). Sócrates insatisfecho . Oxford University Press. págs. 84-95, 146-160. doi :10.1093/0195116844.001.0001. ISBN . 9780195116847.
  43. ^ Szlezák, Thomas A. (31 de enero de 1985). Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie . Berlín, Nueva York: DE GRUYTER. págs. 239-241. doi :10.1515/9783110848762. ISBN 9783110848762.
  44. ^ Szlezák, Thomas A. (31 de enero de 1985). Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie . Berlín, Nueva York: DE GRUYTER. pag. 239. doi : 10.1515/9783110848762. ISBN 9783110848762.
  45. ^ Bostock, David (1990). "La interpretación del Critón de Platón". Phronesis . 35 (1–3): 1–20. doi :10.1163/156852890x00015. ISSN  0031-8868.
  46. ^ Blyth, Dougal (1995). "El Critón de Platón y el bien común". Filosofía antigua . 15 (1): 45–68. doi :10.5840/ancientphil199515135. ISSN  0740-2007.
  47. ^ Young, Gary (1974). "Sócrates y la obediencia". Phronesis . 19 (1–2): 1–29. doi :10.1163/156852874x00068. ISSN  0031-8868.
  48. ^ Platón, (23 de junio de 2018). Critón . Wildside Press LLC. págs. 29c–30c. ISBN 9781479418299.OCLC 1043756381  .
  49. ^ Roth, Michael (1982). "Gerasimos X. Santas, Sócrates: La filosofía en los diálogos tempranos de Platón". Investigación filosófica . 4 (2): 124–127. doi :10.5840/philinquiry19824212. ISSN  1105-235X.
  50. ^ Smith, Nicholas D. (2011). "Sócrates y la obediencia a la ley". Apeiron . 18 (1): 10–18. doi :10.1515/APEIRON.1984.18.1.10. ISSN  2156-7093. S2CID  144492446.
  51. ^ Fikri Alican, Necip (1 de enero de 2012). Repensar a Platón . Brillante | Rodopí. doi :10.1163/9789401208123. ISBN 9789401208123.ID S2C  169879858.
  52. ^ Stephens, James (1985). "Sócrates y el imperio de la ley". History of Philosophy Quarterly . 2 (1): 3–10.
  53. ^ Cornford, Francis, 1941. La República de Platón . Oxford: Oxford University Press. págs. xxv.
  54. ^ “es scheint, dass die höchste Vorstellung von Wesen und Würde, Herkunft und über alles Zeitmaass hinaus sich in die Ewigkeit erstreckender Bestimmung der seele Plato erst gewann, als die grosse Wendung seiner Philosophie sich vollendete”. Rohde, Erwin. 1921. Psique: Seelencult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen . Tubinga: Mohr. La cita es de 266-267.
  55. ^ Claus, David. 1981. Hacia el alma: una investigación sobre el significado de la psique antes de Platón . New Haven y Londres: Yale University Press.
  56. ^ Campbell, Douglas R. "Automovimiento y cognición: la teoría del alma de Platón" Southern Journal of Philosophy 59 (4): 523-544. 2021.
  57. ^ Marco Tulio Cicerón (8 de junio de 2017). Sobre la Commonwealth; y, Sobre las leyes . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-1-107-14006-6.OCLC 990183101  .
  58. ^ Atenas. (2001). Buch XIV und XV: mit einem Register der von Athenaios zitierten Autoren und Werke sowie Zusammenfassungen der Bücher I-XV . Hiersemann. ISBN 3-7772-0118-9.OCLC 248010924  .
  59. ^ Baltes, Matías. (1997). Der Platonismus in der Antike . Frommann-Holzboog. ISBN 3-7728-1768-8.OCLC 312943357  .
  60. ^ Clarke, William (2014), "Biblioteca Bodleian, Oxford", Repertorium Bibliographicum , Cambridge University Press, págs. 65-92, doi :10.1017/cbo9781107446076.004, ISBN 978-1-107-44607-6
  61. ^ Klibansky, Raymond (1984). La continuidad de la tradición platónica durante la Edad Media; junto con el Parménides de Platón en la Edad Media y el Renacimiento . Kraus International. pp. Parte 1. ISBN 0-527-50130-1.OCLC 434369013  .
  62. ^ "L'Isagogicon moralis disciplinae di Leonardo Bruni Aretino". Archiv für Geschichte der Philosophie . 6 (2). 1893. doi :10.1515/agph.1893.6.2.157. ISSN  0003-9101.
  63. ^ Hankins, James. (1994). Platón en el renacimiento italiano . J. Brill. ISBN 90-04-10095-4.OCLC 602999239  .
  64. ^ Platón (1834). Apología de Sócrates, Critón y Fedón de Platón: del texto de Bekker / . Selecciones. Dublín. hdl :2027/nyp.33433022678407.
  65. ^ Sp. Staikos, Konstantinos. "Enciclopedia de Platón - Fundación del mundo helénico". n1.intelibility.com . Archivado desde el original el 2021-04-16 . Consultado el 2020-03-14 .
  66. ^ "Las obras de David Hume". Philosophical Books . 27 (4): 256. Octubre 1986. doi :10.1111/j.1468-0149.1986.tb01218.x. ISSN  0031-8051.
  67. ^ ERDE, EDMUND L. (1978). "Moralidad fundacional: 'Hume v. Platón' o 'Hume & Platón'?". The Southwestern Journal of Philosophy . 9 (1): 19–25. doi :10.5840/swjphil1978913. ISSN  0038-481X. JSTOR  43155199.
  68. ^ Shorey, Paul (1962) [1933]. Lo que dijo Platón . University of Chicago Press. OCLC  184871709.
  69. ^ Szlezák, Thomas A. (2019), "Schriftenverzeichnis von Thomas Alexander Szlezák", Aufsätze zur griechischen Literatur und Philosophie , Academia Verlag, págs. 729–778, doi :10.5771/9783896658067-729, ISBN 978-3-89665-806-7, Número de identificación del sujeto  213581021
  70. ^ Schleiermacher, Friedrich (enero de 1996). Über die philosophie Platons: geschichte der philosophie: vorlesungen über Solerates und Platon (zwischen 1819 und 1823): die einleitungen zur übersetzung des Platon (1804-1828) . Félix Meiner Verlag. ISBN 978-3-7873-2652-5.OCLC 880453763  .
  71. ^ Wilamowitz-Moellendorf, Ulrich von (1992). Platon: Beilagen und Textkritik . Weidman. ISBN 3-296-16302-6.OCLC 832484674  .
  72. ^ Wilamowitz-Moellendorff, Ulrich von. (1959). Platon: sein Leben und seine Werke . Weidman. OCLC  444899235.
  73. ^ ab Danzig, Gabriel (2006). "Critón y la controversia socrática". Polis: La revista del pensamiento político griego antiguo . 23 (1): 21–45. doi :10.1163/20512996-90000085. ISSN  0142-257X.
  74. ^ Aristóteles. (1961). Poética. : Übersetzung, Einleitung und Anmerkungen von Olof Gigon . P. Reclam. OCLC  61590521.
  75. ^ Allen, Reginald E. (2005). Sócrates y la obligación legal . UMI Books on Demand. OCLC  921023151.
  76. ^ ab Flashar, Hellmut (1 de enero de 2010), "La crítica de Platón (Libro I.6 [I.4])", "Ética a Nicómaco" de Aristóteles , BRILL, págs. 53–68, doi :10.1163/ej .9789004177628.i-259.32, ISBN 978-90-474-4480-0
  77. ^ Preus, Anthony; Anton, John P., eds. (1989). Ensayos sobre filosofía griega antigua. Platón . Vol. III. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-88706-916-9.OCLC 32952458  .
  78. ^ Lind, LR; Guardini, Romano (1947). "Der Tod des Sokrates". Libros en el extranjero . 21 (4): 454. doi :10.2307/40086743. ISSN  0006-7431. JSTOR  40086743.
  79. ^ Popper, Karl Raimund (2003). Die offene Gesellschaft und ihre Feinde . Mohr Siebeck. ISBN 3-16-148068-6.OCLC 611176638  .
  80. ^ Sloterdijk, Peter (1999). Weltfremdheit . Suhrkamp. ISBN 3-518-11781-5.OCLC 938692097  .
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Critón (diálogo) .
Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:
Critón
Wikiquote tiene citas relacionadas con Critón .
  • Critón, en una colección de Diálogos de Platón en Standard Ebooks
  • Traducido por Woods & Pack, 2007
    • Incluido con Eutifrón, la Defensa de Sócrates (también conocida como Apología) y la escena de la muerte del Fedón.
  • La traducción del Critón de Jowett , en el Internet Classics Archive
  • Una aproximación a Platón: una guía para los diálogos tempranos y medios
  • Guías para principiantes sobre los diálogos socráticos
  • G. Theodoridis, 2015: traducción del texto completo
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Critón&oldid=1255835932"