La vida misional es una práctica cristiana que consiste en adoptar el pensamiento, los comportamientos y las prácticas de un misionero en la vida cotidiana, con el fin de involucrar a otros con el mensaje del evangelio .
Tradicionalmente, los cristianos han visto la misión como un evento especial (por ejemplo, una serie de reuniones de una semana o una conferencia) o como un trabajo de tiempo completo para unas pocas personas (por ejemplo, enviar un misionero a un país extranjero durante varios años para convertir a nuevas personas al cristianismo). La vida misional se considera una forma de vida para todos los cristianos en todo momento.
El Movimiento de la Iglesia Misional, un movimiento de renovación de la iglesia basado en la necesidad de una vida misional por parte de los cristianos, ganó popularidad a finales del siglo XX, principalmente debido a la publicación de “Iglesia Misional” de Darrell Guder en 1998, y defensores como Tim Keller Los defensores contrastan la vida misional en la vida ordinaria con la idea de un grupo selecto de misioneros “profesionales”, enfatizando que todos los cristianos deben participar en la Gran Comisión de Jesucristo . [1]
El concepto de vida misional tiene sus raíces en la Missio dei (del latín, “el envío de Dios”).
En 1934, Karl Hartenstein, un misiólogo alemán , acuñó la frase en respuesta a Karl Barth y su énfasis en la actio Dei ("la acción de Dios"), viendo a Dios como el principal agente actoral en el mundo y dentro de la iglesia. [2]
Durante las conferencias del Consejo Misionero Internacional de los años 1950 y 1960, la Teología de la Misión comenzó a tomar forma. Salió a la luz pública en 1962, en el libro de Johannes Blauw La naturaleza misionera de la Iglesia . [3]
En 1983, el obispo anglicano y misionero en la India, Lesslie Newbigin, publicó The Other Side of 1984 (El otro lado de 1984), que examinaba los estrechos vínculos entre el cristianismo occidental y la sociedad occidental y la pérdida de influencia que la iglesia tenía sobre la sociedad que la rodeaba. En 1989 escribió que, según las declaraciones de Jesús en el Evangelio de Juan , cada cristiano ha sido enviado por Jesús con el evangelio a la comunidad para vivir con aquellos en la cultura circundante por el bien del Rey y Su reino: “La Iglesia es enviada al mundo para continuar lo que él vino a hacer, en el poder del mismo Espíritu, reconciliando a la gente con Dios”. [4] Jesús dijo: “Como el Padre me envió a mí, así también yo os envío” ( Juan 20:21 ).
“Nadie puede decir: ‘Como no estoy llamado a ser misionero, no tengo por qué evangelizar a mis amigos y vecinos’. No hay diferencia, en términos espirituales, entre un misionero que da testimonio en su ciudad natal y un misionero que da testimonio en Katmandú, Nepal. Todos estamos llamados a ir, aunque sea a la habitación de al lado, o al bloque de al lado.” [5]
La vida misional es la encarnación de la misión de Jesús en el mundo al vivir visiblemente el evangelio.
No existe una definición definitiva de “vida misional” y muchos cristianos la interpretan de diferentes maneras. Guder señala que esto sucede cuando “experimentamos la verdad transformadora de Cristo y la aplicamos a todo lo que hacemos”. [6] El Seminario Teológico Reformado de los EE. UU. lo ve como “vivir como un santo, uno del Señor… vivir como un enviado, pensar como un enviado, escribir como un enviado por el bien de la gloria de Dios, la edificación del pueblo de Dios, la iglesia, y la salvación de los perdidos, al otro lado de la calle y alrededor del mundo”. [7] El taller Desafío Misional lo ve como “encarnar la misión y el mensaje de Jesús y buscar ser Jesús para todos en todas partes”. [8]
El taller Desafío Misional también señala que para cualquier cristiano, vivir la misión abarca muchas áreas de la vida, incluyendo tomar la misión de Cristo como una meta personal, comprometerse a proclamar el evangelio en un área geográfica específica, influenciar a los no creyentes hacia Cristo y motivar a otros cristianos. [9]
Un autor ha escrito: “Es imperativo que los cristianos sean como Jesús, viviendo libremente dentro de la cultura como misioneros que son tan fieles al Padre y a su evangelio como lo fue Jesús en su propio tiempo y lugar”. [10] Esta encarnación del evangelio a menudo se denomina “contextualización” o “inculturación”.
“Ambas se refieren a algo más que una simple traducción del evangelio a diferentes idiomas y culturas, como se traduce un libro de historia o un texto científico. Más bien, apuntan a la encarnación de la Palabra viva en la cultura humana y en los entornos sociales de tal manera que su naturaleza y poder divinos no se pierdan. La verdadera contextualización es más que comunicación. Es Dios obrando en los corazones de las personas, renovándolas y formándolas en una nueva comunidad. Es su Palabra transformando sus vidas, sus sociedades, sus culturas.” [11]
Estos cinco distintivos bíblicos forman el fundamento de una perspectiva misional: [12]
"Jesús fue el primer apóstol. Fue enviado por su Padre. Él, a su vez, envió a los Doce. Ellos fueron a las personas que luego llevarían el evangelio al resto del mundo. Quien lo recibiera entendería que también él había sido enviado. Siendo el evangelio lo que es, la iglesia como portadora del evangelio está obligada a ser apostólica". [13]
Jesucristo dijo que vino a la tierra para buscar y salvar lo que se había perdido (Lucas 19:10). Según las Escrituras, sin la muerte de Jesús en la cruz y la resurrección, no hay salvación, ni perdón, ni esperanza; por la cruz, hay vida eterna. “Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden, pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios” (1 Corintios 1:18).
El Reino de Dios era central para el mensaje y la misión de Jesús. El libro de los Hechos termina con san Pablo , bajo arresto domiciliario en Roma, “proclamando el reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo con toda valentía y sin impedimentos” (Hechos 28:31). Los cristianos son enviados a proclamar el evangelio del reino para que otros puedan entrar en él. George Hunsberger transmite la idea de que la Iglesia está señalando más allá de sí misma hacia el reino de Dios. La Iglesia no es un fin en sí misma; Dios tiene una misión que va más allá de la Iglesia e incluye el reino. El reino y la Iglesia nunca deben divorciarse, pero tampoco deben equipararse. De manera similar, “el reino nunca debe separarse de Aquel que reina” [14] . El reino siempre está en el corazón del Rey.
George Peters señala: “Si se quiere alcanzar al hombre, hay que alcanzarlo dentro de su propia cultura”. [15] Este principio se observa cuando Dios se hizo hombre en la forma de Jesús para venir a la tierra y encarnar el evangelio. Como misioneros enviados por Jesús, cada cristiano debe aprender a interpretar la cultura que lo rodea, descubriendo el lenguaje, los valores y las ideas de la cultura. Los cristianos misionales utilizan esta información para alcanzar a las personas con el mensaje del evangelio en el contexto, construyendo su propia comunidad cristiana en el proceso y llevando el evangelio a la cultura.
El Movimiento de la Iglesia Misional surgió a finales del siglo XX y principios del siglo XXI. El movimiento busca repensar y redefinir la naturaleza de la iglesia y crear un nuevo paradigma en el que las iglesias sean vistas como de naturaleza misional, en lugar de ser de naturaleza atrayente. Los líderes del movimiento sostienen que, en lugar de que las iglesias intenten atraer a la gente a las iglesias mediante programas religiosos, las iglesias deberían llevar el evangelio fuera de la iglesia y comprometer a la sociedad con el evangelio, a menudo participando no solo en misiones y evangelización, sino también en movimientos de justicia social. La iglesia misional se define a sí misma en términos de su misión: ser enviados que llevan el evangelio y lo encarnan, lo que significa anunciar al mundo que Jesús es su Señor dentro de un contexto cultural específico.
“La misión no es sólo un programa de la iglesia. Define a la iglesia como el pueblo enviado de Dios. O nos definimos por la misión, o reducimos el alcance del evangelio y el mandato de la iglesia. Por lo tanto, nuestro desafío hoy es pasar de una iglesia con misión a una iglesia misional”. [16]
La misión de la Iglesia es difundir el evangelio.
“La iglesia misional es una comunidad del pueblo de Dios que se define a sí misma y organiza su vida en torno a su verdadero propósito de ser agente de la misión de Dios en el mundo. En otras palabras, el verdadero y auténtico principio organizador de la iglesia es la misión. Cuando la iglesia está en misión, es la verdadera iglesia. La iglesia misma no es sólo un producto de esa misión, sino que está obligada y destinada a extenderla por todos los medios posibles. La misión de Dios fluye directamente a través de cada creyente y de cada comunidad de fe que se adhiere a Jesús. Obstaculizar esto es bloquear los propósitos de Dios en y a través de su pueblo.” [17]
La vida misional es un término que se utiliza en contraste con las iglesias institucionales históricas. Los líderes de la iglesia, así como los cristianos en general, a menudo han considerado a la iglesia como una institución, a la que deben acudir personas ajenas a ella para recibir un determinado producto, a saber, el evangelio y todos los beneficios asociados a él. A veces se considera que las iglesias institucionales existen para los miembros y dependen de los pastores y el personal para evangelizar a los perdidos. La "iglesia misional", por otro lado, intenta llevar a Cristo a "los perdidos". Los miembros de la iglesia misional se comprometen personalmente a llevar el mensaje de Jesucristo a sus comunidades.
Antecedentes teológicos y filosóficos
Implicaciones prácticas