Traducciones de pañcabalāni | |
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Inglés | Los cinco poderes, las cinco fortalezas |
Sanskrit | पञ्चबलानि (pañcabalāni) |
Pali | pañcabalāni |
Chino | 五力 ( Pinyin : wǔ lì ) |
indonesio | Lima Kekuatan |
japonés | Personaje ( Rōmaji : goriki ) |
Jemer | បញ្ចពល (banhja bula) |
coreano | Ojo ( RR : olyeog ) |
tibetano | སྟོབས་ལྔའི་མིང་ལ་ ( Wylie : stobs lnga'i ming la ) |
tailandés | Benjapol (benjapol) |
Glosario del budismo |
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Budismo |
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Dharmas leading to Awakening |
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Las cinco fortalezas ( en sánscrito , en pali : pañcabalā ) en el budismo son la fe , la energía , la atención plena , la concentración y la sabiduría . Son uno de los siete conjuntos del Bodhipakkhiyadhamma ("cualidades que conducen a la iluminación"). Tienen su paralelo en las cinco facultades espirituales , que también forman parte del Bodhipakkhiyadhamma.
Pañca (sánscrito, pali) significa "cinco". [1] Bala (sánscrito, pali) significa "poder", "fuerza", "fuerza". [2]
Las cinco fortalezas son:
En la tradición Abbidhamma, las cinco fortalezas se consideran antídotos contra la mala voluntad ( vyapada ), la pereza y el letargo ( styana-middha ), la negligencia ( apramada ) o el deseo sensual ( kamacchanda ), la distracción o inquietud y preocupación ( auddhatya-kaukrtya ) y la duda escéptica ( vicikitsa ). [3]
En SN 48.43, el Buda declara que las cinco fuerzas son las cinco facultades espirituales y viceversa. Utiliza la metáfora de un arroyo que pasa por una isla en medio del mismo; la isla crea dos arroyos, pero los arroyos también pueden verse como uno solo. [4] Los comentarios Pali señalan que estas cinco cualidades son "facultades" cuando se utilizan para controlar sus esferas de influencia, y son "poderes" cuando son inquebrantables ante fuerzas opuestas. [5]
Según Le Sy Minh Tung, la fe aquí no significa confianza ciega, sino usar nuestro intelecto para considerar cuidadosamente nuestras acciones. Debemos tener fe en la Iluminación porque cuando alcanzamos la Iluminación , ya no hay más engaños ni confusión. También debe haber fe en esforzarnos por alcanzar la Visión Correcta ( sammā-diṭṭhi ) o el "entendimiento correcto", uno de los factores del Noble Óctuple Sendero . El entendimiento correcto incluye saber lo que es correcto o incorrecto y la naturaleza del yo y del mundo. Por último, también debemos tener fe en controlar y aquietar las seis raíces de la sensación (los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente). [6] Según Thich Nhat Hanh , la fe también puede entenderse como confianza en nosotros mismos. La fe puede aplicarse a las ideas, pero también a las prácticas. [7]
Según Le Sy Minh Tung, la energía es el impulso que nos impulsa a seguir adelante en el camino del aprendizaje. Cuando tenemos fe en las enseñanzas budistas, nos comprometemos a cumplir aquello en lo que creemos. No hay ganancia si solo hay fe. Como el camino del aprendizaje está lleno de obstáculos, necesitamos paciencia y fuerza para seguir avanzando en nuestro camino. Cuanto más aprendamos, más nos interesarán las materias. Cuanto más nos esforcemos, menos cansados estaremos. Eso es perseverancia. [6] Thich Nhat Hanh afirma que la perseverancia es la diligencia en mantener las prácticas diarias. [7]
Según Le Sy Minh Tung, la atención plena es la acumulación y preservación dentro de nosotros. Debemos ser conscientes al realizar buenas acciones, como ayudar y donar lo que podamos a los demás. Podríamos donar dinero y propiedades a los pobres o impartir enseñanzas para sacar a la gente de la miseria y alcanzar la iluminación . También debemos poner en práctica la atención plena para preservar lo que hemos aprendido, mantener la mente clara y no perder de vista el camino correcto. En la práctica, Thich Nhat Hanh cree que la atención plena implica evitar los eventos que invocan semillas/sentimientos negativos dentro de nosotros. Debemos consumir información de manera consciente y no dejar que los pensamientos negativos contaminen nuestra mente. [7]
Según Le Sy Minh Tung, la concentración es la quietud de la mente. El objetivo es mantener la atención en el dharma y utilizar la mente para practicar. Existen tres tipos de samadhi:
Según Le Sy Minh Tung, la sabiduría se refiere a tener una mente clara. Ya no hay discriminación, diferenciación ni distinción. La discriminación o diferenciación proviene de una conciencia engañosa. Entonces hace que las personas persigan los Tres Venenos . Por ejemplo, denotamos un objeto como bueno o malo, bello o feo, etc. Sin embargo, estas connotaciones son delirios. Cuando aprendemos a dejar de diferenciar objetos, personas y otros aspectos del mundo, habremos adquirido sabiduría. [6] La sabiduría se puede lograr con muchos métodos, incluida la meditación, que ayuda a aclarar nuestras mentes y deshacernos de los delirios. [6]